Эпикур, уроженец острова Самос,. в 306 г. до н.э. основал в Афинах свою философскую школу. Эпикурейской традиции следовали многие известные интеллектуалы Греции, а впоследствии, благодаря Титу Лукрецию Кару, изложившему ее основные идеи в поэме О природе вещей, у нее появилось немало приверженцев и в Риме. Здесь роль основы сыграл атомизм Демокрита. Разумеется, эпикурейство представляло собой не пересказ классического атомизма, а результат его переосмысления. Само мироощущение эпикурейцев не походило на то, что обнаруживается при изучении фрагментов, дошедших до нас от Демокрита. Если для него смысл жизни состоял в познании, то с точки зрения Эпикура и его последователей, дело обстояло прямо противоположным образом: само познание имеет смысл лишь как способ достигнуть личного блаженства. Конечно, и в классическом атомизме присутствовала жизненно-практическая сторона: познание сущности вещей представало в его доктрине как занятие, единственно достойное мудреца. Но сам образ мудреца был другим. Целью жизни эпикурейцы считали удовольствие. Правда, на вопрос: что такое удовольствие — они отвечали своеобразно. Удовлетворение желаний, с которым удовольствие обычно отождествляется, в действительности — только низшая, самая простая его разновидность. Существует более глубокое его понимание — как отсутствие страданий. Именно к такому удовольствию и стремится мудрец. Он свободен от страстей, от внешних воздействий и потому равен богам. Достичь этого блаженного состояния можно, разумеется, лишь полностью сосредоточившись на себе. Поэтому эпикурейцы, не в меньшей степени, чем стоики, проповедовали индивидуализм. Единственным видом человеческих взаимоотношений, достойным мудреца и совместимым с его образом жизни, они считали дружбу.Такие этические нормы требовали иного обоснования, нежели древнее учение об атомах и пустоте. И Эпикур внес примечательное изменение в атомистическую доктрину. Если, с точки зрения Демокрита, в мире безраздельно властвует необходимость, которая и направляет движение каждого атома, то по мнению Эпикура, он обладает способностью отклоняться от заданной траектории. Эпикур полагал, что в противном случае невозможно было бы объяснить, почему атомы сталкиваются друг с другом. Однако наибольшее значение для него и здесь имел, по-видимому, этический аргумент: не только человек, но и атом является самостоятельным индивидом, автономию которого не в силах свести на нет даже всесильная необходимость.
Судьба древнегреческого атомизма и философский вклад Эпикура
Наследие Эпикура (он жил, как полагают историки, между 342-341 и 271-270 гг. до н.э.) - более позднее явление в античнойфилософии, чем философия Сократа и Платона, о которой речь пойдетдальше. Но имеет смысл об Эпикуре рассказать вслед за философиейДемокрита - по той причине, что эпикуреизм есть не что иное, какпродолжение атомистической традиции в древнегреческой философии.Учение Левкиппа и Демокрита с восторгом принимается Эпикуром.Вместе с тем, Эпикур вносит в атомистическое учение некоторыедополнения и изменения, причем изменения, которые совершенствуютатомистическую концепцию, как бы достраивают ее, делают болееразумной и интересной. Это первое, что в истории мысли связано сименем Эпикура.
Впоследствии древнегреческий атомизм воспринимался не только,даже не столько в форме демокритовского учения, поскольку отсочинений Демокрита мало что сохранилось. А вот некоторые отрывкииз сочинений Эпикура сохранились, и как раз они вошли в традициюдальнейшего развития философии и человеческой культуры как образецатомистической концепции. Эпикуреизм стал основанием древнеримского атомизма. Замечательный римский поэт и философ Тит Лукреций Кар написал поэму<Оприроде вещей>, по существу посвятив ее изложению, развитию и защите учения Эпикура об атомах.
Второй момент, который важно подчеркнуть в связи с вкладомЭпикура в развитие философской мысли, - возникновение традициицелостного нравственно-поведенческого учения, так называемогоэпикуреизма. Эпикуреизм в обоих смыслах - важное и длительноеявление в истории человеческой культуры.
От Эпикура ведет свое начало обросшее потом разными интерпретациями и вариантами нравственное и этическое учение, которое былопостроено в форме определенных рекомендаций личности: как вестисебя, как строить свою жизнь, как организовать свои занятия длятого, чтобы жизнь была приятной и счастливой. Эпикуреизм – видэтического гедонизма, т.е. нравственного учения, положившего воснование стремление человека к счастью, к благополучию. Частоучение Эпикура проникало в идейные споры последующих веков, этаповразвития человеческой мысли и культуры в некотором огрубленномизложении и выражении. Например, эпикурейцем считался человек,который, невзирая на ценности духа и культуры, предается чистоматериальным, плотским удовольствиям, мечтает о роскошной жизнии, если может, ведет эту жизнь. Эпикурейцами нередко объявлялилюдей, ставящих плотские удовольствия превыше всего. Насколькотакой образ эпикуреизма не согласуется с этическим наследием исторического Эпикура, может увидеть всякий, кто даст себе труд вчитатьсяхотя бы в некоторые отрывки из сочинений великого греческогофилософа, оказавшего очень глубокое влияние на последующую мысль.Тит Лукреций Кар развивал эпикуреизм в двух его ипостасях -в виде атомизма и нравственного учения. У Эпикура были последователи в эпоху Возрождения. В XVII в. его учение развивал французскийфилософ Пьер Гассенди. Эпикуреизм часто становился объектом интерпретации, подражания в художественной литературе: вспомните, например, Анатоля Франса с его <Садом Эпикура>, интереснейшим литературным и эстетическим толкованием эпикуреизма. А каким же, согласнооставшимся документам, было учение самого Эпикура?
От главного труда Эпикура, который называется<О природе> (онсодержал 37 книг), уцелели лишь небольшие отрывки. Сохранилисьтакже три письма Эпикура. В <Письме к Геродоту> излагается содержание атомистической физики Эпикура. Два других письма - к Пифоклу и к Менекею - содержат учение о богах, абрис концепцииэтики, обоснование ценностей мудреца.
Внутренняя логика атомизма и позиция Эпикура
В чем же состояло то дополнение, видоизменение атомистическойконцепции, которое осуществил Эпикур?
Во-первых, к свойствам атома, обрисованным Демокритом,Эпикур прибавил вес атома. Он подчеркнул, что атомы имеют нетолько величину, фигуру, размеры, но и, будучи "тельцами", имеютопределенную тяжесть. Также и под действием того или иного своеговеса различные атомы образуют тела; вес тел, таким образом, связан свесом атомов. Это было новшество, дополнение, которое, однако, вполнеукладывалось в рамки той логики, которую предложили Левкипп иДемокрит, точнее, одной его стороны. Далее, Эпикур стремился болееглубоко обосновать атомистическую концепцию. И здесь вопросылогики атомизма, логики атомистического рассуждения выдвигаютсяна первый план. В отличие от Демокрита, учение которого в большеймере носит натурфилософский характер - больше повернуто к природе, к телам, - Эпикур старается основательно разработать именно внутреннюю логику атомистической концепции. Он пытается осмыслить, почемустал необходим атомизм. Почему стала необходимой идея о плюральном, неделимом начале? Эпикур отчетливее высветил внутреннююлогику атомизма. Вот как рассуждает Эпикур в <Письме к Геродоту>:"...вселенная состоит из тел и пространства; что тела существуют, обэтом свидетельствует само ощущение у всех людей, на основаниикоторого необходимо судить мышлением о сокровенном, как я сказалпрежде. А если бы не было того, что мы называем пустотой, местом,недоступной прикосновению природе, то тела не имели бы, где имбыть и через что двигаться, как они, очевидно, двигаются... В числетел одни суть соединения, а другие - то, из чего образованы соединения. Эти последние неделимы и неизменяемы, если не должно всеуничтожиться в несуществующее, а что-то должно оставаться сильнымпри разложениях соединений... Таким образом, необходимо, чтобы первоначала были неделимыми телесными природами (субстанциями)..."*.
* Антология мировой философии
Другая идея Эпикура: "...неделимые и полные тела, из которыхобразуются соединения и в которые они разрешаются, имеют необъятное число форм". Почему? "...Ибо невозможно, - рассуждаетЭпикур, - чтобы такое множество различий в сложных предметахмогло образоваться из одних и тех же ограниченных по числу форм.И в каждой форме подобные атомы безграничны по числу, а различиеформ в них не совсем безгранично, но только необъятно." Так идеяатома как предела развивается дальше: "Атомы движутся непрерывнов течение вечности..." (С. 348-349).
"Далее, - продолжает Эпикур, - миры безграничны [по числу],как похожие на этот [наш мир], так и не похожие. Ибо атомы, числокоторых безгранично, как только что было доказано, несутся дажеочень далеко. Ибо такие атомы, из которых может образоваться мир икоторыми он может быть создан, не израсходованы ни на единый мир,ни на ограниченное число миров, как тех, которые таковы [как наш],так и тех, которые отличны от них. Поэтому нет ничего, что препятствовало бы [признанию] безграничного числа миров" (С. 349).
Эпикуру принадлежит интересная идея и о свойствах тел: "...чтокасается формы, цвета, величины, тяжести и всего прочего, чтоговорится как о постоянных свойствах тела, присущих или всем телам,или видимым и познаваемым через чувственное восприятие этихсвойств, то не следует думать ни того, что эти свойства суть самостоятельные сущности (независимые субстанции) - ведь это невозможновообразить, - ни того, что они вовсе не существуют, ни того, что онисуть какие-то другие бестелесные субстанции, присущие телу, ни того,что они суть части тела; но надо думать, что все тело хотя в целомобязано своим существованием всем этим свойствам, однако не в томсмысле, что оно сложилось из этих свойств, снесенных вместе... нотолько, как я говорю, всем этим свойствам тело обязано своим постоянным существованием. Все эти свойства имеют свои специальные возможности быть познаваемыми и различаемыми (познаются отдельно иразличаются), если только целое сопутствует им и никогда от них неотделяется, но вследствие совокупного представления свойств имеетназвание тела..." (С. 352).
Это важное размышление о понятии свойств тела. Здесь углубляется спор с теми, кто эти свойства провозгласил бы некоторыми субстанциями, некоторыми самостоятельными "материями". Нет, свойства несамостоятельные материи. А если бы кто-то сказал, что этих свойствнет вовсе, что они всецело субъективны? Такие суждения Ь философиитоже встречались. Эпикур возражает: свойства тел объективно, реальносуществуют. Но между телом и свойствами - существенная разница,и ее должна уловить философия. Свойства присущи телу, но вместес тем тело не есть простая, механическая совокупность свойств.Тело обладает свойствами, но тело не есть непосредственно егосвойства, а свойства не суть непосредственно тело.
Развивая учение Демокрита о чувственном восприятии, Эпикурглубоко осмысливает демокритовскую концепцию идолов, или истечений, исходящих от тела. Увидеть эти истечения нельзя ни сегодня,ни в будущем, ибо по природе своей "идолы", "истекающие образы"бесконечно малы. Но то, что образы телесны, представляется Эпикурусовершенно ясным. Существуют, как он говорит, очертания, отпечатки,оттиски, подобные по виду плотным телам, но по тонкости не сравнимыес предметами, доступными чувственному восприятию. Такие истечениямогут проникать "сквозь" воздух, когда возникают благоприятныеусловия. Образы, согласно Эпикуру, имеют "непревосходимые" тон-кость, быстроту, и всякий путь для них - подходящий. Возникновениеобразов происходит с быстротою мысли. Мы смотрим вдаль, видимтам предмет, ибо образ доносится к нам так же быстро, как быстро мыуспели о предмете подумать. Чтобы мы могли мыслить о предмете,рассуждает Эпикур, до этого образы должны были принестись к намс быстротою мысли, а то и с несколько большей скоростью, чем "свершилась" мысль об увиденном предмете.
Еще одно существенное и интересное дополнение в атомистическую концепцию привнес Эпикур. Оно состояло в допущении, таксказать, большей свободы в движении атомов. Концепция Демокритаотносительно движения атомов - это концепция жесткой необходимости. Здесь нигде не может вмешаться никакой случай - все предопределено. Что же касается Эпикура, то он, напротив, считает, что атомамдолжна быть (по логике рассуждения!) присуща некоторая свобода,случайность в их движении. Атомы не движутся в каких-то строгопредопределенных направлениях, а они, как говорит Эпикур,"трясутся во всех направлениях". Происходит по виду беспорядочное,обладающее множеством степеней свободы движение атомов, и потомув сочетаниях, которые из атомов возникают, заключено немало элементов случайности, возможны отклонения от жесткого порядка. Инымисловами, необходимость здесь диалектически соседствует со случайностью.
Боги, человек, нравственное поведение, счастье
Для Эпикура атомистическая концепция, разумное, рациональноеобъяснение природы, философское и научное, - предпосылки и основания для того, чтобы перейти к человеческим делам, в частности кчеловеческому поведению, к нравственности. Поэтому нужно, согласноЭпикуру, обязательно задаться вопросом о связи философии с обычной человеческой жизнью. Самая главная, быть может, из задач философии - объяснить человеку, обычному человеку, насколько превратнысоставляемые людьми представления о богах. В эпикуреизме продолжается в какой-то мере начатое предшествующей античной философиейбогоборчество. Следуя линии мысли предшествующих философов-богоборцев, Эпикур говорит в <Письме к Менекею>: "Во-первых, верь,что бог - существо бессмертное и блаженное, согласно начертанномуобщему представлению о боге, и не приписывай ему ничего чуждогоего бессмертию или несогласного с его блаженством; но представляйсебе о боге все, что может сохранять его блаженство, соединенное сбессмертием" (С. 355). Казалось бы, это всего лишь ортодоксальное,религиозное представление, но вот что дальше советует ЭпикурМенекею: "Да, боги существуют: познание их - факт очевидный. Ноони не таковы, какими их представляет себе толпа, потому что толпане сохраняет о них постоянно своего представления. Нечестив не тот,кто устраняет богов толпы, но тот, кто применяет к богам представлениятолпы: ибо высказывания толпы о богах являются не естественнымипонятиями, но лживыми домыслами, согласно которым дурным людямбоги посылают величайший вред, а хорошим - пользу. Именно: люди,все время близко соприкасаясь со своими собственными добродетелями,к подобным себе относятся хорошо, а на все, что не таково, смотряткак на чуждое" (Там же).
Одно из самых главных соображений, которое, согласно Эпикуру,заставляет мыслить Бога, - идея Блага, блаженства, целостностичеловеческой личности. Но человек не должен мыслить божество подоб-ным себе, он не имеет права распространять мысль о своем собственномблаженстве на Бога. Иными словами, хотя в "природе" Бога – бытьэтическим критерием, хотя к Богу восходят мысли человека, думающегооб этическом совершенстве, тем не менее сам Бог с этическимиперипетиями жизни человека не имеет ничего общего. Бог, по Эпикуру, - иное, чем человек, существо, его нужно всячески освобождатьот тех признаков, которые человек - по своему образу и подобию -приписывает Богу. Ясно, что в греческом мире с целиком антропоморфными представлениями и изображениями богов подобные рассуждения о божестве и религии были весьма смелыми, неортодоксальными.
Одна из самых существенных для человека проблем, вокруг которой гнездится целый рой религиозных представлений, - неизбежность смерти. Человек никак не может примириться со своей смертностью. Ему трудно представить себе, что его совсем-совсем не будетна Земле. И постигнуть безжалостное: тебя не будет, мир будет, нобез тебя - и трудно, и горестно. А отсюда, согласно Эпикуру, рождается иллюзорное представление, будто существует какая-то сила, которая, может быть, тебе и другим людям обеспечит некое другое существование - после смерти. Не будет ли "жить" твоя душа? Эпикур такиепредставления решительно отвергает, рассуждая при этом весьма любопытно, но, конечно, вполне в духе античного грека. Эпикур обращаетсяк каждому, приглашая понять, что со смертью Человек не имеет ничегообщего. Как же это? Но прочтите Эпикура: "...самое страшное из зол,смерть, не имеет к нам никакого отношения, так как, когда мысуществуем, смерть еще не присутствует, а когда смерть присутствует,тогда мы не существуем" (С. 356). Таким образом, смерть не имеетотношения ни к живущим, ни к умершим! Перед нами – попыткаестественного объяснения смерти, которая вместе с тем заключаетв себе нравственное содержание, определенный момент мудрости,успокоения. А ведь, в самом деле, разве не прав Эпикур? Остается,однако, ощущение, что Эпикур не считается с тем, насколько настоя-тельна мысль о смерти, как часто она приходит людям в голову инасколько остро эту мысль многие из нас переживают, И все же Эпикурправ в том, что и горестные мысли о смерти могут, должны служитьнравственному самовоспитанию человека. Когда нас поражает, потрясает смерть близких - не можем, не должны ли мы становиться мудрее,лучше понимать соотношение ценностей, видеть, как коротка и каксуетна жизнь, сколь важно в этой жизни сделать главное, доброе,истинное.
Собственно, в этом направлении и движется мысль Эпикура. Егоцель - помочь человеку сориентироваться в жизни, сосредоточитьвнимание на самом главном, различать ценности истинные и мнимые,подлинные и неподлинные, быстротечные и непреходящие. А значит,Эпикур хочет помочь человеку разобраться в том, как следует жить.В частности, для Эпикура важно определить, какой должна быть линияжизненного поведения человека, занимающегося философией илиинтересующегося ею. В <Письме к Менекею> он пишет: "Пусть никтов молодости не откладывает занятия философией, а в старости неустает заниматься философией: ведь никто не бывает недозрелым, ниперезрелым для здоровья души. Кто говорит, что.еще не наступилоили прошло время для занятий философией, тот похож на того, ктоговорит, что для счастья или еще нет, или уже нет времени. Поэтомуи юноше, и старцу следует заниматься философией: первому – длятого чтобы, старея, быть молоду благами вследствие благодарного воспоминания о прошедшем, а второму - для того чтобы быть одновременнои молодым, и старым вследствие отсутствия страха перед будущим.Поэтому следует размышлять о том, что создает счастье, если действительно, когда оно есть, у нас все есть, а когда его нет, мы все делаем,чтобы его иметь" (С. 354-355).
Так что же такое счастье, согласно Эпикуру? Желания, рассуждает он, "бывают: одни - естественные, другие - пустые, и из числаестественных одни - необходимые, а другие - только естественные;а из числа необходимых одни необходимы для счастья, другие – дляспокойствия тела, третьи - для самой жизни. Свободное от ошибокрассмотрение этих фактов при всяком выборе, избегании можетсодействовать здоровью тела и безмятежности души, так как это естьцель счастливой жизни: ведь ради этого мы все делаем, именно чтобыне иметь ни страданий, ни тревог... Мы имеем надобность в удовольствии тогда, когда страдаем от отсутствия удовольствия; а когда нестрадаем, то уже не нуждаемся в удовольствии. Поэтому-то мы и называем удовольствие началом и концом счастливой жизни..." (С. 356).Такие высказывания критики эпикуреизма вменяли в вину Эпикуру -он-де проповедует безудержный культ удовольствия. На самом жеделе Эпикур говорит просто о неискоренимости стремления к удовольствию, о природности и естественности этого стремления. Человек неможет жить, не получая никаких удовольствий, и он не может жить,не избегая каких-то страданий.
Вместе с тем; в учении Эпикура о потребностях, желаниях, удовольствиях имеется строгая максима, смысл которой в том, что безнравственно и противоестественно безмерное стремление к удовольствию. Проповедуя именно умеренность в удовольствиях, Эпикур нежалеет доводов и аргументов. Он пишет: "Так как удовольствие естьпервое и прирожденное нам благо, то поэтому мы выбираем не всякоеудовольствие, но иногда мы обходим многие удовольствия, когда заними следует для нас большая неприятность; также мы считаем многиестрадания лучше удовольствия, когда приходит для нас большееудовольствие, после того как мы вытерпим страдания в течение долгоговремени. Таким образом, всякое удовольствие по естественному родствус нами есть благо, но не всякое удовольствие следует выбирать, равнокак и страдание всякое есть зло, но не всякого страдания следуетизбегать..." (С. 356-357).
Это относится, например, к потребности в пище - одной из фунда-ментальных потребностей человека. Согласно Эпикуру, не нужностремиться к излишествам в еде: "Простые кушанья доставляют такоеже удовольствие, как и дорогая пища, когда все страдание от недостаткаустранено. Хлеб и вода доставляют величайшее удовольствие, когдачеловек подносит их к устам, чувствуя потребность. Таким образом,привычка к простой, недорогой пище способствует улучшению здоровья,делает человека деятельным по отношению к насущным потребностямжизни, приводит нас в лучшее расположение духа, когда мы последолгого промежутка получаем доступ к предметам роскоши, и делаетнас неустрашимыми перед случайностью" (С. 357).
Иными словами, простые, умеренные блага, простые потребностичеловеку и полезнее для здоровья, и доступнее, а потому они благоприятнее для ощущения счастья. Как только он встает на путь погони завсе большими наслаждениями - например, начинает стремиться ковсе более изысканной, роскошной пище, - этому уже нет предела. Иесли распорядиться так, что у него не будет возможности иметь такуюпищу, то неминуемы телесные страдания и неудовлетворенностьжизнью. Стало быть, привычка к простому образу жизни и болеездорова, и более разумна.
То же самое говорит Эпикур о всех других удовольствиях: "Итак,когда мы говорим, что удовольствие есть конечная цель, то мы разумеемне удовольствия распутников и не удовольствия, заключающиеся вчувственном наслаждении, как думают некоторые, не знающие или несоглашающиеся, или неправильно понимающие, но мы разумеемсвободу от телесных страданий и от душевных тревог. Нет, не попойкии кутежи непрерывные, не наслаждения мальчиками и женщинами,не наслаждения рыбою и всеми прочими яствами, которые доставляетроскошный стол, рождают приятную жизнь, но трезвое рассуждение,исследующее причины всякого выбора и избегания и изгоняющее[лживые] мнения, которые производят в душе величайшее смятение.Начало всего этого и величайшее благо есть благоразумие. Поэтомублагоразумие дороже даже философии" (С. 357).
Такая позиция достаточно типична для философии вообще и выдающихся философов. На разных этапах развития философской мысливновь и вновь возникало противопоставление того, что сейчас называют"потребительством", и сосредоточения на высших духовных ценностях.Неверно было бы считать его плодом досужих размышлений, интересных только для философа. Но для философа это действительно проблема. Не потому только, что философ должен отыскать какое-то разумноеоправдание своему сосредоточению именно на духовных благах,размышлению о первопричинах вещей, о нравственном. Он связываетс этим некоторый закон человеческого счастья. Не случайно философычасто идут именно по такому пути, оправдывая философию также ижитейским рассуждением.
Сам процесс философствования приносит человеку молодому и чело-веку старому неизъяснимое духовное наслаждение, но это еще и средство для того, чтобы указать людям путь их жизни. В одном из отрывков,приписываемых Эпикуру, сказано: "Пусты слова того философа, которыми не врачуется никакое страдание человека. Как от медицины нетникакой пользы, если она не изгоняет болезней из тела, так и от философии, если она не изгоняет болезни души" (С. 360).
Много сказано Эпикуром также о богатстве и бедности, о том, чтосамо по себе богатство никогда не делает людей ни нравственными, нидуховно одаренными, что бедность вовсе не препятствует быть человеком глубокой, богатой, истинно человеческой души. Как видим, здесьвсе акценты расставлены очень четко. И если вам придется читать илислышать об Эпикуре нечто противоположное, всегда вспоминайте отом, что говорил он сам.
Эпикуреизм получил название по имени Эпикура (Ерюигш), жившего в 341—270 гг. до Р.Х. Эпикурейская школа, «сад», известна своей дружеской и обходительной атмосферой. Ее посещали как женщины, так и рабы, что для античности было достаточно необычным. Ответ эпикуреизма на вопрос о том, как обеспечить счастье кажпрму человеку, заключался в следующем: наслаждайся, но обдумано. "Другими словами, хорошая жизнь — это благополучие и отсутствие боли и страдания. Для достижения на протяжении жизни максимума благополучия и минимума страдания человек обязан рассчитывать свои действия. Например, должен ли я искать сейчас кратковременное и сильное наслаждение, за которым может последовать страдание, или же я должен отказаться от наслаждения в настоящее время с надеждой на более длительное благополучие в будущем? Иначе говоря, необходимо быть воспитанным и умудренным эстетом! Наслаждение, но наслаждение просчитанное! Не следует заниматься политикой и другими вещами, которые могут вызвать обременительные заботы и являются небезопасными. Живи в своем защищенном мирке, где ты можешь наслаждаться в безопасности и покое своим сыром и своим вином. Эпикурейцы ни в коей мере не были богемой, которая вела бездумный образ жизни, связанный с распутством, обжорством и пьянством. Напротив, Эпикур учил осмотрительному стилю жизни. Только благополучие, которое находится под контролем, может обеспечить счастье индивиду. Упрощенно эпикурейскую жизненную философию можно сформулировать так:
1) Единственное благо, которое существует, это наслаждение.
2) Для обеспечения максимального наслаждения необходимо стремиться к тем видам блага, которые мы в состоянии контролировать. Учение, которое трактует наслаждение (греч. НеЛопе) в качестве наивысшего и единственного блага, называется гедонизмом (философией удовольствия). Следовательно, эпикуреизм является просчитанным гедонизмом. Итак, эпикуреизм не рассматривает наслаждение как кратковременное удовлетворение чувственного вожделения. Он придает особое значение более утонченным и безопасным видам благополучия наподобие дружбы и занятий литературой. Если человек желает добиться личного счастья, то он должен ограничиться этими более надежными и утонченными видами наслаждения. Естественно, эпикуреизм отрицательно относится к политической деятельности, которая может породить больше хлопот, чем удовольствий. Он не рассматривает государство и общество как обладающих самоценностью или ценностью в себе. Только наслаждение (наслаждение необходимо является наслаждением индивида) есть ценность сама по себе. Государство и общество только тогда будут благом, когда они обеспечивают индивиду наслаждение и предотвращают страдания. Законы и обычаи обладают ценностью только как средства реализации личных интересов. Человека удерживает от нарушения закона страх наказания, то есть страх боли. Все основывается на индивидуальном наслаждении. Хорошая мораль или хорошие законы максимизируют индивидуальное удовольствие. Помимо этого нет никаких иных оснований для права и морали. (Однако кто определяет, что удовольствие десяти других людей весомее моего собственного удовольствия? И как я могу сравнивать разные виды наслаждения?)
Философия природы эпикуреизма, по-видимому, в основном соответствует демокритовскому материалистическому учению об атомах. Она определенным образом обосновывает эпикурейскую философию жизни. Так как все материально, включая душу и далеких от нас и безразличных к нам богов, то мы не должны опасаться неприятных религиозных мыслей.
В отличие от учения Эпикура радикальный гедонизм утверждает, что физическое удовольствие/наслаждение является единственной стоящей вещью в жизни. Он может служить в качестве теории, пригодной для высшего класса, который имеет относительно свободный доступ к различного вида товарам и услугам и может пользоваться разными благами, избегая нужды и страданий. Но в античности для подавляющего большинства следствия такой теории были фатальными. Если бы большинство попыталось «просчитать» соотношение между страданиями и удовольствиями, то баланс оказался бы в пользу первых, то есть был бы отрицательным. «Сумма» страданий превзошла бы «сумму» наслаждений. С точки зрения радикального гедонизма, такая жизнь ничего не стоит. Поэтому, когда такой гедонист, как Гегесий (Недезйаз, 3 век до Р.Х.), советовал людям лишать себя жизни, это не было лишь выражением эксцентрических идей. Для общественных низов, вынужденных существовать в муках и страданиях, радикальный гедонизм вполне мог стать идеологией самоубийства. Отметим, что имеется в виду именно радикальный гедонизм, а не учение Эпикура и не эпикуреизм. В этом смысле эпикуреизм трудно назвать философией высших классов.