247. Группа старшего меньшинства всегда держалась несколько в стороне от остальных членов монастыря, а иногда члены этой группы даже жили в пределах монастыря на отдельной территории. Они держались отдельно из-за своего положения, потому что это позволяло им лучше понять, как ведут себя внутренние силовые поля монастыря.
Постоянные философские дискуссии
248. В больших монастырях довольно часто кто-нибудь из наиболее старых членов группы старшего меньшинства постоянно бродил по монастырю, вовлекая остальных в философские дискуссии. Такие дискуссии были очень важными для всех шиваитских монастырей, потому что, как только между двумя или более участниками возникало согласие, множество дэвов из внутренних проекций начинали кружить вокруг, посылая благословение этим шиваитским душам. Очень часто благодаря внутреннему слуху монахи слышали подобные дискуссии, хотя находились на большом расстоянии от их участников. Внутренний даршан дэвов, божеств и самого гуру сливался в один мощный поток даршана, вытекающий сквозь группу старшего меньшинства в общий поток монастыря, к его насельникам и к тем, кто находился возле него. Даршан, как и каммаба, разделялись поровну каждым членом группы старшего меньшинства конкретного монастыря.
Палочки, свидетельствующие о старшинстве
249. Каждый монах отмечал свой монастырский возраст зарубками на посохе, который носил с собой. Его физический возраст, возраст брахмачарьи, и время пребывания в нашем конкретном монастыре фиксировались на том же посохе. Каждый раз, приходя в новый монастырь, сидя возле стены, монах подготавливал новую палочку и отказывался от старой. По возрасту его трости можно было сказать, долго ли он жил в монастыре, поскольку он всегда носил ее с собой. Она символизировала для него луч света, на котором он прибыл на эту планету. Монах всегда держал ее в своих руках, медитируя на этот луч света, стремящийся обратно в Центральное Солнце. Иногда монахи танцевали и все стучали своими посохами.
Вадивель вычисляет старшее меньшинств
250. Каждый раз, когда менялся состав или число монахов, когда кто-то уходил или приходил, каждый монах оставлял свой посох вместе со всеми другими в определенном месте, чтобы Вадивель мог просмотреть их, анализируя монастырский возраст и время пребывания в стенах монастыря. В результате анализа он выделял меньшинство в одну треть от всего состава. Вадивелю приходилось засиживаться далеко за полночь, подготавливая следующую группу старшего меньшинства. Утром каждый забирал свой посох и уносил его, хорошо зная, будет ли он поляризовать даршан.
Формула пребывания и монастырского возраста
251. На Вадивеля были возложены все виды активных действий, которые поднимали в нем собственное эго. Так как эго ведет свое начало от животной нервной системы, остальным членам монастыря не предлагалось ничего такого, что возвышало бы их, как субъектов. Их эго не подавлялось, а размягчалось. Таким образом, именно, Вадивель вычислял группу старшего меньшинства, выбирал Умаганешу, Ханумана и Умадэву каждый раз, как только кто-нибудь уходил или приходил из монастыря или дэвастхана. Для их определения он использовал очень простую формулу. Вначале он определял число живущих в монастыре и дэвастхане, затем отнимал треть этого числа. Это говорило ему, сколько посохов представляет резидентное старшинство в монастыре. Далее, ему следовало отобрать половину из оставшейся группы и при этом учитывать монастырский возраст. Наиболее старые по монастырскому возрасту, по количеству составляющие половину этой группы, и будут группой старшего меньшинства. Если между двумя членами возникал равный счет, рассматривался возраст брахмачарьи. Выбирался старший. Если и здесь счет оказывался равным, рассматривался физический возраст, и выбирался более старый претендент. Иногда (хотя не слишком часто) Вадивель допускал ошибку в своих расчетах. Если это обнаруживалось, то всегда воспринималось, как божественное провидение трезубца.
Длительность пребывания определяет обязанности
252. Умаганеша выбирался посредством систематизации круга.
Места занимались в соответствии с длительностью пребывания в самом монастыре. Имеющий наибольший срок пребывания — это Умаганеша, наименьший — Умадэва. Тот, кто слева от Умаганеши, — второй по сроку пребывания. Если срок пребывания в монастыре был одинаков, вопрос улаживался в соответствии с монастырским возрастом. Первенство было за старшим. Если и здесь оказывалось равенство, учитывались возраст брахмачарьи и физический возраст.
Применение тапаса вместо наказания
253. Группа старшего меньшинства никогда никого не наказывала, хотя они старались привести каждого в соответствие с линией шастр, управлявших нашей культурой. Если кто-нибудь не был в гармонии с монастырем, он не находился в гармонии с гуру, и Умаганеша рекомендовал гуру наложить на этого монаха тот или иной вид тапаса. Тапас и наказание всегда исходили от гуру. Старшая группа всегда рассматривала все население монастыря с точки зрения, учитывающей, что каждый прибыл на эту планету в совершенном состоянии, и причины всех перекосов лежат во внешнем мире этой планеты. Недостаток не присущ монаху, но просто с ним нужно поработать. Поэтому, если возникали проблемы, в качестве лекарства рекомендовался тот или иной вид тапаса, и если гуру соглашался, назначался тапас и происходило исправление.
Если кто-нибудь не был в гармонии с монастырем, он не находился в гармонии с гуру, и Умаганеша рекомендовал гуру наложить на этого монаха тот или иной вид тапаса. Тапас и наказание всегда исходили от гуру.
Три вида дравидских тапасов
254. Три основных вида тапасов носят название «дравидских тапасов«. Первый — очень долгое сидение в одиночестве, с соблюдением правильного дыхания, в ожидании, когда дэвы из Второго Мира излечат и гармонизируют силы. Второй — длительное хождение в одиночестве (причем сзади шли дэвы
Второго Мира) с соблюдением дыхания и воздержанием от мыслей, с простым ощущением сил тела. Третий назывался «поиски гуру». Монах отсылался из монастыря, чтобы найти гуру и путешествовать рядом с ним. В наше время гуру, работая с этим тапасом, старались избегать встречи с провинившимся, спрятаться от него, пока, через некоторое время, они не позволяли найти себя. Затем монах в течение некоторого времени путешествовал рядом с гуру, пока тот не оставлял его одного в каком-нибудь монастыре.
Встречи старшего меньшинства
255. Все члены всех старших групп были из одной области разума. Они редко обсуждали что-нибудь, а, поглядев друг на друга, просто кивали с пониманием. Каждый конкретный делегат от ветра излагал лишь то, что необходимо сказать. Умаганеша смиренно и спокойно вел собрание. Когда они встречались, всё было там: даршан был там, проблемы были там, божество было там, дэвы были там, гуру был там. Они удивительным образом составляли один разум. Когда давался тапас, он всегда давался гуру и снимался ним, либо персонально, либо, что случалось гораздо чаще, через одного из делегатов группы старшего меньшинства. Он инструктировал Умаганешу, Умаганеша всегда передавал инструкции всей группе, а затем, либо в частном порядке, либо при всей группе, говорил Умадэве и Хануману, каким образом гуру пожелал передать его инструкции. Итак, мы видим, что Умаганеша, в своей мудрости и сострадании, был делегатом гуру. Он один, и никто другой.
Распорядок — простой и легко выполнимый
256. В больших монастырях группа старшего меньшинства
встречалась регулярно, по крайней мере, четыре или пять раз в каждую луну. В маленьких монастырях им приходилось проводить совещания каждый день и подолгу. Иногда дважды в день. Встречи всегда планировались Умаганешей в соответствии с инструкциями гуру, который устанавливал схему функционирования каждого монастыря. Проблемы монахов разрешались дэвами или гуру, и только тем, кто хорошо выполнял садхану возле стен, разрешалось войти в монастырь. Таким образом, ежедневный распорядок был простым, легко выполнимым, однако жизнь была яркой, наполненной энергией выполнения миссии. Никогда не возникало серьезных сложностей или застоя энергии, потому что это немедленно обнаруживалось, и у каждого было достаточно времени для всего. Старшая группа никогда не выносила решений по предыдущим потокам или распорядкам, которые уже были установлены, и не пыталась их изменить. Каждый был настолько хорошо обучен, что в этом не возникало потребности. В больших монастырях они просто одобряли или не одобряли время наступления событий, и наблюдали за тем, как управляются с этими событиями, особенно, если они происходили не очень часто.
Основные обязанности Ханумана
257. Хануман и его помощник координировали все действия и все различные по характеру события, имевшие место как в монастыре, так и за его стенами, в дэвастхане — особенно, те, которые не находились в прямой компетенции администратора, мастера, брахмана, мохана или свами; или ему приходилось замещать их, следя за плавностью потока выполнения их обязанностей, когда они переводились из одного монастыря в другой. Он выполнял свою работу незаметно для окружающих. Никто не знал, кто был Хануманом, и иногда, при наступлении важного события, Хануман создавал комитет из других членов, и под его руководством в монастыре работало четыре или пять Хануманов, управляясь с возникшей ситуацией.
Поток информации от Ханумана
258. Хануман тщательно следил за желающими поступить в монастырь и пребывающими в дэвастхане. Их нужды всегда удовлетворялись незаметно. Иногда он мог работать с Умадэвой, и тогда одновременно велись разговоры с группами и отдельными личностями. Но, безусловно, они никогда никого не инициировали. Инструкции исходили от Умаганеши, который в своей мудрости получал наставления из шастр и от нашего гуру.
Ежедневный распорядок был простым, легко выполнимым, однако жизнь была яркой, наполненной энергией выполнения миссии. Никогда не возникало серьезных сложностей или застоя энергии, потому что это немедленно обнаруживалось, и у каждого было достаточно времени для всего.
Говорить, оставаясь неузнанным
259. В больших шиваитских монастырях моханы восточного ветра время от времени говорят со всеми в монастыре о монашеской жизни, происшествиях и событиях, имевших место в других монастырях. Свами восточного ветра говорят о философии; о том же говорят и зрелые брахмины. Хануман тоже говорит, и мастера обращаются к своим ученикам и к другим мастерам. В монастырях, таких, как этот, нетрудно говорить, и при этом не быть узнанным. И в этих больших монастырях никого не интересовало, кто входит в старшую группу. Активность и внимание были распределены среди всех.
Корректировка состава старшей группы
260. Наши шиваитские гуру могут по своему усмотрению изменить состав группы старшего меньшинства, введя новых садхаков в монастырь, или забрав из монастыря нескольких монахов, или назначив кому-нибудь маха тапас, или уменьшив кому-нибудь из-за другого вида тапаса монастырский возраст до шести лет. Так они поддерживают баланс сил, если старшая группа или любой ее член перестают находиться в гармонии с ответственными за поляризацию такого большого количества даршана, или по другим причинам. Бывают очень скромные души, но и есть внутренне очень экспрессивные. Находясь рядом, они оказываю друг на друга взаимное влияние. В те редкие моменты, когда они встречаются, многие в монастыре ощущают вибрацию. Поэтому они садятся и медитируют. Для исключения влияния животного естества на великое священство используется множество имен разного типа: имена со значением для конкретного индивидуума и без; эти имена часто меняются, особенно когда претендент сидит у стены.
Обучение юных монахов
261. Группа старшего меньшинства озабочена главным образом обучением монахов. В соответствии с записями в великом календаре, Умадэву периодически посылают пройти по монастырю и расспросить мастеров и самих новичков о том, как проходит обучение, и самому сделать определенные выводы. Он, конечно, делает это инкогнито, очень скромно и спокойно. Если уровень обучения оказывается недостаточно высоким, группа старшего меньшинства вызывает мастера или администратора для поиска решения. Они знают, что первые три луны наиболее важны для новичка, поэтому все стараются, чтобы в это время дела шли как можно лучше. В эти три первые луны Умадэва со своим помощником стараются находиться вблизи от нового монаха. Иногда они ежедневно отчитываются о правильности ориентации неофитов. Однако не проводится обучения и оценки просящих разрешения войти в монастырь из дэвастхана.
Ориентация монахов-новичков
262. Хануман или его помощник регулярно беседуют со всей группой (как и другие). Для вошедших в дэвастхан из семьи большая часть монастырской ориентации уже осуществлена в самой семье, в которой они жили, обучались, получали знания и готовили себя к монастырю. Могло оказаться, что «новичок,» поступающий в монастырь, является гуру или переодетым богом. Гуру в наше время много путешествуют, входя в монастыри других гуру в качестве новых монахов. Они это делают чтобы иметь время для внутренней работы ради поддержки гуру, в чей монастырь они вошли. Все эти гуру собираются во внутреннем конклаве Второго Мира для планирования общей стратегии.
Среди более широкого сообщества
263. Группа старшего меньшинства монастырей сталкивается и с другими проблемами. Приобретение земли, организация и проведение строительных работ — обо всем этом нужно позаботиться, не нарушая плавности потока даршана. Сейчас формируются многочисленные племена, возникает необходимость посылать в них свами для обучения наиболее выдающихся лидеров, чтобы те, в свою очередь, распространили знание среди окружающих их людей. Имели место и другие заботы, вроде переговоров о воде, отслеживания потоков пищи и золота, поскольку это было чрезвычайно важным для удержания вибрации даршана в храме. Они должны были доказать племенным сообществам, что в состоянии поддерживать порядок в монастыре, чтобы окрестные жители могли прийти, сесть возле стен и выслушать полезные лекции сквозь отверстия в этих стенах.
Сейчас формируются многочисленные племена, возникает необходимость посылать в них свами для обучения наиболее выдающихся лидеров, чтобы те, в свою очередь, распространили знание среди окружающих их людей.
Создание нового монастыря
264. Когда создавали новые монастыри, самая старшая треть группы старшего меньшинства из каждого монастыря гуру становилась постоянным обитателем этого нового монастыря. Такое могло происходить каждые три или четыре года. Подобный выбор монахов давал силы, необходимые для формирования нового монастыря, поскольку эти монахи забирали с собой часть энергии остальных монастырей. Гуру мог работать в этом монастыре, или же никогда не входить в него до его полного установления — но тогда он работал с ними на удалении. Старшие монахи знали, как проявить себя среди окружающего населения в первые три или четыре года, чтобы в монастыре появились новые садхаки. На четвертый год, когда монастырь уже был хорошо обустроен, из других монастырей приводились мастера-ремесленники, а эти старшие члены начинали покидать монастырь, позволяя вырасти тем, кто вошел в него за это время.
Отличительными чертами каждого члена монастырской группы старшего меньшинства были благоразумие, стремление к совершенству в личной жизни, поведении, искусстве и в своей области служения. Только совершенство можно было пронести во внутренний мир надолго. Старшие понимали это лучше других, поэтому они тайно совещались, обсуждая результаты обучения каждого ученика мастера. Свободно вносились корректировки, и даже те, кому делали замечание, считали это необходимым. Над всем довлела постоянная забота, чтобы ничто не было упущено. Пока остальные обучались, старшие, собственно, и были монастырем, мудро наблюдая издали, как мастера делают замечания. На них лежала ответственность стать и остаться навсегда совершенным примером наставлений шастр. Аум.
В монастырях высоко ценилось непрерывное обучение. Всё было направлено на укрепление и усиление даршана, который заключал в себе видение, чувства, возбуждаемые видением, и передаваемую таким образом божественную энергию. С помощью старших членов старых монастырей заботливо основывались новые монастыри. Старшая группа всегда безошибочно управляла энергией.
Глава 21