293. Монахи, путешествовавшие между монастырями в качестве переносчиков силового поля, всегда считались непосредственными агентами нашего гуру. У шиваитских гуру было много таких агентов, с которыми они встречались во внутренних областях Второго Мира. Там они давали наставлений и поручения, укрепления силы монаха, который должен был успешно выполнить порученную миссию. Часто эти переносчики духовной силы не входили ни в один монастырь, а жили возле их стен, ведя секретные переговоры с группой старшего меньшинства, передавая им волю гуру и цели тайной миссии. Внешне с ними обращались так же, как и с другими желающими войти в монастырь. Великой целью таких визитов было приведение интенсивности даршана к одному уровню. Это поддерживало высоту наших стандартов. Если монах осуществлял определенный тапас с участием божества и дэвов (распутывая сложную ситуацию, разрабатывая по поручению гуру нововведения, или даже прямо работая с гуру), он никогда не сидел со старшей группой. Причиной было его внутреннее вовлечение особого характера в работу с гуру и дэвами. Группа старшего меньшинства внимательно следила за монахами такой категории и один раз на протяжении лунного цикла расспрашивала их о причинах их тапаса, о том, как далеко они зашли в его выполнении. Это было необходимо, чтобы аскеты их не отстранились своими вибрациями от монастыря и не вели личную жизнь, тайно игнорируя свой тапас (что с некоторыми случалось). Пристальное наблюдение необходимо для поддержания высоких стандартов, к которым мы все стремимся.
Право на проживание, аннулированное через девять дней
294. Для поддержания силы монастыря, если монах однажды получил право на поступление в монастырь, а затем покинул его более, чем на девять полных солнц подряд, он теряет свое резидентное старшинство и после возвращения должен провести одну полную луну возле стен, перенастраивая себя на нашу внутреннюю вибрацию. Это укрепляет весь монастырь. Если даже он получил специальное приглашение для выполнения своих ежедневных обязанностей, ему как и всем садхакам, однажды принятым в монастырь, выделяется конкретное место для жизни в дэвастхане, чтобы он мог жить в уединении, отдельно от входящих и выходящих монахов и тех обитателей «дэвастхана», которые хотят стать садхаками.
Очищение потоков даршана
295. Членство в группе старшего меньшинства не связано с самоосознанием. Все мы — просто каналы божественного даршана. Когда через нас льется поток даршана, дэвы откладывают наши личные заботы в сторону. Быть в группе, это значит раскрыться: все равно что подставить голову под водопад. Поток даршана, проходя сквозь нас, очищает животную нервную систему от ее родимых пятен.
Осознание и бескорыстное служение
296. Хотя духовное самоосознание является конечная целью нашего пребывания на этой планете, в монастырях мы не стремимся к этому.
Мы стараемся служить исполнению миссии нашего гуру, следовать шастрам, садхане, когда нужно — совершать тапас, быть точными в наших философских вопросах, и тогда достижение нашей цели, самоосознания, обеспечено. При условии полного подчинения, внешнего и внутреннего, великий даршан нашего Господа устраняет все возмущения нервной системы, имевшие место как в прошлом, так и те, которые произойдут в будущем. Только осознавшие себя существа и Бог являются генераторами даршана определенного вида. Не осознавшие себя существа являются только проводниками. Следовательно, если бы старшая группа состояла из осознавших себя душ, монастырь был бы сильным, генерирующим и проводящим. Однако если в группе одни лишь проводники даршана, это потребительский монастырь, рассеивающий даршан. Божество, сам гуру и дэвы должны генерировать для этого монастыря даршан, кроме того, забирать его из других монастырей, способных самостоятельно генерировать новый даршан.
Связанность, проводимость, непрерывность
297. Если золотые слитки сложить вместе и не трогать, они станут мощными проводниками. При перемещении их в другое место много энергии теряется, поскольку внутренние проекции существ теряют след и связь с проводником. Точно так же, если члены старшей группы будут часто меняться, это уменьшит силу монастыря, в то время как, если они останутся в составе этой группы, непрерывно увеличивая прозрачность и смиренность, даршан будет течь в изобилии, и монастыри выполнят свою функцию. Такова наша философия.
Разрешение проблем мастерами
298. Наш гуру является абсолютным и единственным главой монастыря. Группа старшего меньшинства является регулирующим органом.
С его помощью сосредоточиваются все созревшие силы монастыря. Поэтому если новый монах не был должным образом обучен своим мастером или администратором, его силы начинают притягиваться к старшей группе, поскольку в монастырь его ввела старшая группа и дэвы, работавшие с ним. Чтобы скорректировать его обучение, они отсылают сообщение или вызывают его мастера или администратора. Они стараются исправить ситуацию, чтобы внешние обязанности, наложенные на ученика, не оказались для него слишком трудными, ввергаюгими его в мирскую суету. За этим строго следят, потому что такая ситуация препятствует свободному течению даршана.
Мы стараемся служить исполнению миссии нашего гуру, следовать шастрам, садхане, когда нужно — совершать тапас, быть точными в наших философских вопросах, и тогда достижение нашей цели, самоосознания, обеспечено.
Боги, гуру, мастера, старшая группа
299. Каждый мастер-ремесленник и администратор чувствуют себя учениками нашего гуру и нашего божества. В принципе, каждый является учеником великих божеств, управляющих югой и Вселенными. Божества чувствуют свою признательность Всевышнему Богу, и эти же чувства испытывают все в нашем монастыре. Это отношение смиренного ученичества присутствует во всем, и в этом наша сила. Время от времени на пьедестале появляется божество и выдает конкретные указания мастерам и администраторам, как это делает и наш гуру. Затем мастер и администраторы обращаются в старшую группу, чтобы получить одобрительный кивок, свидетельствующий о правильности выбора времени начала внедрения новаций. Умаганеша в свою очередь еще раз спрашивает гуру. Время выбрано, и два активных действия никогда не предпринимаются одновременно. Каждый монастырь выполняет в нашей культуре определенную функцию — переносит даршан своим специфическим способом. Все похожи, но нет двух совершенно одинаковых.
Подготовка, предшествующая нововведению
300. Когда начинается процесс внедрения нововведения, группа старшего меньшинства и ответственный мастер совместно с некоторыми из своих учеников длительное время обсуждают детали того, что может произойти, стараясь все предусмотреть и не создать необдуманным поспешным внедрением ситуацию, наносящую ущерб тем силам, которые поддерживают нервную систему членов ядра старшей группы. Благодаря тому, что многие члены этой группы сами являются мастерами и администраторами, они уделяют много времени обучению монахов, подготавливая их к новым правилам, тщательно следя за тем, чтобы каждый элемент был досконально усвоен и затем правильно выполнен. Если в нервной системе старшей группы ощущалось хотя бы малейшее сопротивление со стороны учеников, мастеров или администраторов, проект приостанавливался. Чтобы устранить возникшие внутренние барьеры, в храме проводились консультации во Втором и Третьем Мирах, и только потом возобновлялось внедрение проекта.
Отслеживание времени постоянного пребывания в монастыре
301. Для определения группы старшего меньшинства вначале вычисляется длительность пребывания каждого в монастыре (предполагается, что они не живут возле стены) и потом для проведения самого расчета используется формула. Мы строго следим, чтобы время, проведенное монахом у стен, не вошло в расчет как время постоянного пребывания в монастыре.
Белое, желтое, оранжевое
302. Если членами старшей группы являются, в основном, садхаки в белом, тогда мы знаем, что это монастырь садхаков. Если большинство носит желтое, то есть исполняет тапас, мы знаем, что этот монастырь тапаса. Когда в этой группе появляются садхаки в белом, это может свидетельствовать о том, что они слишком долго пребывают в этом конкретном монастыре, не интенсифицируя садхану, или, что для перенесения даршана и удержания монастырского баланса монахов в желтом недостаточно. Нужно помнить, что что садхака работает через карму и дхарму, и ему нужен весь возможный даршан, чтобы помочь себе в этих действиях. Значит есть индивидуальные причины того, что он садхака, а не монах в желтом или оранжевом. Если превалируют монахи в желтом, это конечно означает, что монастырь теряет свое оранжевое монастырское большинство, и для поддержки даршана необходимо скорректировать его личный состав. Для этого наш гуру присылает старших монахов из других монастырей, одетых в оранжевое, которые просят принять их в наш монастырь.
Астральные отпечатки монастырей
303. Цель монастыря садхаков в том, чтобы как можно
скорее добиться ситуации, когда все члены старшей группы будут одеты
в оранжевое, а их монастырь будет полностью наполнен даршаном. Есть монастырские группы садхаков, которые вместе путешествуют по нашим землям, не оставаясь на одном месте дольше, чем на три луны, и селятся на постоянное пребывание в монастыре только тогда, когда появляется группа старшего меньшинства в оранжевом. И тогда даршан рассеивается из одного места. Наши пророки предсказывают, что в кали-югу монастыри садхаков станут привычным явлением. Так будет продолжаться, пока эти тексты не будут вновь прочитаны внутренним зрением. Тогда через некоторое время возродятся некоторые тонкости шиваитской монастырской жизни. Мы сейчас помещаем в акашу толстые книги, содержащие описание жизни в монастырях садхаков, указывающие, как им прожить век кали. Некоторые из этих книг будут взяты из акаши частью из нас (которые к этому времени многократно реинкарнируются) во внутренний разум. Это будут наши шастры, наши путеводные маяки, и мы пишем их сейчас, учитывая тьму в разуме, которая охватит нас в то время.
Мы сейчас помещаем в акашу толстые книги, содержащие описание жизни в монастырях садхаков, указывающие, как им прожить век кали. Некоторые из этих книг будут взяты из акаши частью из нас (которые к этому времени многократно реинкарнируются) во внутренний разум.
Забота о братьях в монастыре
304. Иногда в один монастырь могут получить доступ два брата. Младший по физическому возрасту должен постоянно демонстрировать развитую стойкость духа, выдержку и искать милости у божества и дэвов, испрашивая изменений существа своей натуры. Это тапас для младших по физическому возрасту братьев. Если он исполняет этот тапас недостаточно хорошо, оба они, и старший, и младший (главным образом страший) из-за кровного родства должны придерживаться в раскрытии статуса кво. Естественно, члены группы старшего меньшинства не позволят случиться такому после значительного периода времени. Перворожденному разрешен тапас в желтом и оранжевом, как монаху. Второй, третий или четвертый по рождению могут носить белое. Если второй, третий или четвертый поступают в монастырь, а ни один из братьев этого не делает, мы позволяем ему носить желтое и оранжевое и совершать соответствующий тапас, но не допустим в монастырь или в дэвастхан ни одного брата, который старше него. Младший брат, конечно, может войти в монастырь и носить белое, выполнять садхану и служить. Из-за кровного родства со старшим мужчиной младший попадает в относительное раскрытие, если он при этом будет стараться остаться прозрачным, не привлекая к себе внимания, и изменять свою сущность, регулярно в предписанные сроки совершая пуджу.
Тапас отречения для сынов богатых
305. Иногда приходит сын очень богатых родителей, просит
принять его в монастырь и намерен в будущем носить желтое или оранжевое. Он должен сначала решить все имущественные вопросы, поскольку ему оставляют только самое необходимое для личной жизни. Получив от группы старшего меньшинства разрешения войти в монастырь, он со своей семьей должен совершить тапас отречения. Когда ему позволяют отречься, великая радость переполняет его и его семью, когда он входит в монастырь с единственной целью, выбранной им на оставшуюся жизнь: поляризовать даршан.
Почитание своего мастера
306. Ученик относится к своему мастеру и администратору как к земным каналам, уже завершенным во внутренних планах, имеющим непосредственный контакт с дэвами мироздания, теми, кто открывает внутренние врата, через которые этого ученика наполнит стремительный поток знаний и совершенного мастерства. Поэтому каждый ученик относится к своему мастеру или администратору с полной открытостью и смиренным почтением, стараясь никоим образом не относиться к нему как к физической особе, и не искать от него особого расположения (которое не оказывается остальным). Мастера и администраторы тоже стараются никого не выделять, чтобы не было фаворитов. Это позволяет оценивать каждого только в соответствии с его мастерством. Каждый мастер и администратор, хотя и различны между собой, одеваются либо в желтое, либо в оранжевое, но они отличают друг друга только по прозрачности и способности пропускать даршан, относясь к окружающим одинаково ровно, скромно и смиренно. Потому что существует только одна награда — это точность, совершенство производимого ими. Вся слава отдается дэвам и богам.
Тапас совершенной прозрачности
307. У него не было имени, он был скрыт — тот, кто изменил само существо своей природы, та обезьяна, которая стала птицей, пройдя глубокую садхану и личный тапас, тот, кто обуздывал силы созидания в наших монастырях. И если у него был младший брат по рождению и крови, он становился неузнаваемым даже для брата, с которым рос в юные годы. Все мы в той или иной мере работали над этим конкретным тапасом, но это было и остается мандатом для мастеров и администраторов, и младших братьев, поступающих в монастырь: осуществить полную трансформацию существа своей натуры, следуя практике шиваитского пути просветления.
Тонкое наблюдение со стороны старшей группы
308. Работая со Вторым Миром над изменением основы своей сущности, такие монахи, как младший брат, мастер или администратор ежедневно в определенное время молятся дэвам. Такая процедура продолжается на протяжении многих лет. Каждый из них должен быть максимально прозрачным и не привлекать к себе внимания, чтобы ни одному постоянному обитателю монастыря никак не напомнить о существовании какой-то ненормальной ситуации. Ответственность в этом сложнейшем вопросе лежит на группе старшего меньшинства. Так было на протяжении всех этих лет, когда мы видели приходивших и уходивших монахов и гостей и быстро увядающую эпоху мира, в преддверии нарастания тьмы, разделяющей один мир от другого, и каждого человека от других людей.
Каждый мастер и администратор, хотя и различны между собой, одеваются либо в желтое, либо в оранжевое, но они отличают друг друга только по прозрачности и способности пропускать даршан, относясь к окружающим одинаково ровно, скромно и смиренно.
В дравидские времена монахам было легко работать и контактировать с божествами — роль связующего звена при этом играли животные и растения. Для передачи своего даршана Господь Ганеша использовал фрукты и овощи, растущие над землей, наделяя мудростьи и удаляя препятствия с избранного пути. Господь Сканда действовал через травы и козье молоко, посылая свои актинические лучи исцеления, психической силы и знания межпланетных путешествий. Господь Шива посредством коровы передавал суть шиваизма и помогал очистить обстоятельства прошлого. Поэтому монахи забоятся о растениях и животных, и относятся к ним так, как если бы они были самим божеством. Эти знания тщательно передаются новичкам. Во время доения можно увидеть стоящих рядом матхаваси, чистящих корову, кормящих ее и воспевающих священные мантры. Аум.
«X» — это неизвестное магическое количество трав, различных фруктов и пищи, потребление которых на Земле определенным специфическим образом изменяет наше сознание и здорове (физическое и астральное). Здесь подведен итог всему, что было предсказано, понято и что содержится в будущем. Речь пойдет также о лечении с помощью птиц, пчел, коз, коров и других животных.
Глава 24