йе ‘нйе аравиндfкша вимукта-мfнинас
твайй аста-бхfвfд авиiуддха-буддхайаx
fрухйа кhччхреtа параv падаv татаx
патантй адхо ‘нfдhта-йушмад-аyгхрайаx
"О Камала-наяна (лотосоокий Господь)! Тот, кто гордо считает себя освобождённым, а сам из-за осквернённого разума не занимается преданным служением Тебе, он, невзирая на свои огромные усилия на пути к высочайшему отречению, непременно падёт, ибо не почитает Твои лотосные стопы". Слово анйе в этом стихе из "Бхагаватам" указывает на всех, кто не относится к бхактам Шри Мадхавы, а слово ангхри указывает на бхакти. Таким образом, непочтительное отношение к лотосным стопам Господа означает такое же отношение к бхакти.
Слова анfдhта-йушмад-аyгхрайаx подразумевают, что непочтительно считать тело Верховного Господа состоящим из трёх гун природы. То же самое говорилось в "Гите" (9.11): "Только глупцы смеются надо Мной, когда Я появляюсь в образе человека". На самом деле этот образ Господа – сач-чид-ананда-майя. Он соткан из вечности, знания и блаженства. Только под воздействием непостижимой крипа-шакти Господа он становится для нас видимым. В "Нараяна-адхьятма-вачане" говорится: "Хотя сварупа Господа вечно непроявлена, Господь становится видимым благодаря действию Его собственной шакти. Кто в силах узреть Его исполненный блаженства образ без помощи этой энергии?"
В шрути и смрити есть множество подобных утверждений, например: клиптаv сач-чид-fнанда-виграхаv iрb вhндfвана сура-бхeруха-талfсbнам — "Господа называют Тем, чей трансцендентный образ соткан из вечности, знания и блаженства и кто восседает под древом желаний" (Гопала-тапани Упанишад); или: ifбдаv брахма дадхад вапуx — "Господь явил Свой божественный образ, постичь который можно только с помощью Вед" (Бхаг., 3.21.8). Из этих утверждений явствует, что тело Господа имеет природу сач-чид-ананды. Тем не менее, находятся люди, которые заявляют, будто имя Господа, Его тело, качества и всё остальное материально, и опираются при этом на одно единственное утверждение из "Шветашватара Упанишад" (4.10): мfйfv ту пракhтиv видйfн мfйинаv ту махеiварам — "Материальный мир представляет собой майю (преходящую иллюзию), а Парамешвара является майb (повелителем майи), состоящим из майи ". Однако в "Шри Мадхва-бхашье" приводится цитата из шрути, где сказано: ато мfйfмайаv вишtуv праваданти санfтанам — "Поэтому они провозглашают Шри Вишну, вечного Верховного Господа, майамайей — состоящим из майи ". Из этого утверждения следует, что Бхагаван вечно обладает внутренней энергией, сварупа-бхута-майей, которая является частью Его собственной сварупы. В выражении мfйfv ту из упомянутого стиха "Шветашватара Упанишад" слово майа указывает на сварупа-бхуту Господа, на Его энергию чит (энергию сознания), берущую начало в Его сварупе. Это слово здесь не означает материальную энергию, состоящую из гун, ибо она не является частью сварупы Господа. Но люди, о которых здесь идёт речь, не соглашаются с этим. Они даже не соглашаются с тем, что майя является пракрити (энергией), а Махешвара, или Шамбху Шива, – её повелителем. Поэтому из-за своего оскорбительного отношения к Господу они падают с духовного уровня даже после того, как достигают состояния дживан мукты, освобождения при жизни в материальном теле. В дополнительном высказывании из "Васана-бхашьи" тоже говорится, что даже человек, достигший состояния дживан мукты, падёт жертвой мирского вожделения и снова затеряется в круговороте самсары, если оскорбит непостижимого и чрезвычайно могущественного Бхагавана. Когда такой человек достигает цели своей практики, ему кажется, что средства, которые он до этого применял, ему уже не нужны. Это и приводит его к падению. Достигнув уровня гьяна-санньясы, он отрекается не только от гьяны, но и от гуни-бхута-бхакти (бхакти, которое в определённой степени присутствует в гьяне). При этом он внушает себе, будто непосредственно осознаёт Брахман. Из-за оскорбительного отношения к шри-виграхе Бхагавана, бхакти покидает его вместе гьяной, и он не в силах снова обрести бхакти. А без бхакти невозможно осознать Абсолютную Истину. Нужно понимать, что медитация, которой занимается такой человек, бесполезна, и его гордость по поводу достижения уровня дживан мукты не имеет под собой основания.
И подтверждением этому служит стих из "Шримад-Бхагаватам" (10.2.32): йе ‘нйе аравиндfкша вимукта-мfнинаx. Есть два типа дживан мукт, которые практикуют гьяна-мишра-бхакти (гьяну с примесью бхакти) должным образом. И те, и другие признают, что шри-мурти Господа имеет природу сач-чид-ананда-майи, и, постепенно отрекаясь от видьи и авидьи, они обретают пара-бхакти. Люди, относящиеся к первой категории, практикуют бхакти ради достижения саюджьи, слияния с Господом. При помощи такого бхакти они достигают тат-падартхи, непосредственного осознания Высшей Абсолютной Истины, и тем самым приходят к желаемому слиянию с Ней. Такие люди достойны уважения. Ко второй категории относятся те счастливые души, которые отвергли стремление к мукти и под влиянием умиротворённых и владеющих собой маха-бхагават, подобных Шукадеве Госвами, погрузились в сладость бхакти-расы. Такие души достойны самого глубокого почтения. В "Шримад-Бхагаватам" (1.7.10) говорится: "Качества Шри Хари столь удивительны, что даже великие мудрецы, атмарамы, окончательно разрубившие узел авидьи, привлекаются Его энергией очарования. Тогда они начинают бескорыстно и преданно служить Урукраме Шри Кришне, совершающему удивительные подвиги".
Таким образом, из четырёх типов гьяни первые два достойны осуждения и они остаются в материальном рабстве, а вторые два покидают пределы этого мира и достойны почтения.
Пракашика-вритти
В этом стихе Верховный Господь описывает плоды пара-бхакти (кевала-бхакти с признаками премы). Человек, достигший уровня брахма-бхуты, обретает пара-бхакти в силу огромной удачи и по милости великой души. Тогда он теряет интерес к мокше. Поднявшись над уровнем гьяны, он достигает уровня ниргуна-бхакти и постигает кришна-таттву. Это происходит, когда он осознает собственную сварупа-сиддхи. Достигнув васту-сиддхи, он входит в игры Господа. В "Шримад-Бхагаватам" (1.7.10) об этом сказано так:
fтмfрfмfi ча мунайо / ниргрантхf апй урукраме
курвантй ахаитукbм бхактим/ иттхаv-бхeта-гуtо хариx
"Наиболее счастливые из атмарам привлекаются качествами Верховного Господа, если удостаиваются беспричинной милости Его Самого или Его бхакты. Тогда, занимаясь бескорыстным преданным служением, ахайтуки-бхакти, они могут вкусить сладость бхакти-расы ". Примерами этого служат четыре Кумара, удостоившиеся милости Самого Господа, и Шри Шукадева Госвами, получивший милость Шри Вьясадевы.
Прежде в "Гите" (11.54, 8.14 и 9.22) уже говорилось, что Верховного Господа можно достичь только с помощью бхакти. В "Бхагаватам" (11.14.21) тоже сказано: бхактйfхам экайf грfхйаx — "Познать Меня можно только с помощью чистого преданного служения". И Рай Рамананда, отвечая на вопросы Шри Чайтаньи Махапрабху, говорил, что бхакти, свободное от примеси гьяны, – суть всего совершенства. Но даже это Шри Чайтанья Махапрабху не признал высшей целью жизни и попросил Рая Рамананду продолжить свои объяснения. Тогда Шри Рай Рамананда прабху процитировал стих из "Бхагаватам": джufне прайfсам удапfсйа. В этом стихе говорится, что не все достигшие совершенства и освобождённые души способны осознать кришна-таттву. Об этом говорилось в стихах: манушйftfv сахасрешу — "Только очень редкие души познают Меня таким, как Я есть" (Бг., 7.3); муктfнfм апи сиддхfнfм — "Из миллионов освобождённых душ только одна поистине знает Меня" (Бхаг., 6.14.5); и коnи-мукта-мадхйе ‘дурлабха’ эка кhшtа-бхакта — "Среди миллионов подлинно освобождённых душтрудно отыскать даже одну, которая была бы Моим чистым преданным" (Ч-ч., Мадхья, 19.148).
Во многих писаниях — в шрути, смрити, в "Веданта-сутре", в "Шримад-Бхагаватам" и в "Гите" — есть множество свидетельств, подтверждающих, что джива и после обретения мукти может занять своё чистое, изначальное положение и вкушать блаженство служения Шри Бхагавану. Шрила Шридхара Свами в своём комментарии "Дхрита-сарвагья-бхашья-каре" к "Шримад-Бхагаватам", разъясняя стих 10.87.21, пишет: муктf апи лbлайf виграхаv кhтвf бхагавантаv бхаджанте — "Даже освобождённые души непрестанно и добровольно служат Господу с помощью своих духовных (апракрита) тел". В шрути можно найти такие высказывания, как fпрfйаtfт татрfпи хи lhшnам — "Всё, что человек делал в своей жизни становится очевидным в минуту смерти" (Брахма-сутра, 4.1.12), а также мокше ча бхактир анувартате, где указывается на присутствие бхакти даже в состоянии мокши.
В словах виiате тад анантарам (Бг., 18.55) есть и более глубокий, сокровенный смысл. Постигнув и осознав Бхагавана, человек не то что входит в Него и сливается с Ним, а вступает в Его игры. Если человек, например, возвращается в свой город или птица садится в гнездо, это вовсе не значит, что птица становится гнездом, а человек – городом. Суть этого в другом — и человек, и птица радуются встрече с близкими. Нирвишеша-вади, выражая идею единства дживы и Брахмана, часто приводят пример с рекой, которая впадает в океан. Они говорят, что, так же как река, слившись с океаном, утрачивает своё имя и очертания, джива, слившись с Брахманом, становится единой с Ним. Однако савишеша-вади-бхакты говорят, что даже после мукти чистая джива продолжает существовать как индивидуальность, подобно обитателям океана, которые никогда с ним не сливаются. Обитатели океана счастливо живут в нём вместе со своими сородичами. Чтобы знать океан, недостаточно знать лишь его поверхность. Нужно ещё знать о его обитателях, что живут на больших глубинах, а также знать о сокрытых там жемчугах, драгоценных камнях и других полезных ископаемых. Подобно этому знать Сваям Бхагавана Шри Кришну как Личность, исполненную шести совершенств, и вместилище всей бхакти-расы значит обладать полным и истинным знанием о Нём. Только когда садхака,или бхава-бхакта, обретает такое знание, он, достигнув стадии васту-сиддхи, может войти в игры Господа и вкушать блаженство служения Ему.
Если глубоко поразмыслить над утверждениями шастр, станет ясно, что для достижения мукти одной лишь гьяны недостаточно. Нужна ещё помощь бхакти: iрейаx сhтиv бхактим удасйа — "Достичь Меня можно только с помощью бхакти, а не философских размышлений" (Бхаг., 10.14.4). Гьяни бывают двух видов: кевала-гьяни (те, кто практикует только гьяну) и бхакти-мишра-гьяни (те, кто практику гьяны совмещает с бхакти).
Бхакти-мишра-гьяни тоже делятся на две категории: те, кто считает тело Господа иллюзорным, и те, кто признаёт Его тело сач-чид-анандой. Первые оскорбляют лотосные стопы Господа и потому не обретают мукти. Они лишь по ошибке мнят себя освобождёнными. О гордых гьяни, возомнивших себя освобождёнными, в "Шримад-Бхагаватам" (10.2.32), сказано:
йе ‘нйе аравиндfкша вимукта-мfнинас
твайй астабхfвfд авиiуддха буддхайаx
fрухйа кhччхреtа параv падаv татаx
патантй адхо анfдhта йушмад-аyгхрайаx
"О Камала-лочана (о лотосоокий Господь)! Человек, обретший гьяну и возгордившийся этим, объявляет себя освобождённой душой. Но надо знать, что разум его осквернён, ибо он не считает бхакти вечным занятием. В своих усилиях на пути гьяны он через отрицание отверг всё материальное (атат) и достиг положения близ тат, Абсолютной Реальности, и там пребывает в пассивном состоянии. Но, поскольку он не укрылся в сени Твоих лотосных стоп, ему рано или поздно придётся пасть". В "Гите" (9.12) тоже говорится:
могхfif могха-кармftо / могха-джufнf вичетасаx
рfкшасbм fсурbv чаива / пракhтиv мохинbм iритfx
"Потерявшие надежду, занятые тщетным трудом, обладающие бесполезным знанием и сбитые с толку, они обретают природу заблудших, невежественных и демоничных людей".
Гьяни, относящиеся ко второй категории и идущие путём гьяна-мишра-бхакти, признают, что шри-мурти Господа имеет природу сач-чид-ананды. Такие гьяни, поднявшись над уровнем видьи и авидьи, обретают саюджья-мукти, но не достигают уровня пара-бхакти. Некоторым из них может посчастливиться, и они получат милость маха-пуруши. Тогда они смогут избавиться от стремления к мукти и обретут пара-бхакти. О таких атмарамах говорится в одном из стихов "Шримад-Бхагаватам" (1.7.10):
fтмfрfмfi ча мунайо / ниргрантхf апй урукраме
курвантй ахаитукbv бхактим / иттхамбхeта гуtо хариx
"Шри Кришна столь привлекателен, что даже атмарама-муни, окончательно разрубившие узел авидьи, очаровываются Им и встают на путь ахайтуки-бхакти, бескорыстного преданного служения Урукраме, тому, кто совершает удивительные деяния. Что тогда говорить о человеке, которого привлекает всего лишь мёртвая материя?" Все приведённые здесь стихи разъясняют одну и ту же тему.
Текст 56
SavRk-MaaR<YaiPa Sada ku-vaR<aae MaÜyPaaé[Ya")
MaTPa[SaadadvaPanaeiTa XaaìTa& PadMaVYaYaMa()) 56))
сарва-кармftй апи садf / курвftо мад-вйапfiрайаx
мат-прасfдfд авfпноти / ifiватаv падам авйайам
мат-вйапfiрайаx – тот, кто всегда находит прибежище во Мне; авfпноти – достигает; ifiватам – вечной; авйайам – нетленной; падам – обители; мат-прасfдfт – по Моей милости; апи – хотя и; садf – всегда; курвftаx – занимается; сарва-кармftи – всевозможной деятельностью.
Тот, кто является Моим экантика-бхактой, по Моей милости достигает вечной, нетленной обители Вайкунтхи, хотя и всегда занят разнообразной деятельностью.
Бхаванувада
"Я уже объяснял, что гьяни, постепенно отказываясь от плодов кармы, в конечном счёте достигает слияния со Мной (саюджьи). Полностью отказавшись от кармы, он потом отказывается и от гьяны. Но как приходят ко Мне бхакты?" Желая объяснить это, Верховный Господь произносит данную шлоку, что начинается словом сарва. Если даже те, у кого есть корыстные желания (сакама), могут, предавшись Мне, достичь высшей цели, то что говорить о нишкама-бхактах? Что говорить о достижениях ананья-бхакт, которые, хотя и занимаются разными видами кармы — нитьей и наймиттикой — и ради поддержания семьи выполняют в обществе множество обязанностей, отвергли всякую привязанность к карме, гьяне и поклонению полубогам, оставили прочие мирские желания и поклоняются Мне одному?"
Здесь слово fiрайате (находит прибежище) означает, что преданный занимается севой должным образом и от всего сердца. Приставка ан, прибавляемая к слову шрайа, определённо указывает на преобладание севы. А слово апи (также) в выражении карманй апи указывает на второстепенность кармы и тем самым характеризует людей, для которых карма – не главное. Иначе говоря, такие люди практикуют бхакти, смешанную с кармой, а не карму, смешанную с бхакти. Это значит, что они не слишком поглощены практикой кармы, о которой шла речь в первых шести главах. Слова ifiватаv падам означают: "Они достигают Моих обителей, таких, как Вайкунтха, Матхура, Дварака или Айодхья". Но что происходит с этими обителями во время маха-пралаи, полного разрушения? В ответ на это Господь произносит слово авйайам. "Мои обители не разрушаются во время маха-пралаи. Она их не затрагивает. Это возможно только благодаря Моей непостижимой энергии".
Кто-то может усомниться: "С одной стороны, гьяни достигает саюджьи после того, как восходит на уровень найшкармьи, деятельности, свободной от последствий. Такое возможно для него лишь потому, что он за многие жизни отверг и чувственные удовольствия, и добровольные страдания, переносимые во время аскезы. С другой же стороны, бхакты достигают Твоей вечной обители даже в том случае, если занимаются кармой из корыстных побуждений. Неужели это происходит только потому, что они нашли у Тебя прибежище?" В ответ Господь говорит: "Это происходит по Моей милости. Знай, что Моя свободная воля неподвластна рассудку".
Пракашика-вритти
В этом стихе описаны особенности бхакти и бхакты. По мере того как человек практикует посвященную Господу нишкама-карму его сердце очищается и он обретает гьяну. "Такие гьяни потом становятся способны обрести бхакти. Но экантика-бхакты в силу своей приверженности к ананья-бхакти по Моей беспричинной милости достигают высшей духовной обители независимо от своего нынешнего уровня. Мои экантика-бхакты не зависят от последствий кармы, даже если занимаются нитья (повседневной), наймиттика (по особым случаям) или камья (корыстной) кармой. По Моей милости они очень скоро достигают таких обителей, как Вайкунтха или Голока". Это показывает, насколько милостив Господь к Своим экантика-бхактам. Господь Сам говорит в "Гите" (9.30): апи чет су-дурfчfро бхаджате мfм ананйа-бхfк — "Если человек, который служит Мне с безраздельной преданностью (ананья-бхакти), совершает даже самые дурные поступки, его всё равно следует считать бхактой ".
Шрила Бхактивинода Тхакур приводит от имени Кришны такие слова: "Я уже объяснял, что сокровенный путь ко Мне лежит через описанный в Ведах процесс нишкама-карма-йоги, приводящий человека на уровень гьяны. А гьяна помогает ему обрести бхакти. Таков первый из трёх путей, которые Я описываю со всей ясностью. Теперь послушай, как Я опишу тебе второй путь, поклонение Мне. Только по Моей милости человек в конечном счёте достигает уровня ниргуна-бхакти, вечного, нетленного положения. Это происходит тогда, когда человек безраздельно вручает себя Мне, даже если у него есть мирские желания. Он всё равно посвящает Мне свои усилия, ибо считает Меня Ишварой".
Текст 57
ceTaSaa SavRk-MaaRi<a MaiYa SaNNYaSYa MaTPar")
buiÖYaaeGaMauPaaié[TYa MaiÀta" SaTaTa& >av)) 57))
четасf сарва-кармftи / майи саннйасйа мат-параx
буддхи-йогам упfiритйа / мач-читтаx сататаv бхава
саннйасйа – отрешившись; сарва-кармftи – от всей деятельности; четасf – с помощью ума; (обращённого) майи – ко Мне; мат-параx – предавшись Мне; упfiритйа – найдя прибежище; буддхи-йогам – в йоге разума; бхава – будь; сататам – всегда; мат-читтаx – в сознании Меня.
С умом, свободным от ложного представления о себе как об исполнителе действий, от всего сердца посвящая Мне свои усилия и пребывая в твёрдом разуме, полном преданности Мне, всегда и всецело сознавай Меня.
Бхаванувада
"Так что же Ты велишь мне делать? Хочешь ли Ты, чтобы я стал ананья-бхактой, или я должен стать сакама-бхактой, проявляющим описанные Тобой признаки?" Верховный Господь даёт Арджуне такой ответ: "Ты сейчас не можешь стать преданным наивысшего уровня, но тебе и ни к чему становиться преданным низшего уровня, сакама-бхактой. Ты должен стать мадхьяма-бхактой, преданным среднего уровня". Желая дать такое наставление, Господь произносит стих, начинающийся словом четасf. Слова сарва-кармftи означают: "Тебе надлежит стать нишкама-бхактой, посвящая Мне все свои усилия, независимо от того, относятся они к ашрама-дхарме или варна-дхарме. Я – единственная цель таких нишкама-бхакт. Это уже объяснялось в стихе йат кароши (Бг., 9.26)". А слова буддхи-йогам означают: "Ты должен обладать твёрдым разумом и с его помощью погрузиться в мысли обо Мне. Иначе говоря, ты всегда должен помнить обо Мне — в любом деле, в любых обстоятельствах".
Пракашика-вритти
Здесь Арджуна хочет ясно понять обязанности преданного, чья адхикара позволяет практиковать бхакти на среднем уровне, между уровнем экантика-бхакты, практикующим пара-бхакти, и уровнем сакама-бхакты. Понимая чувства Арджуны, Шри Кришна даёт наставления для преданных именно такого уровня. "Нужно отказаться от ложного представления о себе как об исполнителе действий и наслаждающемся их плодами и все свои усилия (карму) посвящать Мне. При этом нужно всегда помнить обо Мне". Такое наставление уже давалось: йат кароши йад аiнfси. Здесь следует отметить, что посвящать Господу надо само действие, а не только его плоды, которые обычно подносят после того, как действие уже совершено. Поступая таким образом, человек под влиянием садху-санги в конечном счёте обретёт пара-бхакти.
Шрила Бхактивинода Тхакур приводит от имени Кришны такие пояснения: "Я уже объяснил, что Брахман, Параматма и Бхагаван – это три Моих проявления. С помощью буддхи-йоги сосредоточь свои мысли (читту) на Параматме и, используя ум, посвящай Мне все свои действия. Поступай так и стань Моим преданным".
Текст 58
MaiÀta" SavRduGaaRi<a MaTPa[SaadatairZYaiSa)
AQa cetvMahªaraà é[aeZYaiSa ivNax(+YaiSa)) 58))
мач-читтаx сарва-дургftи / мат-прасfдfт таришйаси
атха чет твам ахаyкfрfн / на iрошйаси винаyкшйаси
мат-читтаx – сосредоточив ум на Мне; мат-прасfдfт – по Моей милости; таришйаси – ты преодолеешь; сарва-дургftи – все препятствия; атха чет – если же; ахаyкfрfт – из-за эгоизма; твам – ты; на iрошйаси – не послушаешься; винаyкшйаси – ты пропадёшь.
Неизменно памятуя обо Мне с полной преданностью, ты по Моей милости преодолеешь все препятствия. Но если ты из ложного эго пренебрежёшь Моими наставлениями, тебя ждёт гибель.
Бхаванувада
"Что же последует за этим?" В ответ на такой вопрос Шри Кришна произносит этот стих, что начинается словами мач-читтаx.
Пракашика-вритти
Шрила Бхактивинода Тхакур приводит от имени Кришны такие разъяснения: "Сосредоточив таким образом на Мне ум, ты сумеешь преодолеть все препятствия, что могут возникнуть в твоей жизни. Но если ты так не поступишь и под влиянием ложного эго будешь отождествлять себя с телом и считать себя исполнителем действий, ты ниспадёшь от своей бессмертной сварупы и погубишь себя, увязнув в материальном мире".
Текст 59
YadhªarMaaié[TYa Na YaaeTSYa wiTa MaNYaSae)
iMaQYaEz VYavSaaYaSTae Pa[k*-iTaSTva& iNaYaae+YaiTa)) 59))
йад ахаyкfрам fiритйа / на йотсйа ити манйасе
митхйаива вйавасfйас те / пракhтис твfv нийокшйати
те – твоё; вйавасfйаx – решение; (из-за) йат – которого; манйасе – ты думаешь; ити – что; на йотсйе – не будешь сражаться; fiритйа – найдя прибежище; ахаyкfрам – в ложном эго; эва – непременно; (пропадёт) митхйf – даром; (ибо) пракhтиx – Моя энергия иллюзии; (всё равно) нийокшйаси – займёт; твfм – тебя.
Твоё решение отказаться от участия в битве вызвано высокомерной снисходительностью и потому оно ничего тебе не даст. Моя майя в виде гуны страсти всё равно заставит тебя сражаться.
Бхаванувада
"Я – кшатрий, и сражаться – мой первейший долг (парама-дхарма). Но я не хочу участвовать в этой битве, потому что боюсь навлечь на себя тяжкий грех убийства стольких людей". В ответ Верховный Господь отчитывает Арджуну, произнося этот стих, йад ахаyкfрам. Слово пракрити означает здесь свабхаву, или врождённые качества. "Сейчас ты не хочешь следовать Моим наставлениям, о Маха-вира, однако твоё естественное рвение в бой всё равно проявится, и тогда Я не смогу удержаться от смеха, видя, как ты вступил в сражение и принялся убивать почитаемых тобой людей, таких, как Бхишма".
Пракашика-вритти
Садхаке ни в коем случае нельзя злоупотреблять своей независимостью и действовать самовольно. Следуя наставлениям Господа, он должен отбросить ложное представление о себе как об исполнителе действий и наслаждающемся и выполнять свою карму в духе служения Господу. Наставления Господа нужно получать либо от Него Самого, пребывающего в сердце садхаки как чайтья-гуру, либо черпать их из поведанных Господом шастр. Или же надо следовать наставлениям бхакт, зная, что их слова неотличны от слов Верховной Личности Бога, и действовать под их руководством ради служения Бхагавану. Но если человек, выполняя ту или иную работу, считает себя исполнителем действий и наслаждающимся, что противоречит наставлениям Господа, тогда ему придётся жизнь за жизнью испытывать на себе благие и дурные последствия своих поступков.
Текст 60
Sv>aavJaeNa k-aENTaeYa iNabÖ" SveNa k-MaR<aa)
k-Tau| NaeC^iSa YaNMaaehaTk-irZYaSYavXaae_iPa TaTa()) 60))
свабхfва-джена каунтейа / нибаддхаx свена кармаtf
картуv неччхаси йан мохfт / каришйасй аваiо ’пи тат
каунтейа – о сын Кунти; (ты) нибаддхаx – связан; кармаtf – своей деятельностью; тат – той; йат – которой; на иччхаси – тебе не хочется; картум – заниматься; мохfт – из-за заблуждения; апи – тем не менее; каришйаси – ты будешь это делать; аваiаx – против собственной воли; (ибо эта деятельность) свена свабхfва-джена –исходит из твоей индивидуальной природы.
О сын Кунти, тебе всё равно придётся делать то, чего ты в заблуждении своём так хочешь сейчас избежать, ибо на тебя влияет деятельность, порождённая твоей природой.
Бхаванувада
Этот стих продолжает мысль, выраженную в предыдущем стихе. "В силу определённых самскар (впечатлений из прошлых жизней) ты обладаешь природой кшатрия. Поэтому ты всё равно вступишь в сражение, побуждаемый своими врождёнными качествами, например, отвагой".
Пракашика-вритти
В утверждении, которое делает Господь в этом стихе, заключён такой смысл: "Сейчас ты не хочешь следовать Моему совету, потому что ты в заблуждении. И именно поэтому ты отказываешься сражаться. Но когда твоё рвение в бой усилится, а к этому побудит тебя твоя природа, ты не сможешь удержаться. Ты вынужден будешь вступить в сражение и пожинать плоды своих действий, считая себя участником битвы, воином. Поэтому тебе лучше сражаться, исполняя Мою волю". Согласно этому наставлению, садхаки, которые обладают такой же адхикарой, как Арджуна (она была описана в предыдущих стихах), должны избавиться от влияния грубого и тонкого эго, чтобы посвятить себя служению Господу. Им следует заниматься деятельностью, полезной для бхакти.
Текст 61
wRìr" SavR>aUTaaNaa& ôÕeXae_JauRNa iTaïiTa)
>a]aMaYaNSavR>aUTaaiNa YaN}aaæ!aiNa MaaYaYaa)) 61))
biвараx сарва-бхeтfнfv / хhд-деiе ’рджуна тишnхати
бхрfмайан сарва-бхeтfни / йантрfрelхfни мfйайf
арджуна – о Арджуна; biвараx – Господь; тишnхати – пребывает; хhт-деiе – в области сердца; сарва-бхeтfнfм – всех существ; бхрfмайан – Он побуждает странствовать; сарва-бхeтfни – все живые существа; мfйайf – с помощью Своей энергии иллюзии; йантра-fрelхfни – перевозимые на машинах.