1. Теория Небесного Мандата (тянь мин). Теория “тела династии”
Происхождение термина “Небесный Мандат” связано с походом чжоуского правителя У-вана против своего сюзерена, царя государства Шан-Инь Чжоу Синя (рубеж XII-XI вв. до н. э.). Чтобы объяснить нарушение принципа преданности и верности (вассал выступил против сюзерена), была создана теория, согласно которой Небо как высшая, но безличная сила вселенной лишило Чжоу Синя – жестокого и коварного тирана и развратника – права на царствование (своего мандата или веления – мин) и передало его добродетельному чжоускому У-вану.
Впервые теория “изменения Небесного Мандата” (гэ мин; в современном китайском языке это слово означает “революция”) была сформулирована конфуцианцем Мэн-цзы (ок. 372-289 гг. до н. э.). Беседуя с правителем одного из китайских царств, Мэн-цзы заявил, что “истинного монарха” нельзя свергнуть и тем более убить. Когда же удивленный правитель начал приводить ему исторические примеры, Мэн-цзы объяснил ему, что все названные им личности не были подлинными монархами. Они были узурпаторами, незаконно, то есть, без санкции Неба, занимавшими престол – “ничтожными людишками” (сяо жэнь), притворившимися царями. Поэтому, заключает Мэн-цзы, Небо может лишить недостойного государя своего мандата, права на царствование и заменить его другим, достойнейшим человеком в Поднебесной, к которому устремится народ, что и будет знаком благоволения к нему Неба (аналог: “vox populi – vox Dei” – “Глас народа – глас Божий”). Эта передача права на царствование и называется гэ мин, “сменой Мандата”.
Смена династий происходит по Воле Неба, проявляющейся в различных знамениях, среди которых и народный гнев, и стихийные бедствия и эпидемии, и неурожай и военные поражения. Небо вверяет судьбу «Поднебесной» новой династии.
Доктрина использовалось для легитимации прихода к власти новой династии. Авторы династийных историй должны были показать, как постепенно вырождается правящий дом предыдущей династии, теряя Мандат Неба, по заслугам переходящий к “совершенномудрому” основателю новой династии.
Теория “тела династии”
В соответствии с учением Чжоу-гуна (XI-X в. до н.э.) мандат властелина Небо предоставляет тому, кто воплощает в своем лице наибольшее количество “дэ” (честность, благодать, справедливость).
Предполагалось, что основателем династии (а следовательно, и обладателем Мандата Неба) мог быть только совершенномудрый, предки которого в течение многих поколений занимались стяжанием благой силы- Дэ, некоей маны, благой энергии Неба и Земли, пестующей все сущее. Личность основателя – носитель огромного количества этой маны, что собственно, и наделяет его возможностью стать обладателем Мандата Неба. Вступив на престол, основатель начинал испускать свою ману -Дэ во все четыре стороны света, выполняя таким образом свою функцию упорядочивающего вселенную миродержавного монарха. Одновременно своим запасом маны (силы-Дэ) император-основатель формирует “тело династии”.
Преемники основателя добродетельным правлением могут преумножать Дэ, могут поддерживать баланс благой силы, а могут тратить, “проедать” ее, если их поведение недостойно их сана. Признаками утраты “дэ” являются аморальность правителя, пренебрежительное отношение к подданным, нарушение норм справедливости. Таких в конце концов оказывается большинство, в результате чего мана истощается и последний представитель династии оказывается лишенным Небесного Мандата, который получает за свои добродетели основатель новой династии. Тогда Небо вновь начинает воздействовать на Поднебесную, выбирает властителя-мудреца, исполненного, и учреждается новый династийный цикл.
Если такого на данный момент не имеется, “великие силы Поднебесной” распадаются и единая империя заменяется периодом раздробленности на более или менее длительный срок. Как правило, после правления в течение 200-300 лет общекитайской династии следовал период “распадения великих сил Поднебесной” (иногда очень длительный, как в III-VI веках, иногда на несколько десятилетий, как в X веке), после чего страна объединялась под властью новой императорской династией.
“Возрождение в середине” – это обновление Небесного Мандата, которое может иметь место в период крайнего упадка правления благодаря героическим усилиям по умножению маны-Дэ добродетельным правителе, вступившим на престол. В результате, происходит стабилизация династии и продление срока ее нахождения у власти.
Такие “возрождения в середине” имели место 1) в 27 г. н. э., когда после узурпации власти Ван Маном произошла реставрация династии Хань (Поздняя, или Восточная Хань, 27-220), 2) в 755-756 гг., когда танским императорам удалось подавить мятеж полководца Ань Лушаня и стабилизировать погружавшуюся в хаос империю, продержавшуюся до 907 г., 3) в 1127 г., когда благодаря бегству на юг династии Сун сохранила свою власть над южным Китаем до монгольского завоевания 1279 г. (север был завоеван чжурчжэнями) и 4) в 1861-1875 гг., когда в правление малолетнего императора Тун-чжи Китай смог оправиться от ударов, нанесенных ему Второй Опиумной войной и англо-французской оккупации Пекина, а также от последствий охватившей в то же время юг страны крестьянской войны тайпинов.
Начало правления новой династии действительно почти всегда был отмечен экономическим подъемом и расцветом; обычно это можно объяснить эффектом объединения страны и прекращением всевозможных смут и междоусобиц, положивших конец правлению предыдущей династии. Кроме того, политические реформы, проводимые новой династией способствуют повышению эффективности деятельности государственного аппарата и искоренению таких зол конца династийного цикла, как коррупция и произвол чиновников на местах. Традиционные представления об этом процессе выражены фразой: “Принцип чередования расцвета и упадка есть не что иное, как Веление Неба” (шэн шуай чжи ли суй эр тянь мин е).
2. У-ди – «Пять государей». В древнекитайской культуре представление о пятичастном строении мира и государственности существовало в виде мифологем У ди («пять императоров», «пять государей», «пять божеств») и У тай («пять великих»). По одной версии, У ди — это пять мифических государей-первопредков, по другой — пять небесных государей, по третьей — духи пяти стихий. Согласно первой версии, сформулированной философом Ван Су (195–256 н.э.), в число У ди входят Шао-хао (царь стихии металла), Чжуань-сюй (царь стихии воды), Ди-ку (царь стихии дерева), мудрый правитель Яо (царь стихии огня) и его преемник Шунь (царь стихии земли).
По второй версии, Уди — это пять небесных государей, символизирующих пять направлений (четыре стороны света и центр): владыка востока Цан-ди («зеленый государь»), владыка юга Чи-ди («красный государь»), владыка центра Хуан-ди («желтый государь»), владыка — запада Бай-ди («белый также пять стихий (дерево, огонь, земля, металл, вода).
Как отмечает Е.А. Торчинов, в традиционной китайской историографии, исторический процесс рассматривался как чередование сменяющих друг друга династийных циклов, управлявшихся одним из первоэлементов (т. е. династия как бы правила силой одного из первоэлементов). В этом процессе первоэлементы сменяют друг друга в порядке взаимопреодоления: дерево преодолевается металлом, металл преодолевается огнем, огонь преодолевается водой, вода преодолевается землей, земля преодолевается деревом и т.д.
Это историософское представление имело и регулятивное значение. Так, возникшее в начале XVII века маньчжурское государство первоначально называлось Цзинь (этим иероглифом обозначается и первоэлемент «металл»). Столкнувшись с китайской империей Мин (династия Мин правила под эгидой первоэлемента «огонь», который преодолевает металл), маньчжуры в 1637 г. провели церемонию переименования государства в Цин (в иероглиф «цин» входит классификатор «вода»). В 1644 г. маньчжурские войска заняли Пекин и династия Цин правила Китаем до 1911 года.
3. Учение Конфуция о «гуманном правлении» (551-479 гг. до н.э.; «Лунь Юй» – “Беседы и высказывания”).
*Учитель сказал: "Народ можно заставить повиноваться, но нельзя заставить понимать почему".
*Учитель сказал: "Если руководить народом посредством законов и поддерживать порядок при помощи наказаний, народ будет стремиться уклоняться [от наказаний] и не будет испытывать стыда. Если же руководить народом посредством добродетели и поддерживать порядок при помощи ритуала, народ будет знать стыд и он исправится"
* Принцип добродетели «дэ». Учитель сказал: "Если личное поведение тех, [кто стоит наверху], правильно, дела идут, хотя и не отдают приказов. Если же личное поведение тех, кто [стоит наверху], неправильно, то, хотя приказывают, [народ] не повинуется".
*Учитель сказал: "Если в верхах соблюдают ритуал, народом легко управлять". Благородный чиновник всегда следует Дао и готов к отставке. “Правящий с помощью добродетели подобен полярной звезде, которая занимает свое место в окружении созвездий”.
*Циский Цзин-гун спросил учителя об управлении государством. Кун-цзы ответил: "Государь должен быть государем, сановник - сановником, отец - отцом, сын - сыном". “Не беспокойся о том, что не занимаешь высокий пост. Беспокойся о том, хорошо ли служишь на том месте, где находишься».
*Цзы-чжан спросил об управлении государством. Учитель ответил: "Надо постоянно быть в напряжении, вести дела с чувством преданности [вышестоящим]".
В гл. 9 Ли юнь («Циркуляция правил благопристойности», «Действенность ритуала») конфуцианского трактата Ли цзи (5–2 вв. до н.э.) устами Конфуция описываются два состояния общества: приемлемое – сяо кан («малое процветание») и идеальное – да тун.
Сяо кан – общество малого благоденствия (передышки, достатка). Понятие "сяокан" впервые было упомянуто в известном сборнике песен "Шицзин" или "Книге песен", составление которого приписывается Конфуцию. Это "уютное, упорядоченное общество", основанное на дружных семьях». («Ныне, когда Великое дао уже скрылось. Поднебесная принадлежит семьям»).
Да тун – общество великого единения. В «Каноне исторических преданий» («Шу цзин»), составление и редактирование которого традиционно приписываются Конфуцию, указано, что «согласие сановников и простого народа называется Да Тун».
В «Ли юнь» говорится: «[Когда] действовало Великое Дао, Поднебесная была гун (Тянься вэй гунн – «Поднебесная принадлежала всем»). Выбирали добродетельных, содействовали способным; учили верности, совершенствовали в дружелюбии. Поэтому для людей родными были не только [кровные] родственники, детьми были не только [свои] дети; старцы имели пристанище, дабы окончить свои дни; сильные телом имели применение; дети имели [возможность] расти; сироты, вдовы, бобыли и калеки - все они имели пропитание. Мужчины имели положенную долю, женщины - прибежище. [Люди] не любили бросать добро на землю, но и не таили [его] для себя; не любили не давать силам выхода, но и не работали [только] для себя. Вот почему злых помыслов не допускали, не грабили, не воровали, смуты не учиняли, вот почему, выходя наружу, двери домов не запирали. Это называлось Великим Единением».
Доктрина да тун возрождена Кан Ю-вэй, лидером Движения за реформы 1898 г. Его основной труд «Да Тун шу» («Книга о Великом Единении») (1902 г.) В эру Великого Единения для всех людей семьей становится мир, нет более эгоизма, сердца - справедливы, и нет более корыстолюбия.
Одно из наиболее часто используемых суждений Конфуция в современном Китае: «стремление к единству через разномыслие – является самым ценным в правилах», – не позволяет проводить преобразования методом называемой шоковой терапии, а предполагает постепенное, согласованное, а значит продуманное и эффективное решение задач модернизации страны. Согласно сложившейся традиции, пленумам и съездам ЦК КПК предшествует обязательная процедура совещания с лидерами демократических партий, с тем чтобы они могли высказать свои мнения по важным государственным проблемам. Данное обстоятельство имеет особое значение для сферы законодательства, так как обеспечивает социальную адаптацию законов, усиливает их всеобщий и обязательный характер, способствует их реальному внедрению в массовое правосознание.
В 2005 г. китайскими лидерами была сформулирована концепция “гармоничного мира”. Основным показателем жизненной силы и цементирующей силы общества служит степень гармоничности общества. С помощью этой концепции Китай впервые выступает в качестве представителя общих интересов мира.
Моизм
Мо Ди, или Мо-цзы (490–468 – 403–376 до н.э.) -вышел из школы Конфуция.
В трактате Мо-цзы в десяти начальных главах отражены его основополагающие идеи: «Почитание достойных» (Шан сянь), «Почитание единения» (Шан тун), «Объединяющая любовь» (Цзянь ай), «Отрицание нападений» (Фэй гун), «Сокращение потребления» (Цзе юн), «Сокращение погребальных [расходов]» (Цзе цзан), «Воля Неба», (Тянь чжи), «Духовидение» (Мин гуй), «Отрицание музыки» (Фэй юэ), «Отрицание предопределения» (Фэй мин).
* Против конфуцианцев: «Так называемые древние принципы, которым нужно следовать, ведь являлись новыми для своего времени, а те древние люди, которые следовали этим принципам, не являлись совершенномудрыми людьми. Я считаю, что хорошему из древности нужно следовать, но нужно создавать и современное хорошее».
* В древности, когда только появились люди, не было наказаний и в то же время у каждого было свое понимание о справедливости … Каждый считал правильным свой взгляд и отвергал взгляды других людей, в результате между людьми царила сильная вражда … Беспорядок в Поднебесной был такой же, как среди диких зверей. Поняв, что причиной хаоса является отсутствие управления и старшинства, люди выбрали самого добродетельного и мудрого человека Поднебесной и сделали его сыном неба... Только сын неба может создавать единый образец справедливости в Поднебесной, поэтому в Поднебесной воцарился порядок...
* «Страх родителей, соседей, вождей [начальников], от которых можно ускользнуть, служит лишь жалкой преградой перед анархией. Но от духов нельзя ускользнуть, совсем невозможно скрыться от Неба. Нет лесов, ущелий, пещер и других укрытий, позволяющий спрятаться от небесного гнева, ибо его сияние видит все». Все пронизывается страхом – и для каждого есть тот, кто несет ему страх – для крестьян это мстительные духи, для династий – небесные покровители династий, и высшая заповедь, обращенная к правителю Поднебесной, гласит: «Бояться следует прежде всего наивысшего владыку, Небо».
* Что же можно рассматривать как образец для управления? Отвечаю. Нет ничего более подходящего, чем принять за образец небо. … Небо непременно желает, чтобы, люди взаимно любили друг друга и приносили друг другу пользу, но небу неприятно, если люди делают друг другу зло, обманывают друг друга … Это видно из того, что небо придерживается всеобщей любви и приносит всем пользу. … Это видно из всеобщности неба, из того, что оно всех кормит» (всеобщая выгода, всеобщая любовь против отдельной корыстной выгоды, отдельной любви).
* Правитель непременно должен иметь усердных прямодушных слуг. Верхи должны иметь подчиненных, которые говорят правду в глаза. Когда в продолжительном обсуждении мнения правителя и советников расходятся, то правитель должен почтительно слушать, когда говорят правду в глаза. Именно в этом случае правитель будет долго жить и сохранит страну.
В судьбах людей нет фатального предопределения (мин), поэтому человек должен быть активен и деятелен, а правитель – внимателен к достоинствам и талантам, которые следует почитать и продвигать независимо от социальной принадлежности. Результатом правильного взаимодействия верхов и низов на основе принципа равных возможностей, согласно Мо-цзы, должно стать всеобщее «единение» (тун), т.е. преодолевшее животный хаос и первобытные смуты всеобщей взаимной вражды централизованно управляемое, машинообразное, структурное целое, которое составляют Поднебесная, народ, правители, государь и само Небо
Моистская секта состояла преимущественно из представителей низших слоев общества – ремесленников и потерявших свой заработок наемных воинов. Стремясь распространить учение, сторонники Мо-цзы воздействовали на публику и тем, что первым бросалось в глаза – своим полным пренебрежением к одежде. Избранный ими покровитель – герой Юй Великий, обошедший всю Поднебесную, когда обустраивал реки и горы – должен был в целостном образе демонстрировать ключевые стороны доктрины. Сам Юй «одевался в мешковину, работал мотыгой, ради общественного блага так изнурял себя, что у него на запястьях не оставалось ни единого волоса, дождь его умывал, а ветер причесывал. Тот, кто не давал обета следовать путем (дао) Юя, никоим образом не допускался в секту». Из «Чжуанцзы»: «Моисты… одевались большей частью в шкуры и платье из грубого сукна, носили деревянные сандалии или плетеные из соломы, не отдыхали ни днем, ни ночью и считали высшим [благом] тяжелый труд. [Они] говорили: “[Тот, кто] на это не способен, отрицает путь Молодого Дракона [т.е. Юя – А.Т.] и недостоин называться моистом”» (XXXIII).
Моист с радостью отдавал свою жизнь за главу школы и мог лишить жизни единственного сына за зло, содеянное постороннему. Моисты известны радикальными акциями, как массовое самоубийство (более 180 человек во главе с Мэн Шэном) и казнь собственного сына (Фу Дунем), а также разработками в области фортификации и обороны.
Легизм
Считается, что это течение создали чиновники, настаивавшие на введении определенных наград и неукоснительных наказаний.
ГУАНЬ ЧЖУН (? - 645 до н.э) – первый советник правителя царства Ци. Приписывается авторство на трактат "Гуань-цзы" (4 - 3 вв. до н.э.). По-видимому, первым в истории Китая выдвинул и обосновал концепцию управления страной на основании закона (фа): "законы - это отец и мать народа" ("Гуань-цзы", гл. 16); "правитель и чиновники, высшие и низшие, знатные и подлые - все должны следовать закону. Это и называется великим [искусством] управления" (гл. 45). Возможно, Г.Ч. первым предложил идею наказания в качестве гл. метода управления: "когда боятся наказаний, то управлять легко" (гл. 48). "Закон стоит не под, а над государем. Сам правитель обязан выполнять его директивы"; "закон ограждает народ от необузданности государя, у к-рого нет границ" (гл. 52). По инициативе Г.Ч. был введен дифференцированный налог в зависимости от качества земли и количества пахотных полей, отменен обычай передела полей в общине. Г.Ч. установил гос. контроль за добычей соли и железа, упорядочил чеканку монеты, контролировал рыночные цены. Упорядочение администр. деления, видимо, удалось Г.Ч. только в пределах столицы, разделенной на кварталы, и столичной области, разделенной на пять районов под управлением чиновников. В кварталах, населенных служилым людом, Г.Ч. ввел систему воинской повинности. Им была создана также трехступенная система отбора на чиновничьи должности. Деятельность Г.Ч. помогла цискому правителю Хуань-гуну стать "гегемоном" (ба) среди правителей древнекит. царств.
ЦЗЫЧАНЬ (ок. 580 – ок. 522 до н.э.), первый советник правителя царства Чжэн, нарушил традицию «суда по совести» и впервые в Китае в 536 до н.э. кодифицировал уголовные законы, отлив в металле (видимо, на сосудах-триподах) «уложение о наказаниях» (син шу). Его современник и также сановник царства Чжэн, Дэн Си (ок. 545 – ок. 501 до н.э.) развил и демократизировал данное начинание, опубликовав «бамбуковое [уложение о] наказаниях» (чжу син).
«Книга правителя области Шан» (Гунсунь Ян: 390–338 гг. до н.э. — правитель области Шан, пожалованной ему циньским Сяо гуном).
В древности не было единого образца. Всегда есть много путей.
Умный правитель берет власть в свои руки, устанавливает закон и с помощью законов наводит порядок. Законы должны быть ясны, точны и доступны, едины, учитывать чувства и обычаи людей.
Направить все усилия на Единое: сосредоточить руководство основным делом в одних руках (земледелие, война и проживание на одном месте).
Наказания – основа справедливости. Методы наказаний и поощрений.
Вместо того, чтобы «порождать наказания посредством наказаний», «избавляться от наказаний посредством наказаний». Наказания должны быть суровы, награды незначительны (9/1). Где людей сурово карают за мелкие проступки, проступки исчезают, а тяжким преступлениям просто неоткуда взяться. Поэтому, если сурово карать за мелкие проступки, исчезнут сами наказания.
Ввести систему взаимной ответственности за преступления.
Поощрять рангами знатности и жалованием за воинские заслуги.
Если государь проводит политику, ненавистную народу, народ слабеет… Если народ обессилен, государство могущественно…
Если чиновник не следует закону, то люди могут обратиться к высшему чиновнику, который объясняет то наказание, которое ждет нарушителя закона. Люди должны ознакомить чиновника с этим мнением.
ШэньБу-хай (1-й советник ханьского царя): царь должен решать все вопросы единолично, не советуясь с чиновниками.
Реформы Шан Яна в царстве Цинь (356 г. до н.э.). Сюнь-цзы: синтез конфуцианства и легизма (за использование метода наград и наказаний, сближение ли и фа). Из его школы вышли Хань Фэй-цзы (род. 288 г.) и Ли Сы. Хань Фэй-цзы предложил установить высокие оклады чиновникам и ввести систему слежки и поощрения доносов. По прибытии в Цинь его оклеветал и отравил Ли Сы. В Империи Цинь должности и ранги не передавались по наследству. Введена система взаимной ответственности чиновников.
Интерес к легизму возник в конце 19 в. в связи с попытками ограничения императорской власти. Неолегизм развивали теоретики гоминьдана, обосновывая роль государства в экономике.
После II в. до н.э. официальная идеология Китая стала совмещать принципы легизма и конфуцианства.
6. Даосизм («Дао дэ цзин», «Чжуан-цзы»)
*В мире возлюбили знания и все сто фамилий погрязли в корыстолюбии. И вот пустили в дело топоры и пилы, чтобы навести порядок, стали казнить по угольнику и отвесу, выносить приговор долотом и шилом. Поднебесный мир был ввергнут в великую смуту, и преступление поселилось в людских сердцах. С тех пор достойные мужи скрылись от мира в неприступных горах, а земные владыки дрожали от страха в храмах предков. Нынче казненные лежат друг на друге, закованные в колодки теснят друг друга, приговоренные к смерти стоят друг за другом. А между закованными в кандалы и наручники ходят на цыпочках и размахивают руками последователи Конфуция и Мо Ди. Куда уж дальше! Большего позора и бесстыдства придумать нельзя! Неужели не видно, что их мудрость и знание служат долоту и ошейнику? Что их человечность и долг служат кандалам и наручникам?
* Когда растут законы и приказы, увеличивается число воров и разбойников.
*Разве древность не отличается от нынешнего времени, как вода от суши? Применять в Лу чжоусские установления - не значит ли пытаться плыть в лодке посуху? Только из сил выбьешься, а проку не будет никакого.
* Народ голодает оттого, что власти берут слишком много налогов. Трудно управлять народом оттого, что власти слишком деятельны. Лучший правитель тот, о котором народ знает лишь то, что он существует.
* Если не почитать мудрецов, то в народе не будет ссор. Если не ценить редких предметов, то не будет воров среди народа. Если не показывать того, что может вызвать зависть, то не будут волноваться сердца народа. Поэтому, управляя [страной], совершенномудрый делает сердца [подданных] пустыми, а желудки - полными. [Его управление] ослабляет их волю и укрепляет их кости. Оно постоянно стремится к тому, чтобы у народа не было знаний и страстей, а имеющие знания не смели бы действовать. Осуществление недеяния всегда приносит спокойствие.