В 1990-х годах Джозеф Най подразделил государственную силу на “твердую” (hardpower)и “мягкую”(soft power). “Твердая сила” представляет собой набор инструментов давления, заставляющих другие страны действовать определенным образом. К “мягкой силе” относятся: стратегия развития государства, идентификационная мощь его идеологии и ценностных ориентаций, притягательная сила его социального строя и модели развития, его способность проведения основной линии и стратегии развития, цементирующая сила его народа, творческая сила нации, обаяние культуры и сила влияния в международных делах. Будучи невидимой и неощутимой, “мягкая сила” проникает везде и всюду и имеет большую растяжимость.
Идея использовать «мягкую силу» для установления власти восходит к древнекитайским философам, таким как Лао-цзы, жившем в 7 веке до н. э.. В мире нет предмета, который был бы слабее и нежнее воды, но она может разрушить самый твердый предмет. Но самым наглядным примером «мягкой силы» является женская привлекательность, в отличие от мужской «жесткой силы».
Исторический урок распада Советского Союза учит, что коренной вопрос заключается не в ослаблении “твердой силы” Советского Союза, а в серьезных затруднениях, возникших в центре его “мягкой силы”.
Как отметил Председатель Ху Цзиньтао на 8-й Всекитайской конференции представителей литературы и искусства, состоявшейся в ноябре 2006 г., “перед лицом великого течения, в котором сливаются разные идеи и культуры, перед лицом требований, предъявленных развитием государства и улучшением жизни народа развитию культуры, перед лицом многообразия и оживления культурной жизни общества, нам предстоит решить важную и актуальную проблему: как точно ориентировать развитие культуры нашей страны, создавать новую блестящую страницу национальной культуры, увеличивать международную конкурентоспособность культуры нашей страны и повышать ‘мягкую силу’ государства”. Китайскую интерпретацию “мягкой силы” мы впервые находим в политическом докладе на XVII съезде правящей партии. В нем были выдвинуты конкретные задачи строительства “мягкой силы” государства в рамках строительства социализма с китайской спецификой по четырем направлениям: 1) “создавать систему стержневых социалистических ценностей, увеличивать притягательные и цементирующие силы социалистической идеологии”; 2) “формировать гармоничную культуру, воспитывать цивилизованные нравы”; 3) “широко распространять национальную культуру, строить общий духовный очаг китайской 150 нации”; 4) “продвигать новаторство в культуре, усиливать жизненную силу развития культуры”.
Мягкое право – рекомендательные нормы в праве. Противопоставляется «твердому» праву, действенность которого обеспечивается процессуальными нормами и санкциями.
Тема № 4. Политические и правовые учения Индии: от древности к современности
Дхарма и адхарма.
Дхарма (от корня dhr— «держать», «поддерживать») – порядок, обычай, правило, норма, право, закон, правда.
Дхарма фиксируется в дхармашастрах. В традиционной Индии придерживались принципа равного авторитета всех дхармашастр: Когда имеется противоречие в двух отрывках из священного откровения, они оба считаются дхармой, потому что они оба объявлены правильной дхармой. Предписание избирается посредством рассуждений.
Дхармика – следующий дхарме. Дхармин — «носитель», «распорядитель», «опора». Дхарман — «защита», «опора», «крепкое установление», «закон», «порядок»); Дхармакрит «творящий дхарму» (Индра).
Садхарана-Дхарма – «общая дхарма». По «Артхашастре» (1.3.13) каждый человек должен воздерживаться от причинения вреда всем живым существам, говорить правду, жить чисто, быть благожелательным, прощать.
Дхарма определяется стадией жизни (ашрама), на к-рой человек находится, — стадии ученика, домохозяина, лесного отшельника, аскета и варной. Этти два параметра определяют свадхарму («свою Дхарму»), т.е. правила поведения индивида в зависимости от его «группового» статуса.
Кто, низший по рождению, из жадности живет занятиями высших, того царь, лишив имущества, пусть немедленно изгонит. Лучше своя дхарма, плохо исполненная, чем хорошо исполненная чужая, так как живущий исполнением чужой дхармы немедленно становится изгоем.
Надо всегда постепенно накапливать дхарму ради приобретения спутника в ином мире, ибо с дхармой в качестве спутника он переходит даже труднопроходимую тьму.
Дхарма царя – охрана всего этого. Ибо, когда люди, не имеющие царя, рассеялись во все стороны от страха, владыка создал царя для охраны всего этого, извлекши вечные частицы лучших из богов. Из страха перед ним все живые существа - недвижущиеся и движущиеся - служат пользе и не уклоняются от дхармы.
Когда среди людей стала исчезать дхарма, появилась тяжба. И если бы не было царей на земле для наложения наказаний, то сильнейшие изжарили бы слабых как рыбу на вертеле.
Указ – это сияние, исходящее от царей… Что бы они не сказали – хорошее или дурное – это дхарма для тяжущихся.
Не может управлять правильно тот, у кого нет друзей, (кто наделен] глупостью, жадностью, необразованностью, приверженностью к мирским утехам.
Царь, пусть он находит след дхармы, как охотник выслеживает раненого зверя по каплям крови в чаще. Если же воры не найдены, пусть царь даст возмещение из своей казны: ведь если о нерадив, то, становясь грешником, лишается дхармы и артхи.
Об общинах. Какая бы ни была у них дхарма, какие бы ни были занятия и установленные правила, а также источник средств существования – пусть царь дозволит им быть такими
В конце жизненного пути царю надо раздать брахманам всё достояние, приобретённое штрафами, передать царство сыну и кончить жизнь в сражении
Адхарма («неправедность», «беззаконие», «зло»). Совершенная в этом мире, не сразу дает плод, как земля, но, постепенно увеличиваясь, она подрезает корни совершающего ее. Если наказание падает не на самого преступника, то) на сыновей, если не на сыновей, то на внуков; но совершенная дхарма не остается без последствий для совершающего ee. Благодаря адхарме он некоторое время процветает, потом находит блага, потом побеждает врагов, но в конце концов погибает с корнем
* Четверть вины от совершения адхармы идет виновнику, четверть - лживому свидетелю, четверть - всем судьям, четверть - царю. Царю, охраняющему должным образом подданных, идет шестая доля дхармы всех их; не охраняющему идет шестая доля адхармы.
* От адхармы освобождает признание и аскеза. Аскетизм для брахмана - приобретение священного знания, аскетизм для кшатрия - охрана народа, аскетизм для вайщия - хозяйственная деятельность, аскетизм для шудры – услужение.
Воплощение дхармы – наказание. Наказание правит всеми людьми, Наказание же охраняет, Наказание бодрствует, когда все спят; Наложенное надлежащим образом после должного рассмотрения, оно радует весь народ, наложенное без рассмотрения, - губит все. "Все касты испортились бы [от смешения], все преграды рушились бы и все люди пришли бы в ярость [один против другого] вследствие ошибок относительно наказания".
Боги, данавы, гандхарвы, ракшасы, [существа] летающие и ползающие, служат пользе только принуждаемые Наказанием Из страха перед ним все живые существа - недвижущиеся и движущиеся служат пользе и не уклоняются от [исполнения] дхармы. Весь мир подчиняется только посредством Наказания, ибо трудно найти человека чистого; ведь только из страха наказания весь мир служит пользе.
Так как Наказание обладает великой энергией и с трудом может быть использовано неопытными, то царя, отклоняющегося от дхармы, оно губит вместе с родственниками. Царь чувственный, непостоянный и порочный Наказанием же губится. Затем, оно может погубить крепость, страну, мир - движущийся и недвижущийся - и даже мудрецов и богов, обитающих на небе.
2. Искусство политики" (Артхашастра Каутильи)
Основными элементами государства являются: государь, министр, сельская местность, укрепленные города, казна, войско и союзники.
| О министрах | |
| …Своих соучеников, так как он узнал их честность и пригодность к делу, они ведь будут пользоваться его доверием. | Нет, ведь, как его прежние соучастники игр, они будут пренебрежительно относиться к нему. |
| … Тех, у которых с ним общие тайные дела, потому что у них с ним общие добродетели и пороки. Они ведь не предадут его из боязни, что он знает их слабые стороны. | Этот недостаток – общий у царя и у министров. Боясь того, что они знают его слабые стороны, он станет следовать им в правильных и неправильных поступках. Скольким людям царь обнаружит свои тайны, от стольких он будет в зависимости, потеряв власть из-за этого поступка. |
| …тех, кто в опасностях, угрожающих его жизни, помогут ему, потому что так обнаруживается их преданность. | Нет, это преданность, но не проявление ума. |
| …Тех, кому поручены дела по счетной части и по доходам, и которые их выполнили, как им было указано или с избытком, ибо на том выявилась их пригодность. | Нет. Ибо эти люди не обладают другими нужными для министров свойствами. |
| … людей, отцы и деды которых были министрами, так как ему известны их дела. Они его не покинут, даже в случае ошибок с его стороны, благодаря близкому знакомству. Ведь коровы, минуя чужое стадо коров, остаются со своими. | Нет. Ибо эти люди, забрав все, станут поступать как господа. |
| …Новых людей, опытных в политике. Новые люди будут смотреть на держателя жезла как на Яму и не совершат против него поступков. | Нет, говорит Бахудантипутра, знающий историю, но не знающий практики потерпит неудачу в делах. |
| …Людей благородного происхождения, обладающих умом, честностью, мужеством, преданностью, так как достоинства стоят на первом месте. | Да, так как пригодность человека создается из пригодности его к делу вообще и из его специальной пригодности. |
Учредив надзор за главными должностными лицами, пусть царь устроит надзор за горожанами и сельскими жителями. И (шпионы) должны знать все, что говорится (в толпе). Пусть он приобретает во вражеских странах лаской и дарами тех, кто может предать, не идущих на предательство – ссорой и силой и пусть указывает им на ошибки вражеского царя. Если же царству вредят фавориты или главенствующие лица соединяются вместе, так что невозможно открыто противодействовать злодеям, против них (царю), возлюбившему дхарму, надлежит использовать тайные кары. Надлежит применять тайные кары и к своему окружению, и к окружению врага терпеливо и без колебаний, и на будущее время, и для настоящего.
Круг (мандала) правления. Свое владение царя – ядро государства, исконные земли, на которые непосредственно простирается власть государя. За пределами собственных владений остаются земли соседей и друзей. Правитель соседней страны в ряде случаев неравный в правах с государем. Идеальный правитель должен властвовать над соседями. Выделяется целая категория соседей, подобных слугам. Царь попадает в положение слуги, если он не в состоянии противостоять более могущественному государю. По неравноправным договорам более слабый правитель становится зависимым. В аналогичной ситуации оказывается и тот, кто в тяжелых обстоятельствах добровольно прибегает к помощи более могущественного соседа. Заручившись покровительством, такой царь ведет себя, подобно слуге по отношению к своему господину. Его владения рассматриваются как кормление, полученное от более сильного владыки; он не должен без разрешения строить крепости, заключать брачные союзы, возводить сына на престол, совершать крупные жертвоприношения, устраивать празднества, отправляться в увеселительные поездки и обязан постоянно изъявлять свою преданность государю. Может он попросить своего владыку и о том, чтобы ему дали другие земли вместо прежних. Если у государя есть основания не доверять зависимому царю, то он воспринимает его не как врага, а как изменника и использует методы, какие применяются к прочим начальствующим лицам в государстве (скажем, натравливает их друг на друга и т. д.). При этом рекомендуется на освободившийся престол сажать того из наследников зависимого царя, который проявил лояльность к государю. Таким образом, власть в стране первого все же остается наследственной. Но царь не должен претендовать на земли, имущество, сыновей и жен зависимого правителя. Надлежит назначать родственников последнего на почетные должности. В этом случае зависимые правители будут служить сыновьям и внукам царя. Если же он станет посягать на земли, имущество, детей и жен зависимых правителей, то против него поднимется весь круг государств (мандала). Его чиновники, обладающие собственными землями, тогда либо прибегнут к помощи круга государств, либо своими силами лишат его царства или жизни.
Наилучшим союзником (другом) считается такой, который подчиняется. Если же он выходит из повиновения, его следует лишить земли с помощью претендентов на престол. У неверного союзника тоже может быть отнята его земля, его владения передаются другому.
Учитывая характер отношений между главенствующим правителем и его соседями, друзьями, наверное допустимо иногда рассматривать в качестве государства именно мандалу, а не собственные владения царя, являющиеся лишь ядром его державы.
3. Учение буддизма о чакравартине
Чакравартин (санскр. cakra-vartin, букв. «тот, который поворачивает колесо») — в буддийском учении идеальный правитель, царствование которого возвращает мир из хаоса беззакония на высшую ступень порядка.
Согласно буддийским представлениям об истории, человечество проживает три таких ступени, закономерно сменящих друг друга: 1) присутствие закона, 2) искажение закона 3) отсутствие закона.
И вот одно из этих существ, будучи ленивым по природе, сделало запас. Другие, глядя на него, также начали делать запасы. И тогда у них возникло понятие «мое». Рис, который все время продолжали срезать, перестал родиться. Поэтому, разделив между собой поля, они присвоили их и стали грабить чужие. Так появилось воровство.
Для того чтобы воспрепятствовать воровству, люди собрались и выделили из своей среды специального человека, который за шестую часть урожая должен был охранять поля. Этот хранитель полей стал называться кшатрием; так появилось понятие кшатрий. Поскольку он был тем избранным царем, относительно которого множество людей пришли к согласию, и устраивал всех подданных, возникло наименование Царь Махасаммата. Таково начало династии царей.
Тех, кто отказался от жизни в доме и избрал уединение, стали называть брахманами.
Впоследствии при одном из царей начало процветать воровство среди тех, кто из жадности не делился [установленной] долей (уклонения от выплаты налога). Царь использовал против них оружие. Поэтому другие стали говорить: Мы так не поступали. Это положило начало лжи.
Люди, продолжительность жизни которых падает до десяти лет, — полные выродки: они одержимы безнравственными влечениями, крайней жадностью, находящей для себя единственный способ удовлетворения в неуемном присвоении чужого посредством воровства, и ложными взглядами, не известными ни отцу, ни матери. Приверженность детей учениям, которые не были бы известны их родителям – явный признак погружения общества в хаос. Выродки обуреваемы бешеной злобой, моментально рождающей агрессию при виде любого живого существа. Любые подручные средства, включая палки и комья земли, обращаются в их преступных руках в оружие, которым они и убивают друг друга.
От иных царей чакравартина отличают тридцать два признака великой личности. Например: "У великой личности сорок зубов, зубы образуют ровный ряд, без промежутков, зубы белые, обладают способностью особо острого восприятия вкусовых ощущений... У великой личности широкий и длинный язык. "Широкий и длинный" означает, что [если] он высунет язык изо рта, то покроет им все лицо" ("Сутра о признаках"). Образ ведет свое происхождение от образа "царя-зверя"
Семь сокровищ сопутствуют появлению чакравартина:
Сокровище-чакра — колесо, обладающее способностью перемещаться по воздуху; благодаря ему Вселенский Правитель и его войско могут без специальных усилий достигать любой точки мира.
Слон-сокровище – символ мощи, сильного правления, победы в сражениях.
Конь-сокровище – символ быстрого проявления явлений; конь несёт на спине драгоценность, исполняющую желания;
Самоцвет-сокровище-драгоценность – минерал, способный излучать свет на дальние расстояния; драгоценность, исполняющая задуманное (чинтамани; изображают с восьмью гранями), символ великих заслуг, позволяющих осуществлять задуманное.
Жена-сокровище – символ мирского счастья; толкуют, что она успокаивает все тревоги и услаждает взор, не вызывая чувственных желаний; благородная императрица, которой присуща гармония телесной красоты и духовных совершенств.
Сокровища —казначей и советник-министр как мудрый советник и удачливый полководец.
Правитель, имеющий верного боевого слона, коня, алмаз мудрости, верную жену, хорошего домоправителя и преданного советника, обладающий десятью достоинствами всемирного монарха, может надеяться на появление драгоценного диска, символизирующего дхарму. Этот божественный диск поднимается из Восточного океана и сияет в небе, словно вторая Луна. Затем диск опускается во дворец достойного монарха, который отдает дань уважения небесному колесу и выражает готовность следовать за ним. Таким образом, правитель становится чакравартином — возничим колесницы, у которой одно колесо — это государство (аначакра), а другое — учение Будды (дхарма-чакра).
Дхармачакра («колесо дхармы», «колесо закона») — символ дхармы, учения Будды о пути к просвещению, освобождению от кармических перерождений в сансаре. Традиционно изображается в виде стилизованного колеса с пятью, шестью или восемью спицами.
Флаг Индии Герб Шри Ланки
Обычно восемь спиц трактуются как изображение составляющих Благородного восьмеричного пути: правильное понимание (правильное воззрение), правильное стремление (правильная решимость), правильная речь, правильная деятельность (правильное поведение), правильные средства к существованию (правильный образ жизни), правильное усилие, правильная осознанность (правильное направление мысли), правильная концентрация.
С этого времени диск называется “колесом драгоценности” (ратна чакра) и становится как бы собственностью правителя. В некоторых текстах, например, в трактате Буддхагхоши Сумангалавиласини, приводится описание колеса. Его ступица сделана из сапфира, а ее внешняя поверхность покрыта серебром. Все спицы колеса собраны. из различных драгоценных камней, которые сияют, подобно солнечным лучам. Обод колеса сделан из полированного красного коралла. На внешней части обода расположены зонтики из белых кораллов, воспроизводящие звуки пяти музыкальных инструментов, поэтому при движении колеса звучит чудесная музыка.
Чаще всего это колесо содержит 16 сегментов, или 16 аспектов четырех истин. Правитель, который следует дхарме, или “колесу закона”, называется чакравартином (приводящим в движение “колесо закона”).
Критерии: 1) кшатрий, 2) требование буддийского календарного соответствия: ситуация обретения чакры может сложиться только в строго определенное время — пятнадцатого числа лунного месяца; 4) требование локального соответствия: ситуация обретения чакры предполагает присутствие претендента в строго определенном месте — на верхней террасе царского дворца. Резиденция государя представляла собой полифункциональное средоточие власти. Она символизировала властное могущество, выполняла роль главной государственной сокровищницы, где хранились драгоценности и казна, и служила житницей, в которой сберегались запасы на случай неурожая; здесь же располагался царский двор и осуществлялось государственное делопроизводство. Царский дворец являл собой место силы, и его захват был однозначен утрате царской власти как таковой. Государь, пребывающий вне своей резиденции или лишенный ее по каким-либо причинам, не может претендовать на статус имперского правителя. Требование локального соответствия исключает претензию на данный статус и со стороны государя, пребывающего в изгнании. (Насильственный увод англичанами последнего императора Бирмы Тибо из его резиденции до сих пор является для бирманских традиционалистов символом эсхатологической трагедии.) 5) Требование компетентного свидетельства; обретение чакры должно осуществиться в присутствии множества министров, т. е. лиц, владеющих знаниями и умениями, присущими государственным мужам. Явление чакры — результат созревания кармического следствия прошлых действий того живого существа, которое в этой жизни претендует на статус имперского правителя. Именно поэтому факт явления чакры не может быть доказан, о нем могут лишь свидетельствовать очевидцы, опирающиеся в своих словах на восприятие как источник истинного знания.6) визуально-знакового соответствия: шесть признаков явления чакры: чакра имеет вид колеса с тысячью спиц-лучей, со ступицей и ободом. Она должна восприниматься наблюдателями как совершенная во всех отношениях; вызывать эстетическое переживание (прекрасная); не относиться к разряду сотворенных объектов (несотворенная); ассоциироваться с объектами божественных сфер (божественная), а ее субстанцией может выступать только золото.
Доктрина, исключающая одновременное появление двух чакравартинов: как и будд, двух [чакравартинов] одновременно не бывает. Каноническая позиция утверждает, что татхагаты, архаты и истинно просветленные появляются во временной последовательности, а не синхронно; этот принцип распространяется и на чакравартинов. В пределах одной Вселенной двое татхагат одновременно не приходят, во-первых, потому, что в таком удвоении нет необходимости, и, во-вторых, будда появляется лишь в том случае, если мир лишен духовного лидера, и этот факт запечатлен в обете Бодхисаттвы: В этом слепом мире, лишенном поводыря, да явлюсь я Буддой, защитником всех беззащитных!
Четырехчленная типология Вселенских Правителей: золотой, серебряный, бронзовый и железный чакравартины. Шкала материалов, из которых состоят эти чакры, кодирует собой число континентов, подпадающих под власть чакравартина (золото — четыре, серебро —три, бронза —два, железо — один).
Золотой Вселенский Правитель обретает имперское господство ≪благодаря приглашению —малые государи инициативно изъявляют готовность отдать свои земли под его власть. (Типовой текст обращения подобных государей к обладателю золотой чакры: Эти страны процветают для Вашего Величества, они изобильны, проникнуты миром и покоем, щедры на подаяние, населены множеством простого народа и образованными людьми. Правьте ими, о Владыка! Мы же станем слугами Вашего Величества). Золотой чакравартин распространяет свою власть на все четыре континента в результате инициативного приглашения малых государей, готовых стать к нему в зависимость по схеме господин — слуги.
Серебряный чакравартин обретает господство над тремя континентами благодаря собственному приходу: он является в те земли, которые желает присоединить к своему царству, и их правители склоняются перед величием обладателя серебряной чакры и скромно покоряются ему.
«Бронзовый чакравартин является к малым государям и устраивает сражение – показательное военно-спортивное состязанию, ибо никто не намерен оказывать Вселенскому Правителю силовое сопротивление с целью отстоять свою независимость.
Железный чакравартин – ≪взаимное бряцание оружием: чакравартин одерживает победу посредством давления с позиции силы, но без применения прямого военного насилия.
Победив, они наставляют живые существа на десять благих путей деятельности
Славное предназначение чакравартинов состоит в основании царства праведности.
*Тайское государство Сукхотаи (XIII-XV вв.), обладавшее двумя столицами - собственно политическим центром (г. Сукхотаи), который считался олицетворением "колеса государства" (аначакра), т. е. колеса колесницы царя-чакравартина, ассоциировавшегося с его образом как светского иерарха; и духовной столицей (г. Саванлок), служившей олицетворением "колеса Учения" (дхарма чакра), т. е. колеса колесницы царя-чакравартина, которое ассоциировалось с его образом как буддийской персоналии. Царь-чакравартин управляет "колесом государства" правой рукой, а "колесом Учения" - левой, вся административная система подразделялась на правостороннюю и левостороннюю.
Император Вэнь династии Суй (581—618), заново объединившей страну, позиционировал себя как чакравартин. Буддизм использовался им как новая универсальная идеология, способная укрепить имидж нового режима. Династия Юань (1280—1368) под влиянием современника Хубилая, Сакья-пандиты Лодой-чжалцана и возглавляемой им тибетской буддийской школы Сакья восприняла элементы учения о чакравартинах в связи с тем, что Сакья-пандита, пропагандируя гуманное отношение к подданным империи, провозгласил царём-чакравартином Чингис-хана, прародителя династии. Это выразилось, в частности, в буддийских санскритских именах представителей династии.
Чакравартинами считались сингальский царь Паракрама Баху Великий (1153-1186 гг.), создавший на Шри-Ланке единое централизованное государство, тайский король Рама Камхенг (1275-1317 гг.)
*Будучи движим состраданием, непременно добивайся помилований, в особенности к совершившим тяжкие преступления. Никого не держи в заключении долго, а в темницах пусть удовлетворяются все их потребности. Лучше не казнить, а изгонять из страны.
Буддизм о преступлении
Изложено Васубандху в учение о карме в «Энциклопедии Абхидхармы» («Абхидхармакоша»)
Основы классификации действий на подготовительные, корневые и заключительные (завершающие).
Некто намеревается приобрести животное и поставить его на откорм, с тем чтобы впоследствии забить. Все действия этого лица в день покупки животного (поднялся с постели, взял деньги, вышел из дому, выбрал подходящую особь, привел домой), а затем и действия по откармливанию приобретенного животного рассматриваются как подготовительная стадия убийства. К этой же стадии относятся и действия, предпринимаемые в день забоя, — связывание забиваемого животного веревками, манипуляции с орудием убийства и нанесение ударов. Только лишь тот момент, когда животное гибнет от руки забойщика, и есть корневое действие, ибо созрел плод подготовки. За этим следуют моменты непроявленного действия. Если же некто снимает шкуру с убитого животного, обрабатывает ее, продает (т. е. получает еще и дополнительную выгоду от акта убийства), варит мясо, ест его и нахваливает, то все эти проявленные действия относятся также к завершающей стадии.
Десять путей неблагой деятельности могут служить подготовкой к убийству: некто замыслил убить своего врага и с целью этого, во-первых, приносит магическое жертвоприношение — забивает животное, принадлежащее врагу и специально для этого магического ритуала у врага украденное, т. е. совершает воровство и убийство; во-вторых, соблазняет жен врага, желая сделать их в будущем пособницами убийства, т. е. совершает прелюбодеяние; в-третьих, с помощью неблагих путей вербальной деятельности — лжи, клеветы, оскорблений и лицемерной кротости — он ссорит врага с близкими тому людьми, способными защитить его; в-четвертых, замышляя убийство врага, такой индивид вожделеет к богатству своей будущей жертвы, т. е. он одержим алчностью; в-пятых, он ненавидит свою жертву, т. е. его действия движимы злобой; и наконец, в-шестых, замышляя убийство, подобный злодей окончательно укореняется в ложных взглядах.
Примечательно, что к категории убийства на почве алчности Васубандху относит и лишение жизни животного с целью добыть какую-то часть его тела (мясо, потроха, мех и пр.), и охоту как вид кровавого развлечения в отличие от охоты ради пропитания, и убийство из желания присвоить имущество жертвы, и убийство как способ оборонить себя и своих друзей. Все эти случаи различны лишь по видимости, ибо в их основе — жажда жить и наслаждаться объектами чувственного мира, т. е. алчность.
Убийство из ненависти —это и уничтожение врагов, и утоление злобы как доминирующего аффекта.
Виды убийства по идеологическим причинам происходят из аффективного упорства в заблуждениях, т. е. невежества, а в пределе — и из ложных взглядов.1) убийства, предписанные восходящей к ведам религиозной традицией — ≪царское жертвоприношение, сопровождающееся массовым закланием животных; 2) убийства, оправдываемые ≪знатоками закона — носителями брахманистской юридической традиции, вменявшими смертную казнь преступников в добродетель государя. 3) убийства, как акт сострадания к дряхлым и больным; 4) по причине убеждения о вреде и пользе лишения жизни живых существ: убийство змей, скорпионов, мух, тараканов совершается из аффекта неприятия этих живых существ как вредных для человека и ложной уверенности в полезности их уничтожения; забой диких и домашних животных ради пропитания, поскольку из практики известно, что человеческая жизнь может поддерживаться и иными видами пищи, не требующими соприкосновения с грехом отнятия чужой жизни.
Воровство также совершается при участии различных аффектов. Так, воровство на почве алчности происходит из жажды обладания каким-то конкретным объектом; из вожделения к чужой собственности (безразлично, к какой именно — например, похищение всего обнаруженного в чужом жилище); из стремления приобрести известность и славу (из современной практики в данный разряд безусловно попадает плагиат) и, наконец, сюда же относится воровство ради спасения собственной жизни и жизни друзей. Мотивация всех этих видов воровства — страстное желание обладать объектами чувственного мира, поскольку даже воровство ради спасения — это сохранение посредством воровства возможности и в дальнейшем наслаждаться чувственными объектами.
Воровство из ненависти предполагает утоление мстительных чувств путем лишения врага его собственности.
Воровство по ≪идеологическим причинам≫ включает акты отчуждения в государственную казну имущества преступников на базе толкований законов. Сюда же Васубандху относит налогообложение в пользу варны брахманов, имеющее в своей основе религиозно-идеологический принцип: все в этом мире было дано жрецам богом Брахмой. Вышеперечисленные виды воровства по ≪идеологическим причинам≫ опосредованы невежеством, восходящим к ложным взглядам.
Аналогично рассматривается и прелюбодеяние. Алчностью опосредуется отсутствие воздержания по отношению к чужим женам и прочим, совращение с целью приобретения известности или для спасения себя и друзей.
Прелюбодеяние, совершенное на почве ненависти, мотивируется отнюдь не страстным влечением (т. е. не алчностью), а садистским желанием добавить врагу страданий.
Прелюбодеяние может совершаться и по ≪идеологическим причинам≫: так, парсы, совершают прелюбодеяние в форме инцеста, поскольку нет жесткого запрета на таковой. В рамках брахманистской традиции – обычая госава — ≪уподобления быку≫ с целью обретения брахманом мужского потомства. Этот обычай предполагал произвольное сожительство мужчины, желавшего иметь сына, с женщинами любой степени родства — матерью, сестрой и т. п. — в течение одного года, причем важным символическим элементом данного ритуала выступало подражание повадкам быка — передвижение на четвереньках, употребление подножного корма и пр.
К прелюбодеянию из невежества относятся и все действия, в основе которых присутствует воззрение, что все женщины в принципе принадлежат всем мужчинам по своему природному предназначению.
Как в аспекте соприкосновения с грехом убийства следует трактовать действия воинов, участвующих в военном вторжении, групповую охоту на диких животных или разбойное нападение — ведь при этом убийство совершают не все участники? В перечисленных случаях имеет место коллективная ответственность, т. е. черная карма возникает у всех без исключения участников таких действий, ибо они объединены общим намерением и побуждают друг друга к активности. Соприкосновение с грехом убийства возникает и у тех индивидов, которые санкционируют войну или охоту, кто подстрекает к разбойным нападениям и разрабатывает планы таковых.
5. Ахи́мса — образ действий, при которых первым требованием является ненанесение вреда всему живому (людям, животным, растениям) никогда и никаким образом — ни мыслью, ни словом, ни делом. Ахимса определяется как поведение, ведущее к уменьшению зла в мире, поведение, направленное против самого зла, а не против людей его творящих (отсутствие ненависти).
Слово ахимса – производное от химса (убийство, насилие, причинение вреда) – наихудшего из 18 главных грехов, – и имеет значение «неубийство, ненасилие, непричинение вреда».
Чтобы даже случайно не умертвить какую-либо мошку, джайны носят полотняную повязку на лице; чтобы не наступить на дождевого червя или жука, метут дорогу перед собой специальной метлой. Они не возделывают землю, дабы не повредить случайно плугом кого-либо, живущего в почве; процеживают воду, крайне осторожно счищают грязь с тела, стараются не размахивать руками. Джайны соблюдают строгую вегетарианскую диету. Избегают употребления кипяченой воды из боязни причинить вред микроорганизмам. Идеал человека, живущего по законам ахимсы, это аскет, «одетый воздухом», т. е. абсолютно нагой, и полностью отказавшийся от пищи и воды, иными словами — обрекший себя на голодную смерть. Ранние буддисты, как и джайны, проявляли исключительное милосердие по отношению к «братьям нашим меньшим», устраивая специальные лечебницы для птиц, животных и даже насекомых. Ахимса предполагает активную любовь ко всем созданиям и выполнение определенных обязательств по отношению ко всем живущим на Земле, а также по отношению к предкам и потомкам.
В эдиктах Ашоки (III в. до н. э.) когда буддизм стал в Индии государственной религией равно присутствуют ахимса как любовь ко всему живому и ахимса как политическая доктрина. Ашока в 261 г. до н. э. совершил поход на своих южных соседей и создал единую огромную империю. Но осознание того, что победа досталась ценой полумиллиона жизней, настолько потрясло победителя, что он торжественно оповестил народ Индии о своем обещании никогда более не прибегать к оружию. Оборотной стороной этого принципа стала концепция «завоевания с помощью дхармы» (дхармавиджая). В большом наскальном эдикте XII из Шахбазгархи сказано, что «Пиядаси, угодный богам, желает всем живым существам безопасности, самообладания, душевного спокойствия и мягкости. И ту победу Пиядаси считает главной, к-рая [одержана с помощью] дхармы. И эта победа одержана им здесь и на всех границах, даже отстоящих отсюда на шестьсот йоджан...». В целях реализации политики дхармавиджаи были направлены будд, миссии в Кашмир, Гандхару, Суварнабхуми, Ланку, район Гималаев. В наиболее концентрированном виде вся цивилизационная программа А. выражена в следующих словах из большого колонного эдикта I: «Вот правило — управление с помощью дхармы, принесение счастья с помощью дхармы и защита с помощью дхармы».
В государстве А. была реформирована вся административная структура. Помимо высших должностных лиц, «ведающих защитой государства» (сенанаяка) и «ведающих правопорядком» (вохарика), указом А. были введены чиновники, «ведающие дхармой».
Сатьягра́ха — («стремление к истине», «упорство в истине»). Разработана Мохандасом Ганди (1869-1948). Основная идея — в стремлении воздействовать на благоразумие и совесть противника через: 1) отказ от насилия (ахимса);