32. Политико-правовые учения в Западной Европе в средние века
Основные черты и особенности политико-правовой мысли западноевропейского феодального общества. Периодизация. Формирование и укрепление религиозного мировоззрения. Проблемы государства и права в теологическом миропонимании Средних веков. Теория «двух мечей» как обоснование политических притязаний церкви. Каноническое право. Схоластика. Теократические теории.
Учение Фомы Аквинского о государстве и праве. Три элемента государственной власти. Пирамида законов. Фома Аквинский о соотношении церкви и государства. Вопрос о границах повиновения государственной власти. Защита частной собственности. Использование учения Фомы Аквинского современными «неотомистами».
Учение Марсилия Падуанского о государстве и праве. Критика теократических идей. Принцип свободы совести. Концепция народного суверенитета. Политико-правовое учение Марсилия Падуанского как отражение идеологии средневекового бюргерства. Марсилий Падуанский о законодательной и исполнительной власти. Защита сословно-представительной монархии.
Периодизация эпохи Возрождения и Реформации. Общая характеристика политической идеологии Возрождения XV-XVI вв. Разрыв с феодальным укладом жизни феодального общества и утверждение новых стандартов человеческого бытия. Становление политического мировоззрения буржуазии.
Н. Макиавелли как выразитель идеологии итальянской буржуазии XVI в. Учение Н. Макиавелли о государстве и праве. Взгляды Макиавелли на природу человека. Соотношение политики и морали в его доктрине. Н. Макиавелли о задачах и средствах политики. Воззрения на формы государства. Идея сильного централизованного государства. Образ правителя. О роли князя. Республиканские тенденции. Сила как основа права. Макиавеллизм. Макиавелли и современность.
Политические и правовые идеи Реформации, их неоднородность. Ведущие тенденции Реформации. Воззрения на государство и право М. Лютера, Т. Мюнцера, Ж. Кальвина.
Политико-правовые воззрения М. Лютера – идеолога бюргерской реформации в Германии. М. Лютер о проблеме внутренней религиозности человека. Отрицание церкви. Идеи равенства всех перед Богом. Правление светское и духовное. Пределы действия светской власти. Сущность права и его место в системе норм социального регулирования. Принцип государственного правления. Независимость светской власти от церковной.
Политические течения народной реформации и крестьянской войны в Германии. Взгляды Т. Мюнцера. Принцип справедливого общественного строя. Природа и цели государства. Критика взглядов М. Лютера.
Кальвинизм как радикальное религиозно-политическое течение Реформации. Олигархия как совершенная организация власти. Право народа на пассивное сопротивление тиранической власти. Диалектика государственной власти и мирской жизни человека.
Идеология абсолютизма во Франции. Ж. Боден как основатель идеи суверенности государственной власти. Патриархальная теория происхождения государства. Учение Ж. Бодена о формах государства, верховной власти и её свойствах. Отрицание «смешанных» форм правления. Взгляды Ж. Бодена на общественное развитие и круговорот государственных форм. Влияние естественной среды на характер народов и формы правления.
Политико-правовые идеи тираноборцев. Этьен де Ла Боэси. Критика тирании с позиций естественного равенства и свободы людей. Идея ограничения власти короля. Право народа на сопротивление.
Политико-правовая идеология европейского утопического социализма XVI-XVII вв. «Утопия» Т. Мора. Критика социального строя Англии. Т. Мор об общественном и государственном строе идеального государства. Взгляды Т. Мора на право и правосудие. Отношение к рабству.
«Город Солнца» Т. Кампанеллы. Политический и социальный строй «Города Солнца». Организация производства и распределения; взгляды на семью и воспитание детей. Организация судопроизводства.
33. Политико-правовое учение: понятие, структура.
Предметом истории политических и правовых учений являются теоретически оформленные в доктрину (учение) взгляды на государство, право, политику.
Политико-правовая доктрина включает три компонента:
1) логико-теоретическую, философскую или иную (например, религиозную) основу (методологический стержень учения);
2) выраженные в виде понятийно-категориального аппарата содержательные решения вопросов о происхождении государства и права, закономерностях их развития, о форме, социальном назначении и принципах устройства государства, об основных принципах права, его соотношении с государством, личностью, обществом и др.;
3) программные положения — оценки существующего государства и права, политические цели и задачи.
Логико-теоретическая основа политико-правовой доктрины связана с другими формами общественного сознания, с мировоззрением эпохи.
Политические учения Древнего мира опирались преимущественно на религиозные (в государствах Древнего Востока) и на философские (Древняя Греция и Древний Рим) обоснования. Мировоззрение средних веков было религиозным, теологическим. Методом мышления Нового времени стал рационализм. Неспособность чистого рационализма познать и объяснить ряд явлений общественного и политического развития подготовила почву для возникновения и развития социологии, политологии и других общественных наук, изучающих государство и право.
Содержаниемполитико-правовой доктрины являются ее понятийно-категориальный аппарат, теоретическое решение общих проблем государства и права, обширная и завершенная система взглядов, основанная на категориях, имеющих опорный, ключевой характер именно в данной доктрине.
К традиционному кругу вопросов, решение которых образует содержание политического и правового учения, относятся вопросы о происхождении государства и права, об их связи с обществом, с личностью, с отношениями собственности, о формах государства, его задачах, методах политической деятельности, связи государства и права, об основных принципах и формах (источниках) права, о правах личности и др.
В предмет истории политических и правовых учений включаются только учения, содержащие решения общих проблем теории государства и права. Почти каждая из отраслевых юридических наук имеет свою историю (история основных школ и направлений в теории уголовного права, история понятия юридического лица и других гражданско-правовых концепций, история науки международного права и др.). К взглядам мыслителей прошлого на решения проблем отраслевых юридических наук история политических и правовых учений обращается только тогда, когда эти решения неразрывно связаны с общетеоретической концепцией, являются формой ее выражения.
Программные положения (оценки государства и права, цели и задачи политической деятельности и борьбы), присущие каждой политико-правовой доктрине, придают ей социально значимый характер, налагают отпечаток на содержание ее теоретической части и нередко предопределяют выбор методологической основы самой доктрины. В программных положениях наиболее четко и ясно выражен идеологический характер доктрины; через них политико-правовое учение связано с практикой политической и идеологической борьбы. Программная часть учения непосредственно выражает интересы и идеалы определенных классов, сословий, иных социальных групп, их отношение к государству и праву.
Из трех компонентов политико-правовой доктрины именно программа является цементирующим, связывающим воедино ее элементы началом, придающим политико-правовой доктрине монолитность, поскольку оформление политических и правовых взглядов, суждений, оценок в целостную систему происходит на основе идеалов, объединяющих членов общества в группы, стремящиеся оказать влияние на право, государство, политику.
Наиболее обширной частью политико-правовых доктрин является их теоретическое содержание. Оно всегда связано со способом обоснования политико-правовой программы, логически построенным в духе мировоззрения эпохи. Связь содержания политико-правовой доктрины с логико-теоретической основой и с программными положениями зачастую сложна и опосредованна. Решение ряда проблем теории государства и права допускает разные варианты в пределах единого мировоззрения и идеологической направленности.
Теоретическое содержание политико-правовых доктрин разнообразно, и это разнообразие зависит от ряда индивидуальных факторов: от объема познаний мыслителя, идейных влияний, особенностей его мышления, жизненных условий и т.п.
34. Учение о законодательстве и модель государства в диалоге Платона «Законы»
Кризис мифологического мировоззрения и развитие философии заставили идеологов полисной знати пересмотреть свои устаревшие взгляды, создать философские доктрины, способные противостоять идеям демократического лагеря. Своего наивысшего развития идеология древнегреческой аристократии достигает в философии Платона и Аристотеля.
Платон (427—347 гг. до н.э.) — родоначальник философии объективного идеализма. Его взгляды сложились под влиянием Сократа, знаменитого мудреца, проводившего жизнь в беседах и спорах на афинских площадях. Содержание этих бесед нашло отражение в ранних произведениях Платона, которые обычно выделяют в особую группу так называемых сократических диалогов.
После казни Сократа в 399 г. до н.э. Платон покинул Афины и совершил ряд путешествий, в том числе в Египет и Южную Италию. Вернувшись, он основал в пригороде Афин философскую школу под названием "Академия". Диалоги и письма, написанные Платоном после создания Академии, относят к зрелым произведениям мыслителя.
Сердцевину платоновской философии составляет теория идей. Миру чувственных предметов и явлений Платон противопоставил особый мир идей, или общих понятий, которые якобы существуют где-то за пределами неба. Бестелесные идеи вечны и неизменны, им присуще истинное бытие. Наш мир, пояснял Платон, занимает как бы среднее положение между "подлинным бытием" и миром небытия. Точно так же и человек: до того как вселиться в телесную оболочку, его душа пребывала в царстве идей. Знания человека об окружающей природе, согласно Платону, не могут быть истинными. Достоверное знание дают только воспоминания души о том, что она созерцала, находясь в мире истинно сущего. Объективный идеализм Платона смыкался с религией и мистикой. Философия в его трудах, особенно поздних, приобретала черты теологии. Возражая софистам как представителям наивного материализма, Платон без обиняков писал: "Пусть у нас мерой всех вещей будет главным образом бог, гораздо более, чем какой-либо человек, вопреки утверждению некоторых".
Политико-правовым вопросам посвящены самые крупные диалоги Платона — "Государство" и "Законы".
В диалоге "Государство" идеальный государственный строй Платон рассматривал по аналогии с космосом и человеческой душой. Подобно тому как в душе человека есть три начала, так и в государстве должны быть три сословия. Разумному началу души в идеальном государстве соответствуют правители-философы, яростному началу — воины, вожделеющему — земледельцы и ремесленники (низшее сословие). Сословное деление общества Платон объявил условием прочности государства как совместного поселения граждан. Самовольный переход из низшего сословия в сословие стражей или философов недопустим и является величайшим преступлением, ибо каждый человек должен заниматься тем делом, к которому он предназначен от природы. "Заниматься своим делом и не вмешиваться в чужие — это и есть справедливость".
Платоновское определение справедливости было призвано оправдать общественное неравенство, деление людей на высших и низших от рождения. В подкрепление своего аристократического идеала Платон предлагал внушать гражданам мифы о том, как бог примешал в души людей частицы металлов: в души тех из них, что способны править и потому наиболее ценны, он примешал золота, в души их помощников — серебра, а в души земледельцев и ремесленников — железа и меди. Если же у последних родится ребенок с примесью благородных металлов, то его перевод в высшие разряды возможен только по инициативе правителей.
Во главе государства, утверждал Платон, необходимо поставить философов, причастных к вечному благу и способных воплотить небесный мир идей в земной жизни. "Пока в государствах не будут царствовать философы либо так называемые нынешние цари и владыки не станут благородно и основательно философствовать.., до тех пор государствам не избавиться от зол". В проекте идеальной организации власти Платон отходит от принципов "аристократии крови" и заменяет ее "аристократией духа". Обосновывая эту идею, он наделил философов-правителей качествами духовной элиты — интеллектуальной исключительностью, нравственным совершенством и т.п.
Механизму осуществления власти (ее устройству, роли закона) Платон не придавал в диалоге "Государство" особого значения. В частности, по поводу формы правления в образцовом государстве сказано лишь то, что оно может быть либо монархией, если править будет один философ, либо аристократией, если правителей будет несколько. Основное внимание здесь уделяется проблемам воспитания и образа жизни граждан.
Чтобы достигнуть единомыслия и сплоченности двух высших сословий, образующих вместе класс стражей государства, Платон устанавливает для них общность имущества и быта. "Прежде всего никто не должен обладать никакой частной собственностью, если в том нет крайней необходимости. Затем ни у кого не должно быть такого жилища или кладовой, куда не имел бы доступа всякий желающий". Продовольственные запасы стражи получают от третьего сословия в виде натуральных поставок. Денег у стражей нет. Жить и питаться они должны сообща, как во время военных походов. Стражам запрещается иметь семью, для них вводится общность жен и детей.
Образ жизни низшего сословия Платон освещал под углом зрения многообразия общественных потребностей и разделения труда. Крестьянам и ремесленникам разрешалось иметь частную собственность, деньги, торговать на рынках и т.п. Отметив значение разделения труда в экономической жизни общества, Платон тем не менее выступал за ограничение хозяйственной активности и сохранение аграрно замкнутого, самодостаточного государства. Производственную деятельность земледельцев и ремесленников предполагалось поддерживать на уровне, который позволил бы обеспечить средний достаток для всех членов общества и в то же время исключить возможность возвышения богатых над стражами. Преодоление в обществе имущественного расслоения — важнейшая социально-экономическая особенность идеального строя, отличающая его от всех остальных, порочных, государств. В последних "заключены два враждующих между собой государства: одно — бедняков, другое — богачей".
Прообразом идеального государственного строя для Платона послужила аристократическая Спарта, точнее, сохранявшиеся там патриархальные отношения — организация жизни господствующего класса по образцу военного лагеря, пережитки общинной собственности, группового брака и др.
Характеризуя извращенные формы государства, Платон располагал их в порядке возрастающей деградации по сравнению с идеалом.
Вырождение аристократии мудрых, по его словам, влечет за собой утверждение частной собственности и обращение в рабов свободных земледельцев из третьего сословия. Так возникает критско-спартанский тип государства, или тимократия (от "тиме" — честь), господство сильнейших воинов. Государство с тимократическим правлением будет вечно воевать.
Следующий вид государственного устройства — олигархия — появляется в результате скопления богатства у частных лиц. Этот строй основан на имущественном цензе. Власть захватывают немногие богатые, тогда как бедняки не участвуют в управлении. Олигархическое государство, раздираемое враждой богачей и бедняков, будет постоянно воевать само с собой.
Победа бедняков приводит к установлению демократии — власти народа. Общественные должности при демократии замещаются по жребию, вследствие чего государство опьяняется свободой в неразбавленном виде, сверх всякой меры. В демократии царят своеволие и безначалие.
Наконец, чрезмерная свобода обращается в свою противоположность — чрезмерное рабство. Устанавливается тирания, наихудший вид государства. Власть тиранов держится на вероломстве и насилии. Тиранический строй — это самое тяжелое заболевание государства, полное отсутствие в нем каких бы то ни было добродетелей.
Главной причиной смены всех форм государства Платон считал порчу человеческих нравов. Выход из порочных состояний общества он связывал с возвратом к изначальному строю — правлению мудрых.
Нарисованная философом картина перехода от одного государства к другому, по существу, являлась понятийно-логической схемой. Вместе с тем в ней отражены реальные процессы, имевшие место в древнегреческих государствах (закабаление илотов в Спарте, рост имущественного неравенства и др.), что придавало этой схеме вид исторической концепции. Идеологически она была направлена против демократических учений о совершенствовании общественной жизни по мере развития знаний. Платон стремился опорочить любые изменения в обществе, отклоняющиеся от стародавних порядков, проводил идею циклического развития истории.
Диалог "Законы" является последним сочинением Платона. Его написанию предшествовали неудавшиеся попытки философа реализовать в Сиракузах, греческой колонии на Сицилии, первоначальный проект наилучшего государства. В "Законах" Платон изображает "второй по достоинству" государственный строй, приближая его к действительности греческих полисов.
Основные отличия диалога "Законы" от диалога "Государство" таковы.
Во-первых, Платон отказывается от коллективной собственности философов и воинов и устанавливает для граждан единый порядок пользования имуществом. Земля является собственностью государства. Она делится на равные по плодородию участки. Каждый гражданин получает земельный надел и дом, которыми пользуется на правах владения. Все остальные виды имущества граждане могут приобретать в частную собственность, но ее размеры ограниченны, Для удобства расчетов (при замещении государственных должностей, комплектовании войска и т.п.) предусматривается точное число граждан — 5040. В это число входят только владельцы земли; ремесленники и торговцы гражданскими правами не обладают.
Во-вторых, деление граждан на сословия заменяется градацией по имущественному цензу. Политические права граждане приобретают в зависимости от размеров имущества, записавшись в один из четырех классов, различающихся по степени богатства. Разбогатев или обеднев, они переходят в другой класс. Все вместе граждане образуют правящее сословие. Помимо занятий в собственном хозяйстве им вменяются в обязанность служба в войске, отправление тех или иных государственных должностей, участие в совместных трапезах (сисситиях), жертвоприношения и т.п.
В-третьих, производственные потребности земледелия предполагается теперь полностью обеспечить за счет рабского труда (в диалоге "Государство" рабы упоминались, но Платон не нашел для них места в экономике идеального полиса). Во "втором по достоинству" государстве "земледелие предоставлено рабам, собирающим с земли жатву, достаточную, чтобы люди жили в довольстве". Вместе с признанием рабства у Платона появляется и пренебрежительное отношение к производительному труду. Предвидя выступления невольников, Платон советует землевладельцам приобретать как можно меньше рабов одной национальности и не провоцировать их недовольство жестоким обращением. Ремесленное производство, как и в первом проекте, занимает подчиненное по отношению к земледелию положение.
В-четвертых, Платон подробно описывает в диалоге организацию государственной власти и законы наилучшего строя. В отличие от первого проекта здесь проводятся идеи смешанной формы государства и сочетания моральных методов осуществления власти с правовыми.
Идеальным государственным устройством Платон называет правление, где совмещены начала демократии и монархии. К таким началам относятся: демократический принцип арифметического равенства (выборы по большинству голосов) и монархический принцип геометрического равенства (выбор по заслугам и достоинству). Демократические начала государства находят свое выражение в деятельности народного собрания. На сочетании демократических и монархических принципов строятся выборы коллегии 37 правителей и Совета из 360 членов. Замыкает иерархию государственных органов тайное "ночное собрание", в которое входят 10 самых мудрых и престарелых стражей и другие лица. Им вручается верховная власть в государстве.
Все выборные государственные органы и правители обязаны действовать в точном соответствии с законом. Что же касается мудрецов из "ночного собрания", то они причастны к божественной истине и в этом смысле стоят над законом. Согласившись с тем, что общественную жизнь необходимо урегулировать нормами писаного права, Платон не мог по своим идейным соображениям допустить верховенство закона над религиозной моралью. "Ведь если бы по воле божественной судьбы появился когда-нибудь человек, достаточно способный по своей природе к усвоению этих взглядов, — писал Платон, — то он вовсе не нуждался бы в законах, которые бы им управляли. Ни закон, ни какой бы то ни было распорядок не стоят выше знания".
Рассматривая взгляды философа на закон, следует избегать их модернизации. Дело в том, что отдельные положения древних мыслителей используются при обосновании современных концепций государства и права. Так, в частности, произошло с высказываниями Платона о необходимости утверждения закона в общественной жизни, на которые нередко ссылаются сторонники теории правового государства. В диалоге "Законы" Платон писал: "Я вижу близкую гибель того государства, где закон не имеет силы и находится под чьей-либо властью. Там же, где закон — владыка над правителями, а они — его рабы, я усматриваю спасение государства и все блага, какие только могут даровать государствам боги". Однако такие высказывания нельзя вырывать из контекста произведения. Ведь под законом здесь понимается не что иное, как совокупность религиозно-нравственных норм, установленных мудрыми людьми государства в качестве ориентира для остальных граждан. В приведенном фрагменте речь идет о подчинении правителей божественным законам (точнее, установлениям легендарного Кроноса, правившего людьми в глубокой древности).
В диалоге "Политик" Платон выделил формы государства, основанные на законе. По его словам, монархия, аристократия и демократия опираются на закон, тогда как тирания, олигархия и извращенная демократия управляются вопреки существующим в них законам и обычаям. Однако все перечисленные формы правления, как подчеркивалось в диалоге, являются отступлениями от идеального, "подлинного" государства, где политик единолично осуществляет власть, "руководствуясь знанием". Смысловое содержание учения Платона не совпадает с современными формулами правового государства.
Политико-правовая доктрина Платона была нацелена на то, чтобы законсервировать полис как форму государственного устройства, сохранить его экономическую независимость, или самодостаточность, предотвратить территориальное расширение государства. Изложенные в диалогах мыслителя социально-политические программы являлись с этой точки зрения консервативными.
35. Теория возрожденного естественного права
Смещение в науке XIX столетия акцентов с априорного рационализма в сторону историзма в конечном итоге не могло не развить социальные науки — за несколько десятилетий они выросли до самостоятельной сферы научного знания, относительно независимой от естественных наук. Тем самым механические законы естествознания более не могли быть применены к обществу и праву, потому как выявляемые естественными науками закономерности уже не воспринимались как тождественные социальным, правовым закономерностям — в силу качественного различия изучаемых ими объектов.
Именно поэтому концепции возрожденного “естественного” права практически хором стали отмежевываться от естественной природы и “перетекать” в сферу сознания (“нравственное сознание”), наполняя ее этическими императивами общего содержания (“воздай каждому свое”, абсолютная ценность личности, идеал добра, вечная справедливость и др.), а потому и не способными непосредственно регулировать конкретные жизненные ситуации. Скрупулезный анализ юридической истории различных народов, который сменил собой веру во внеисторический и надысторический естественно-правовой идеал (могущий, как ни парадоксально, по воззрениям просветителей осуществиться в конкретном историческом обществе, времени и пространстве) с неизбежностью привел к выявлению множества исторических фактов, свидетельствующих о непостоянстве, противоречиях, стереотипах в воззрениях о справедливом, добром, гуманном в разных исторических эпохах и у различных народов.
Поэтому любая, считающая себя научной концепция нового, “возрожденного” естественного права должна была либо найти в этом крайне противоречивом множестве мнений и практик некое скрытое от глаз, существенное, а не сугубо формальное единство (что сделать, наверное, невозможно), либо провозгласить (что и сделал немецкий правовед Р. Штаммлер) “естественное право с изменяющимся содержанием”.
«Не существует ни одного положения права, — подчеркивал Р. Штаммлер, — которое по своему положительному содержанию оставалось бы безусловно неизменным. Взамен этого может существовать лишь задача установить общепризнанный формальный метод, с помощью которого можно было бы так направлять и определять неизбежно меняющийся материал исторически обусловленного права, чтобы он приобрел свойство объективно справедливого». Поэтому естественное право Р. Штаммлера стало идеально-разумным, теоретически верным правом при данных эмпирических отношениях, которые, будучи постоянно изменчивыми, ведут и к постоянной изменяемости содержания самого естественного права.
Такой подход к естественному праву находил своих сторонников и в России. П.И. Новгородцев в очерке «Нравственный идеализм в философии права» писал: «Понятие абсолютной ценности нравственного долженствования имеет совершенно иной смысл. Это – абсолютизм не факта, а идеи, не проявления, а сущности, не конкретного содержания, а отвлеченной формы. Абсолютизм нравственного закона относится к той форме всеобщего долженствования, в которой он только и может мыслиться. Содержание нравственных законов может меняться, но всегда за ними остается эта форма – не условных советов, а безусловных предписаний, форма категорических императивов».
«То, что мы называем «естественным правом» — есть лишь комплекс неких общих идеальных руководящих начал, необходимо имеющих, в зависимости от эмпирических условий места и времени, весьма многообразное конкретное воплощение в реальном положительном праве, в учреждениях, нравах, быте. В составе порядка человеческой жизни можно уловить лишь немногие общие институты и формы, которые именно в своем общем существе неотменимы и имманентно ему присущи при всей изменчивости их конкретного содержания», — отмечал С.Л. Франк.
Таким образом, неизменными в естественном праве остается лишь пустая форма, идея, принцип. Но в таком случае идея всеобщего, неизменного и абсолютно справедливого естественного права автоматически теряет львиную долю своей пленяющей благородные умы естественной красоты: ведь верить в неизменно справедливого, всемогущего и вездесущего Бога гораздо осмысленнее, нежели поклоняться отвлеченному, бессодержательному идеалу. «И именно основной предпосылкой естественно-правовых теорий являлось утверждение, что «постоянный», «вечный», «всеобщий» момент в праве в свою очередь является правом, – особой правовой нормой, противостоящей нормам права положительного», — отмечал Н.Н. Алексеев.
«Чтобы видеть, насколько неуместен термин «естественное право» для таких теорий («естественного права с изменчивым содержанием» — А.М.), достаточно указать на то, что здесь отвергается основной, важнейший из элементов естественного права, а именно абсолютность (вечность и неизменность). А посему «естественное право с изменчивым содержанием» есть contradictio in adjecto. /…/ выставляемые абсолютные идеалы без метафизической основы оказываются висящими в воздухе (курсив мой – А.М.)», — обоснованно утверждал И.В. Михайловский.
Западноевропейская культура к концу XIX столетия стала насквозь чувственной (П.А. Сорокин): от некогда великого и абсолютного, справедливого и светящего непреложно, как день и ночь, солнца естественного права осталась лишь жалкая тень “правильного”, “морально оправданного” права, отмеченного печатью субъективизма и изначальной аморфностью содержания.
Фактически в конце XIX века даже естественное право стало “человеческим, слишком человеческим” делом (Ф. Ницше), на смену идеациональной, а затем идеалистической пришла чувственная культура и право (П.А. Сорокин). Оказалось, что само общество наполняет естественное право исторически изменчивым содержанием: неизменный, универсальный и абсолютно справедливый Бог права умер, общество осталось наедине с самим собой и создаваемым им “правильным” в тот или иной исторический период правом. А что следует далее уже несложно догадаться: “если Бога нет, значит все дозволено” (Ф.М. Достоевский). Однако история быстро показала, что правовой системе невозможно эффективно действовать без правовых идеалов, а человеку — не веря пусть в маломальскую разумность мира, не только крайне сложно, но и губительно: на смену обаятельному рационализму Нового времени быстро пришли иррациональные учения и мировые войны, заставившие человечество вновь поверить, или хотя бы создать, пусть даже временно, пусть даже не для всех культур, видимость веры, умело слепленный самообман, иллюзию существования универсального правового идеала в форме неотчуждаемых, данных человеку от рождения естественных прав, и обеими руками схватиться за них, как за спасательный круг, скинутый якобы самой природой утопающему в бушующем океане позитивизма и релятивизма человеку с разумного и справедливого «Ноева ковчега».