Аврелий Августин (354–430 гг.) – один из видных идеологов христианской церкви и западной патристики. Его политические и правовые взгляды изложены в работах "О граде Божием", "О свободной воле" и ряде других сочинений.
В развиваемой Августином христианской концепции истории человечества, опирающейся на библейские положения, все социальные, государственные и правовые учреждения и установления предстают как следствие греховности человека. Сама эта греховность предопределена замыслом бога-творца, наделившего человека свободной волей, т.е. способностью жить по-своему, по-человечьи, а не по-божьи.
Греховность земной государственно-правовой жизни (отношений и установлений в "земном граде") проявляется, согласно Августину, в господстве "человека над человеком", в существующих отношениях управления и повиновения господства и рабства. Такое положение дел, сложившееся вследствие первородного греха и сохраняющейся греховности природы человека, Августин называет "естественным порядком" человеческой жизни.
Естественно сложившийся порядок земного мира Августин критикует с религиозно-идеальных позиций божественного порядка и его земного прообраза, представленного в жизни "избранных" и их общин (христианской церкви). Этот греховный порядок мира носит временный характер и продлится до второго пришествия Христа и судного дня.
Вместе с тем, пока еще не наступило проектируемое время, Августин берет под защиту земные социально-политические порядки, правда с оговоркой, чтобы они не чинили препятствий христианской религии и церкви; в противном случае (т.е. при антихристианских политико-правовых порядках) власть превращается в насилие и господство шайки разбойников.
В вопросе о различных формах человеческой общности Августин с известной христианской модификацией разделяет воззрения Цицерона о наличии таких общностей, как семья, государство, общность языка, человеческое общество и, наконец, универсальная общность, объединяющая богов и людей. Вместе с тем у Августина встречаются суждения о том, что было бы лучше, если бы вместо мировой римской державы, охватывающей различные народы, возникло бы множество малых по размерам "правлений народов", которые жили бы рядом друг с другом в мирном соседстве как различные семьи.
По поводу определения государства у Цицерона Августин замечает, что оно больше подходит для определения церкви: союз людей только тогда основывается на праве, когда сочетается со справедливостью. Римляне как язычники, по его оценке, не были народом и государством в подлинном смысле, так как не знали истинной справедливости: игнорируя единого бога, они игнорировали и справедливость.
Формы правления различаются Августином в зависимости от тех обязанностей, которые возлагаются на верховную власть. Главными среди них он считает моральные и религиозные обязанности, в частности уважение к богу и уважение к человеку.
С этой позиции он дает новое толкование терминов античных философов. Несправедливого правителя, как и несправедливый народ, он именует тираном, несправедливую аристократию – кликой. Государство, в котором игнорируется право (как воплощение справедливости), предстает в его оценке как погибшее государство. Если в государстве сохраняются справедливость и уважение к религии, то все формы правления, равно как авторитет и полномочия власти, становятся достойными того, чтобы им подчиняться.
Представления Августина о праве в ряде моментов сходны со взглядами римских стоиков, юристов и Цицерона, в частности с их трактовкой "естественного права".
Вечный закон как выражение божественного разума и воли определяет естественный порядок и, следовательно, естественное право. Тем самым естественное право в учении Августина возводится к богу и носит теономный характер.
Критикуя начальствование и власть человеческую, Августин в то же время признавал за "избранными" (гражданами небесного града) право господствования над грешниками и в принципе над всеми своими противниками, которых они в состоянии будут победить в "справедливой войне", ведущейся по всевышнему "дозволению или указанию".
Учение Августина пользовалось большим влиянием уже в древности. Римско-католическая церковь широко использовала его положения для обоснования своих теократических представлений и претензий на власть. За заслуги перед церковью Августин был назван Блаженным. Заметную роль учение Августина сыграло в развитии христианско-теологических концепций этики, политики и права.
Средневековые ереси
Начиная с XI века в Западной Европе стали распространяться ереси, т. е. такие религиозные течения, которые были направлены против господствовавшей феодально-католической церкви и результатом которых было отделение от церкви большего или меньшего числа верующих. Развитие средневековых ересей тесно связано с ростом городов, усилением класса горожан как особого «третьего сословия», выявлением острых социальных противоречий между горожанами и феодалами. Нападки горожан на феодальный строй в ересях получали новую своеобразную религиозно-идеологическую форму. Обычно ереси и развивались в Западной Европе в тех странах, где городская жизнь получила наибольшее развитие. Южная Франция, Южная Германия, Северная Италия, Нидерланды, Англия, Чехия были значительными очагами еретического движения.
Наиболее распространенной ересью, зародившейся уже во второй половине XI века, была ересь катаров, нашедшая широкое распространение в Северной Италии (Ломбардия) и особенно в Южной Франции. По имени французского города Альби, который был одним из главных центров движения катаров, последователи этой ереси назывались альбигойцами. Происхождение катарства связано было явно с крестовыми походами. Европейцы познакомились с этим учением на Востоке и оттуда занесли его в Западную Европу. Ближайшим источником учения катаров-альбигойцев было болгарское богомольство, которое, в свою очередь, само своими истоками восходит к византийскому павликианству и иранскому манихейству. Как и богомилы, катары исходили из строгого дуализма. В мире противостоят друг другу и постоянно борются добро и зло, Бог и дьявол; внешний мир по отношению к человеку является злом, злом является и тело — материя, держащая душу как бы в оковах. Целью человека является освобождение от этого злого мира. Осуждая внешний мир (по существу, господствовавший феодальный порядок), катары отрицали необходимость феодальной католической церкви, феодального государства, выступали против войн, судов и тому подобных феодальных учреждений. Себя они называли «чистыми» (греческое слово katharoi — чистые как раз и дало название всей секты) и «совершенными» (perfekti — по-латыни). Однако идеал «совершенной» жизни, выражавшийся в проведении полного аскетизма, у катаров осуществлялся сравнительно лишь немногими лицами — их наставниками и духовными руководителями. Рядовые же, «простые» катары обычно приспосабливались к существующей обстановке: имели семьи и занимались хозяйственной деятельностью и только перед смертью через особый обряд «утешения» (consolamentum — по-латыни) переходили в разряд «совершенных», полностью порывая таким образом с внешним миром. Со своим особым духовенством, особыми тайными собраниями, особым учением и бытом, катары разрушали католическую церковь и выходили изпод ее влияния. Не только горожане, но и часть светских феодалов увлекалась ересью, склоняясь особенно в надежде на секуляризацию земельных имуществ католической церкви, что логически вытекало из учения еретиков. Папа Иннокентий III организовал в начале XIII века против еретического юга Франции крестовый поход, в котором приняли охотное участие северофранцузские феодалы и результатом чего было страшное разорение всего Лангедока, а потом и присоединение его к владениям французского короля.
Другой ересью, возникшей также в городе, но распространившейся затем частично и в деревне, была ересь вальденсов. Она получила название от имени лионского купца Пьера Вальдо, который раздал свое имущество нищим, а сам выступил с проповедью покаяния и призыва к бедности (в 70-х годах XII в.). Учение вальденсов, включившее в себя протест против богатства, общественного неравенства и несправедливости, особенно нашло распространение среди городских плебейских элементов. Часто ересь вальденсов у современников и называлась ересью лионских бедняков. Но вальденсы получили распространение и среди крестьян Южной Германии и Южной Франции. В частности, вальденсы были распространены в Швейцарии, где крестьяне под этим религиозным флагом выступали против закрепощения их местными феодалами. Много вальденсов было и в Чехии.
В XIV—XV веках еретические движения приобретают особенно широкий характер, разделяясь все резче на два основных течения:
1) умеренную бюргерскую ересь, выступающую против папства и ставившую целью упразднение особого сословия священников и создание своей «более дешевой» бюргерской церкви, и
2) крестьянско-плебейскую ересь, которая выставляла программу социальных преобразований общества в демократическом антифеодальном духе. Так, в Англии рядом с виклефизмом, отделившись от него, развился поллардизм, представители которого принимали активное участие в восстании 1381 года (Джон Болл и др.). В Чехии табориты в начале XV века провозгласили Великую крестьянскую войну, порвав в ходе ее с чашниками, умеренными последователями Яна Гуса.