Австрийский юрист Ганс Кельзен (1881–1973), автор трудов по общей теории права и государства, по конституционному и международному праву, был родоначальником нормативизма. Самая известная работа — «Чистая теория права» (1934 г.). Под чистой теорией права Кельзен понимал доктрину, из которой устранены все элементы, чуждые юридической науке. Юридическая наука должна заниматься не социальными предпосылками или нравственными основаниями правовых установлении, а специфически юридическим (нормативным) содержанием права.
Кельзен разделил науки на две группы, охватывающие две области теоретических знаний — науки о сущем и науки о должном. К первой группе наук, где главным постулатом выступает принцип объективной причинности, он отнес естественные науки, историю, социологию и т. п., ко второй — науки о должном — где главным постулатом выступает принцип вменения, этику и юриспруденцию.
Кельзен призывал освободить юриспруденцию от исследовательских приемов, заимствованных из других областей познания, деидеологизировать правоведение, создать строго объективную науку о праве и государстве. Политическое учение Кельзена построено на отождествлении государства и права. Он считал, что право старше государства и возникло в первобытную эпоху, а когда правовое сообщество переросло в государство, функции принуждения стали исполняться централизованным путем (специальными органами власти), а децентрализованные способы принуждения сохранились только в области международных отношений.
Рассматривая нормы в национальных правовых системах, Кельзен создал ступенчатую концепцию права (в ней нормы согласованы между собой и образуют строгую иерархию). На вершине находятся нормы конституции, ниже — «общие нормы», на последней ступени — индивидуальные нормы. Право выступает замкнутой регулятивной системой, где каждая норма обязательна благодаря соответствию норме более высокой ступени.
42. Учение Аристотеля о праве
Аристотель (384-322 гг. до н.э.) считается родоначальником политической науки, сформировал ее предмет и метод.
Его труды: «Политика», «Афинская полития», «Никомахова этика».
Государство есть форма общежития граждан, пользующихся известным политическим устройством. Для этого необходимо наличие добродетели: мужество, благоразумие, справедливость и рассудительность. Они являются приобретенным состоянием души человека и их наличие отличает человека от животного.
Политика государства обусловлена природой человека как политического существа. Она выражается в потребности жить сообща и наличии представлений о добре и зле, справедливости и несправедливости. Политика есть сфера интеграции граждан в сообщество, в цивилизованную форму общности. Ее цель – благо всего народа и государства. Политик должен учитывать природу человека и не ставить своей задачей воспитание нравственности граждан. Достаточно, чтобы они обладали качествами граждан (умение повиноваться властям и законам).
Аристотель рассматривает государство как совершенную форму жизни людей.
Политическое устройство – это порядок, который лежит в основании распределения государственных властей. Оно включает:
- три ветви власти (законодательная, судебная, административная);
- власть закона.
Закон есть бесстрастный разум. Основание, по которому властвующие должны властвовать и защищать форму государственного быта, – закон.
Главный элемент государства – граждане. К ним относятся те, кто участвует в управлении, несет военную службу и служит богам, исключение – рабы.
Государство есть продукт естественного развития. Изначально существовала семья, в которой были отношения троякого рода: господские (власть домоправителя), супружеские и родительские. Семьи организуются в селения, а те объединяются в государства.
Таким образом, Аристотель является основателем патриархальной теории возникновения государства.
Формы правления:
1) правильные (монархия, аристократия, полития (самая лучшая));
2) неправильные (тирания, олигархия, демократия).
Правление одного: монархия, тирания;
правление немногих: аристократия, олигархия;
правление большинства: полития, демокартия.
Условия существования идеального государства:
· ограниченная территория;
· численность населения.
По мнению Аристотеля, в нем должна быть аристократическая форма правления, при которой гражданами являются только правители и воины. Земли в таком государстве нужно делить на общие и частные.
Сочетание всех этих условий неосуществимо.
Возможна лучшая форма государственного устройства. Она должна быть смешанной (добродетели лучших форм) и умеренной (чтобы можно было преодолеть недостатки олигархии и демократии). Это полития.
Признаки политии:
1. собственность средних размеров;
2. преобладание среднего класса со средним достатком;
3. социальной опорой власти являются землевладельцы;
4. политическая власть – в руках воинов;
5. принцип политической справедливости.
Существует справедливость уравнивающая (имущественные отношения) и распределяющая (социальный статус человека). В основе уравнивающей справедливости лежит арифметическое равенство. Распределяющая справедливость основывается на принципе геометрического равенства пропорционально вкладу того или иного члена общества, предполагает назначение на должности и поощрения в соответствии с заслугами человека.
В жизни одна форма правления переходит в другую.
В «Никомаховой этике» Аристотель утверждает, что право возникает в процессе политического общения людей и есть отношение одного человека к другому.
Право служит критерием справедливости и выступает регулирующей нормой политического поведения. Хорошее законодательство и действующее вместе с ним законодательство воспитывает человеческие добродетели (чувство справедливости).
Закон есть право.
Существует именно политическое право. Оно делится на естественное и волеустановленное (условное).
Естественное – это то, которое везде имеет одинаковое значение, не зависит от признания или непризнания его. Это набор всеобщих представлений и требований, которые наиболее полно отражают природную склонность человека к общению.
Волеустановленное – это равная мера, регулирующая отношения между людьми, это писаное право и обычаи. Обосновывается принцип законности – власть божества и разума.
43. Французский утопизм 18 в.
Одними из первых социалистов-утопистов нового времени были англичане Дж. Уинстэнли и Джон Беллерс. Во Франции социальные утопии XVII—XVIII веков выливались как правило в форму художественных романов-путешествий, где идеализированное общество добродетельных туземцев противопоставлялось полному несправедливости европейскому обществу (Г. де Фуаньи, д´Алле, Гедевиль и другие). В XVIII веке с проповедью революционного ниспроведения гнёта и эксплуатации выступал Ж. Мелье, стоявший на позициях общинного патриархального коммунизма. Для многих коммунистических сочинений того же столетия основополагающим мотивом была просветительская теория «одинаковости естественной природы» человечества и вытекающего из этого положения «равенства прав» всех людей. Исходя из этих идей, Морелли и Г. Мабли обосновали коммунизм с точки зрения теории естественного права.
Утопический социализм времён Просвещения прокламировал право человека на труд и обязательность труда для всех, социальной справедливости в распределении средств, превращение земли в общедоступную собственность. В годы Великой французской революции происходила политизация этих идей морального социализма. Сторонники эгалитарных (уравнительных) утопических идей требовали всеобщего уравнительного передела земли, ограничения собственнических прав и подчинения их нуждам общества («Бешеные»). С дальнейшим углублением революции происходила радикализация взглядов утопистов-революционеров: от наивных первых проектов о мирном законодательном введении общинного коммунизма во Франции — до планов коммунистических преобразований с помощью санкюлотскойреволюционной диктатуры (Ф. Буассель). Квинтэссенцией развития радикального утопизма были взгляды Гракха Бабёфа и бабувистской программы заговора равных, впервые выдвинувших требование коммунистической революции с введением после её победы коммунистической диктатуры и обосновавших необходимость переходного периода от капитализма к коммунизму. Выражая взгляды людей домашинной эпохи, бабувизм показывал идеал коммунистического общества как аграрного и ремесленного, развивающегося на основе ручного труда, в распределении предлагал строгую уравниловку, всеобщий аскетизм, выказывал негативное отношение к людям умственного труда.
44. Концепция двух градов Августина Аврелия
По мнению крупнейшего католического теолога Августина Аврелия (353–430), деятельность государства должна быть всецело подчинена реализации воли Божьей. Если государство от этой воли отходит, то искажает свое предназначение, смысл которого состоит в реализации заповеданной Богом общей пользы. Источник зла, социальных и политических потрясений он видел в свободе воли человека, отходящего от божественных предначертаний. Августин Аврелий обосновывает принцип безусловного примата церковной власти над светской.
Аврелий Августин Блаженный (354–430), один из «отцов церкви», был автором канонических трудов «О граде Божьем», «О свободной воле». Он считал, что Вселенная разделена на два града, два мира: град Божий и град Земной (изначально греховный, но обязанный стремиться к Богу). Поскольку государство и право принадлежат людям, они имеют греховную природу, но в то же время приемлемы, пока не противоречат интересам церкви. В государстве обязательно должны сохраняться справедливость (право) и уважение к религии. Несмотря на греховность Земного града, христианские общины и Христианская церковь вынуждены мириться со светскими властями.
Источник греховности земной жизни он видел в господстве человека над человеком, что приводит к рабству, которое будет продолжаться до Второго пришествия и Судного дня. Поскольку земные порядки даны как испытание для верующих, как преодоление земной неправедности во искупление грехов, их необходимо соблюдать, пока они не входят в противоречие с заповедями церкви. Августин считал, что в государстве должны уважаться и соблюдаться правовые, моральные и религиозные нормы.
Он писал, что человек перед лицом Бога ничтожен и мал, он не цель в себе или для себя, а только средство в осуществлении божественного порядка, инструмент, на котором Бог играет мелодию, и чем внимательнее он вслушивается в слова Бога, тем точнее исполняет то, чего хочет от него Бог.
Августин считал земные государства несовершенными, но он разделял формы правления на справедливые и несправедливые по морально-религиозному принципу: несправедливым с этой точки зрения для него было правление аристократии (клика) или правление жестокого правителя (тирания). Причину существования вселенского зла он видел в свободной воле, в извращенности человеческого ума, который не видит разницы между злом и добром. Правитель только тогда становится хорошим для своего народа, когда он живет с Богом в своем сердце и слушает советы иерархов церкви.
45. Теория элит и теория технократии
В начале ХХ в. возникает школа, для которой характерно скептическое отношение к возможностям и понятиям демократии: суверенитету народа, отражению в законах его воли, формированию ветвей государственной власти на основе демократических выборов и пр. Ее представители подчеркивали, что фактической властью в государстве обладает небольшая группа, элита, а потому демократия – это не более чем фикция. Основы «теории элит» заложили Г. Моска и В. Парето.
Однако не следует переоценивать степень новаторства этой теории. В ней можно уловить реминисценции отдельных политико-правовых идей, высказанных мыслителями далекого прошлого. Так, уже Конфуций делил общество на своего рода элиту - «благородных мужей» и «людей низких» (простолюдинов). Позднее Платон в своем «идеальном государстве», из трех проживавших в нем сословий выделял первое – сословие правителей, философов. Оно формировалось на основе специального отбора, воспитания и образования для выполнения впоследствии функций государственных лидеров. Позднее в XV в. Н. Макиавелли писал, что в обществе существует организованное меньшинство, которое и осуществляет реальное управление государством.
Гаэтано Моска (1858-1941 гг.) родился в Италии в г. Палермо. В 1877 г. поступил в университет на факультет права и за четыре года окончил его. После этого в течение года прослушал дополнительный курс по политическим и управленческим наукам. Последующие десятилетия в жизни Моски были годами напряженной педагогической и общественно-политической деятельности. Он преподавал конституционное право в университетах Палермо, Турина, государственное право в Римском университете. В 1887 Моска был назначен редактором палаты депутатов итальянского парламента. В 1896 он оставил эту должность, так как получил кафедру в Туринском университете. В 1909-1913 дважды избирался депутатом парламента от одного из сицилийских избирательных округов. В 1914-1916 - помощник министра колоний, а с 1919 - сенатор. Он много выступал с лекциями в разных городах страны, публиковал статьи в известных газетах (с 1911 по 1921 регулярно печатался в римской газете «Трибуна»). После прихода в 1922 к власти фашистов Моска не сразу сформировал свое отношение в новой власти. Но после того как фашисты начали борьбу с оппозиционными политическими партиями (Моска был одним из лидеров либеральной парламентской группы), он выразил свое негативное отношение к новой власти, о чем свидетельствует его речь, произнесенная в Сенате в 1925 в защиту существующей парламентской системы. Умер Моска 8 ноября 1941 г. в Риме.
Основные произведения: «Основы политической науки», «Теория управления и парламентское правление».
Вильфредо Парето (1848-1923 гг.) родился в Париже в семье итальянского аристократа, женатого на француженке. В 1864-1865 изучал в Туринском университете математику и физику. Затем получил второе - инженерное образование. Вскоре защитил диссертацию. Двадцать лет (1870-1890) работал в индустриальной сфере: служил на железных дорогах Италии, а затем в сталелитейном концерне, став его генеральным директором. В 1893 Парето переехал в Швейцарию, где занял место профессора кафедры политической экономии Лозаннского университета. После получения в 1898 большого наследства Парето купил виллу и полностью погрузился в работу над «Трактатом по общей социологии». Пришедший к власти Муссолини, будучи поклонником «теории элит», одним из основателей которой являлся Парето, в 1923 году назначил его сенатором. Реакция самого Парето на это назначение неизвестна, т.к. вскоре он скончался в своем имении.
Основные произведения: «Трактат по общей социологии», «Экономика и социология».
Теория элит – теория, согласно которой необходимыми составными частями любой социальной структуры является высший привилегированный слой или слои, осуществляющие функции управления.
Элита – избранная часть, верхушка общества, состоящая из людей: получивших наивысшие оценки в области их деятельности; или обладающих формальной властью в организациях и институтах, определяющих социальную жизнь; или боговдохновенных личностей, обладающих харизмой; или творческое меньшинство общества; или обладающих интеллектуальным, моральным превосходством над массой. Термин «элита» в политическую науку ввел В. Парето, утверждавший, что политическая жизнь есть «циркуляция элит».
Различают следующие виды элит: политическую, экономическую, административную, военную, идеологическую, научную и творческую.
Если говорить о политической элите, то это – внутренне сплоченная социальная общность, выступающая субъектом подготовки и принятия важнейших стратегических решений в сфере политики и обладающая необходимым для этого ресурсным потенциалом. Характерные черты политической элиты: идентичность или близость установок, стереотипов и норм поведения, единство разделяемых ценностей и причастность к власти.
Согласно теории элит, в любом обществе, при любой форме государства существует властвующее меньшинство (правящая элита, правящий класс, истеблишмент и др.), обладающее монопольным правом принятия решений и в связи с этим пользующееся различными привилегиями, и подавляющее неорганизованное большинство (народ), которое производит материальные средства, необходимые для функционирования государства. Меньшинство занимает свое положение не в силу выборов, а в результате завоевания господствующего положения в политической сфере. Выборы лишь оформляют фактическую власть меньшинства, т.к. занимаемое им положение позволяет манипулировать выборами в своих интересах либо с помощью прямого насилия, либо через подкуп, пропаганду, подбор кандидатов
Происхождение и виды элиты. Возникновение и существование элиты Парето объяснял главным образом психологическими свойствами людей. В связи с этим он выделял два типа элит: элита львов (обладающая способностью применения насилия, предпочитающая решительные действия) и элита лис (предрасположенная к манипулированию массами при помощи хитрости и обмана).
По критерию обладания реальными институтами власти Парето делил элиту на правящую и неправящую (контрэлиту). Контрэлита обладает характерными для элиты качествами, но не обладает властью из-за своего социального статуса. Со временем правящая элита вырождается и начинает неэффективно управлять обществом, тогда активизируется контрэлита.
Моска считал, что доступ в элиту предполагает наличие особых качеств: в первобытном обществе – это доблесть и отвага, позднее – деньги и богатство, сегодня - способность управлять, наличие знаний о ментальности народа, его национального характера и организованность самого правящего класса.
Представители «теории элит» полагали, что сама элита неоднородна. В ней есть низший и высший слой. Высший - это ядро элиты, состоящий из правителей в собственном смысле этого слова. Низший - более многочисленный слой, откуда высший и пополняет свои ряды. Он является связующим звеном между правителями и народом, его задача - проводить в жизнь решения высшего слоя и оправдывать его решения перед массами.
Формирование элиты. Г. Моска обращал внимание на три способа формирования элиты: наследование, выборы или кооптация (пополнение состава какого-нибудь выборного органа без обращения к избирателям). В развитии, «динамике политического класса» он выделял две основные тенденции: аристократическая (самозамыкание элиты, что ведет к ее вырождению) и демократическая (постоянное обновление элиты).
Формы элитарного правления. В зависимости от принципа передачи власти Г.Моска выделял автократический (власть передается сверху вниз, как в монархиях) и либеральный (власть делегируется снизу вверх, как в античном полисе) типы правления. Сочетание этих вариантов с вариантами «динамики политического класса» дает следующие формы государства: аристократическо-автократический, аристократическо-либеральный, демократическо-автократичекий и демократическо-либеральный.
В.Парето разработал концепцию «циркулирующей элиты». Он считал, что посредством переворотов происходит постоянная смена элит: привилегированное меньшинство в результате борьбы приходит к власти, пользуется этой властью, но со временем приходит в упадок и заменяется другим меньшинством. Постоянная смена одной элиты другой («львы» и «лисы») обусловлена социальной динамикой общества. Каждый тип элиты обладает определенным преимуществом, которое постепенно перестает соответствовать потребностям общества.
Роль народных масс (большинства) в управлении обществом. Основоположники теории элит полагали, что народ действуют на политической арене лишь в короткие периоды революций, да и то по призыву лидеров. В спокойное время от их имени выступают партийные функционеры, вожди. Выборы играют чисто декоративную роль. По словам Моски «народные представители» не избираются населением, а подбираются элитой, поэтому они играют роль марионеток в руках партийных боссов. По его убеждению власть может быть от народа, для народа, но никак не властью самого народа. Поэтому главной задачей политической науки он считал разоблачение этих утопических иллюзий и надеялся, что в перспективе правящий класс будет формироваться не на имущественной основе или давности рода, а в основном на базе личных интеллектуальных качеств и хорошего специального образования.
46. Учение о государстве и праве Жана Бодена
Жан Боден (1530-1596) - выдающийся французский политический мыслитель. Его взгляды на государство, на пути и методы упрочения централизованной монархической власти изложены в главном его труде "Шесть книг о республике" (1576). "Республикой" здесь называется то же, что обозначали этим словом в Древнем Риме, т. е. государство вообще. По Бодену, "государство есть управление множеством семейств и тем, что является общим у них всех, осуществляемое суверенной властью сообразно праву". Фактически все "Шесть книг о республике" посвящены раскрытию смысла и содержания этого определения. В первой - рассматриваются основы социальной общности. Во второй - формы государства. В третьей - институты. В четвертой - перемены в устройстве государства и контроль за ними. В пятой - приспособление к обстоятельствам и задачи государства. В шестой, последней, - средства власти и вопрос о лучшей государственной форме. Ячейкой государства у Бодена выступает семья (домохозяйство). По своему статусу глава семьи - прообраз и отражение государственной власти. Государственность как организация возникает посредством договора, и высшая ее цель не в том, чтобы обеспечивать внешнее благоденствие людей, но чтобы, гарантируя мир внутри общности и защищая общность от нападения извне, заботиться об истинном счастье индивидов. Последнее традиционно заключается в познании бога, человека и природы, а в конечном итоге - в почитании бога. Разработка проблемы суверенитета государства - крупнейший вклад Бодена в развитие политико-теоретического знания. Абсолютность суверенитета имеет место тогда, когда суверенная власть не знает каких-либо ограничений для проявлений своего могущества. Постоянство суверенитета имеет место тогда, когда суверенная власть существует неизменно в течение неопределенно долгого срока; временная власть не может сохраняться в качестве верховной силы. Боден выделяет пять отличительных признаков суверенитета. Первый из них - издание законов, адресуемых всем без исключения подданным и учреждениям государства. Второй - решение вопросов войны и мира. Третий - назначение должностных лиц. Четвертый - действие в качестве высшего суда, суда в последней инстанции. Пятый - помилование. По способу осуществления власти Боден делит все государства на три вида: законные, вотчинные (сеньоральные), тиранические. Законным является то государство, в котором подданные повинуются законам суверена, а сам суверен - законам природы, сохраняя за своими подданными их естественную свободу и собственность. Вотчинные государства суть те, в которых суверен силой оружия сделался обладателем имущества и людей и правит ими как отец семейства семьей. В тиранических государствах суверен презирает естественные законы, распоряжаясь свободными людьми, как рабами, а их собственностью - как своей. Лучшим, по мнению Бодена, является такое государство, в котором суверенитет принадлежит монарху, а управление имеет аристократический и демократический характер. Такое государство он называет королевской монархией. Идеальным для страны является такой монарх, который боится бога, "милостив к провинившимся, благоразумен в предприятиях, смел в осуществлении планов, умерен в успехе, тверд в несчастье, непоколебим в данном слове, мудр в советах, заботлив о подданных, внимателен к друзьям, страшен врагам, любезен с расположенными к нему, грозен для злых и ко всем справедлив". Боден стремится к гармонической справедливости. Она для него есть распределение наград и наказаний и того, что принадлежит каждому как его право, совершаемое на основе подхода, включающего в себе принципы равенства и подобия.
47. Социологический политико-правовые учения в современном мире
48. Позитивистские политико-правовые учения в современном мире
49. Политико-правовые учения в России во 2 половине 18 века
50. Политические и правовые учения Арабского Востока в период средних веков
Стремительное расширение Арабского халифата вовлекло в сферу арабской культуры наследие античной (особенно греческой) философии, научные достижения завоеванных стран и народов. В IX в. Багдад превратился в крупный научный центр с рядом школ, библиотек, научных обществ. Второй центр арабской культуры сложился на Пиренейском полуострове, в Кордове. На арабский язык были переведены произведения античных врачей, классические труды по математике и астрономии, а также философские трактаты Платона, Аристотеля и их последователей.
Соотношение религии и философии в исламе своеобразно. Некоторые мусульманские богословы уже в VIII– IX вв. пытались разработать религиозную философию, основанную на символико-аллегорическом толковании Корана. Однако основная масса "людей религии" настороженно относилась к рационалистическому подходу к проблемам ислама. Теоретики религиозной философии ислама то подвергались гонениям, то поддерживались властями, пока, наконец, калам – теоретическое мусульманское богословие, аналогичное христианской схоластике, – не получил признание и относительно широкое распространение в Х в. С того же времени с каламом успешно конкурирует направление, стремящееся осмыслить природу и общество на основе трудов Аристотеля и других античных мыслителей. Труды представителей "восточной перипатетики" (перипатетиками называли учеников и последователей Аристотеля, по преданию преподававшего свое учение во время прогулок; греч. "перипатос" – прогулка, хождение. - Прим. авт.) были посвящены преимущественно естественно-научным дисциплинам (медицине, географии, астрономии, химии, математике и др.). Затрагивались ими и политико-правовые проблемы, которые решались с учетом религиозно-политической жизни Арабского Востока.
В общих чертах своеобразное соотношение философии и религии ислама обозначил "первый философ арабов" – среднеазиатский тюрк аль-Фараби (870–950 гг.). Широкую известность Фараби принесли его комментарии трудов Аристотеля, в связи с чем еще при жизни ему было присвоено почетное имя "Аристотель Востока", "Второй учитель".
Аль-Фараби исходил из того, что истина постигается философией посредством "доказательных рассуждений". Но философов, которым доступно истинное знание, немного; большая часть людей занята повседневным трудом и способна приобрести знания лишь посредством "поэтических", "риторических" образов и речений. Поэтому для "широкой публики" необходима оперирующая такими образами и речениями религия, представляющая собой важное "политическое искусство", без которого невозможно общество.
В трудах Фараби предпринимается попытка изложить проект идеального общества (города-государства).
Человеческие общества Фараби классифицирует на великое (объединение всех людей, народов, населяющих землю), среднее (общество определенного народа) и малое (объединение людей в отдельные города). Взяв за исходное моральные категории добра, зла, отношения к труду, он делит города-государства на добродетельные, коллективные и невежественные.
В добродетельных городах-государствах общественная жизнь построена на принципах высокой нравственности людей, которые, помогая друг другу, достигают истинного счастья.
Фараби пишет о пяти слоях населения в добродетельном государстве: 1) мудрецы и другие достойные лица; 2) люди религии, поэты, музыканты, писцы; 3) счетоводы, геометры, врачи, астрологи и т.п.; 4) воины – ратники, стражники и т.п.; 5) богатые люди, земледельцы, скотоводы, купцы и т.п. В добродетельном государстве все эти слои населения связаны дружбой, взаимными интересами, справедливым отношением друг к другу.
Добродетельный город возглавляет философ-правитель, способный познать начала, управляющие природой и обществом, и передать эти знания населению в образно-символической, т.е. религиозной, форме.
Политико-правовое учение аль-Фараби сильно отличается от доктрин западноевропейских мыслителей как по содержанию теории, так и по программным положениям. Политическая жизнь Арабского халифата не давала оснований для обсуждения традиционных для европейской мысли проблем различных форм правления, соотношения церкви и государства, государства и права, но настоятельно требовала обсуждения моральных качеств и компетентности правителя, задач и способов осуществления его власти. Что касается политического устройства, то за его основу бралась оказывающая влияние на власть мусульманская община – скрепленное шариатом территориальное объединение верующих. Морально-религиозные качества общины, по аль-Фараби, тоже важны для оценки города-государства; так, коллективный город, занимающий промежуточное положение между добродетельным и невежественным городами, Фараби описывает близко к критическому изображению демократии у Платона.
Концепция "двух истин" получила широкое обоснование в трудах Аверроэса (Ибн Рошд, 1126–1198 гг.; про Аверроэса говорили: "Аристотель объяснил природу, а Аверроэс – Аристотеля" - прим. авт.). Согласно этой концепции, необходимой для "широкой публики" является религия, в образно символической форме доводящая до всеобщего сведения нормы и правила общежития. Философия, постигающая "начала" (законы природы и общества), доступна лишь ученым, оперирующим доказательными суждениями. Поэтому существуют две истины – философии и религии, противоречия между которыми снимаются аллегорическим "толкованием, сведением к общим началам. Такая концепция создавала достаточные просторы для свободного развития естественных наук; не случайно у арабов большое развитие получили медицина, химия, астрономия, математика.
Применительно к политике концепция "двух истин", с учетом реалий арабского мира, не шла далее идеи философа-правителя, получившей воплощение в трудах аль-Фараби, Авиценны (Ибн Сина, ок. 980–1037 гг.) и других арабских мыслителей.
С учетом той же идеи в XIV в. очень своеобразную концепцию развития государства разработал выдающийся арабский историк Ибн-Хальдун (1332–1406 гг.). Его перу принадлежит получивший широкую известность труд "Большая история" ("Книга поучительных примеров"). Идеи Ибн-Хальдуна о государстве сложились под влиянием Аристотеля и его среднеазиатских последователей.
Ибн-Хальдун различал общество и государство, стремился выявить их соотношение и закономерности развития. Согласно его концепции, люди создали общество для совместного добывания средств к жизни, поскольку способность одного человека недостаточна для удовлетворения его потребности в пропитании. Разделение труда – первейший фактор объединения; люди объединяются также для защиты от внешней опасности и обеспечения общей безопасности от возможных проявлений агрессивной природы самих людей, объединившихся в общества. На общество влияют климат и другие природные факторы, но главное – формы хозяйства, способ производства: "Условия, в которых живут поколения, различаются в зависимости от того, как люди добывают средства к существованию". В связи с этим Ибн-Хальдун различает два этапа (состояния) общества: 1) примитивное, или "сельское", когда люди занимаются только земледелием и скотоводством, и 2) цивилизованное, или "городское", когда получают развитие ремесла, торговля, науки, искусства. На первом этапе люди производят "только то, что достаточно для существования без какого-либо избытка". Развитие разделения труда и объединение усилий многих людей создают производство избытка, который порождает роскошь, обусловливает переход общества ко второму этапу (состоянию).
Развитие общества обусловливает эволюцию устройства и задач государственной власти. В примитивном ("сельском") состоянии формой общества является организация кровных родственников на началах полного равенства. В таком обществе предводитель – только первый среди равных; за ним следуют без принуждения. Проблема распределения продуктов перед этой организацией вообще не стоит – производится только необходимое. Производство излишков и роскоши ведет к возникновению организации, основанной на неравенстве и принуждении. Второму этапу, состоянию общества соответствует владычество (власть-собственность). "Владычество же – это верховенство и властвование с помощью принуждения". Поскольку один человек владычествовать не в силах, он создает группировку, самую сильную в обществе. Опираясь на эту группировку, владыка покоряет подданных, собирает деньги в казну. "Налоги и поборы образуют материю государства".
Поначалу носитель власти опирается на членов своего рода; затем склонность властителя к самообожествлению и стремление к единовластию ведут к отстранению от власти родственной правителю группы, к созданию искусственной группировки лиц, служащих ему за деньги.
Государство отрывается от основы, на которой возникло, правители отделяются от простого народа; происходит "закрытие двери перед массой из-за страха быть убитыми выступающими против власти и другими людьми". Стремление владыки опереться на чуждые народу элементы является хронической болезнью государства, ведущей к его гибели. С одной стороны, для содержания искусственной группы, на которую опирается владыка, он взимает все большие и большие налоги, изымая у подданных не только излишки, но и необходимое, вмешивается в торговлю, с помощью принуждения скупает товары по самым низким ценам и продает по самым высоким. Это ведет к упадку рынков, убивает надежды подданных, связанные с торговлей, подрывает стимулы к труду. Разрушение экономики ослабляет государство:
"Государство – форма общества, с необходимостью приходящая в упадок, если пришла в упадок его материя". С другой стороны, искусственная группа – зыбкая опора власти: "Незначительны те, которые за денежное вознаграждение согласятся умереть. Это становится немощью государства и сламывает его".
Отсюда Ибн-Хальдун делает вывод о неизбежности гибели любого государства, средний возраст которого он определяет в 120 лет соответственно смене трех поколений правящей династии: первому поколению свойственны простота нравов и относительное равенство; второе поколение уже изнежено роскошью, живет в условиях неравенства и взаимной враждебности, трусливо, неспособно к самозащите, нуждается в наемной армии и охране; при третьем поколении происходят окончательная деградация, разрушение государства, распад его на более мелкие или захват другим государством. Обычно конец одного и начало другого цикла наступают в результате захвата кочевниками цивилизованных областей. Ссылаясь на историю арабов, персов и берберов, Ибн-Хальдун пишет, что, создав новое государство, завоеватели "предаются самоизнурению" и истощают общество. "Рано или поздно неизбежно наступает дряхлость империй, которые, как и люди, растут, достигают зрелого возраста, а затем клонятся к упадку"
В течение жизни трех поколений государство проходит пять этапов- 1) возникновение новой принудительной власти вз