ПОЛИТИЧЕСКАЯ МЫСЛЬ ДРЕВНЕГО ЕГИПТА




Возникновение рабовладельческого государства - Древнего Египта относится к IV тысячелетию до н.э. Государство в Египте сложилось в форме централизованной монархии - восточной деспотии, во главе которой стоял фараон.

В политических учениях рабовладельцев важное место занимает идея сильной государственной власти, воплощенной в неограниченной власти фараона, который уподобляется Богу. Религия широко используется в политической идеологии для оправдания социального неравенства. Идеология обоготворения царя проводится систематически и организованно, путем различных обрядов, церемоний и т.п. Уже в мифах и сказках эпохи Древнего Царства (3000-2400 гг. до н.э.) фараону присваивается имя «великий Бог», «благой Бог», повествуется о том, что цари рождаются от брака между смертной женщиной и Богом солнца. Идеология развита в политических трактатах в виде «поучений». Так, в «Поучении Птахотепа» (третье тысячелетие до н.э.) автор, представитель рабовладельческой аристократии, считает, что деление людей на «высших» и «низших» установлено Богом. Поэтому Птахотеп считает, что бороться против социального неравенства бессмысленно. Главная идея «Поучения» состоит в стремлении привить покорность и смирение угнетенным, оправдать перед ними социальное неравенство и внушить им мысль о вечности и неизменности существующего рабовладельческого строя, о вечности господства «высших» над «низшими».

Теми же идеями проникнуто «Поучение гераклеопольского царя своему сыну Мери-ка-Ра» (около 2100 г. до н.э.). В «Поучении» отражен рост внутренних противоречий общества. К началу Среднего Царства (XXI-IXVIII вв. до н.э.) усиливается расслоение сельских общинников, значительная часть которых разорялась. Обостряется борьба и между отдельными группами. В «Поучении» и отражен этот процесс. Царь учит сына, как управлять государством. Он призывает: «Скрути толпу и удали пламя, которое от нее исходит». Автор «Поучения» призывает подавлять бедняков как врагов царя: «Не поддерживай человека, который враждебен, ибо он беден... он враг!». Поучение советует также возвышать вельмож, видя в них опору государственной власти. Учитывая дальнейший процесс расслоения класса рабовладельцев, автор считает, что царь должен приближать к себе не только знатных, но и незнатных богачей для консолидации. Уже в этот период возникает попытка обосновать ненависть к другим народам. «Больше чем отвращение, - говорится в «Поучении», -азиатдля Египта».

Физический труд считается уделом «низших», «проклятьем судьбы». В «поучении» Ахтоя автор(происходивший, по-видимому, из знати), с презрением говорит о положении ремесленников и крестьян, вынужденных добывать себе пропитание тяжелым физическим трудом.

Для Древнего Египта характерен догмат о существовании потустороннего мира.

В конце Среднего Царства (XVIII в. до н.э.) происходит народное восстание, в результате которого были захвачены имущество рабовладельцев и государственные учреждения. Описание этого восстания содержится в литературном памятнике под названием «Речение Ипувера». Из текста «Речения Ипувера» видно, что движущими силами восстания были рабы и свободные бедняки (крестьяне, ремесленники). Документы, фиксирующие привилегии и права богачей, уничтожаются. Восставшие бедняки и рабы «прогоняют царя» и захватывают государственную власть. Усиливается разочарование в религии. С ужасом Ипувер говорит о том, что люди теряют веру в Богов. Однако, в результате этого восстания не было проведено каких-либо коренных преобразований. Рабство продолжало существовать и после восстания.

Сокрушаясь об утраченных правах рабовладельческой знати, Ипувер говорит, что «тот, кто не имел даже временных рабов, стал теперь собственником наследственных рабов». Ипувер был представителем рабовладельческой знати и ярким выразителем и защитником ее идеологии. Вот почему Ипувер призывал восстановить все права рабовладельческой знати и вернуться к старому порядку.

2.1. Древнее Междуречье

В конце IV тысячелетия до н.э. в Месопотамии складываются первые города-государства, создавшие высокоразвитую для своей эпохи цивилизацию.

Политические и правовые воззрения в Шумере и Аккаде. В древнейших городах Шумера долго сохранялись элементы племенной демократии: народное собрание или собрание воинов и совет старейшин. Только по мере дальнейшего развития рабовладельческих отношений и падения роли свободных общинников практически отбрасываются и многие из этих отживших форм, власть оказывается безраздельно в руках рабовладельцев, а бывший племенной вождь постепенно превращается в царя.

Поэма о Гильгамеше. Ученые считают, что «история начинается в Шумере». Шумеры раньше египтян научились проводить воду на поля, осушать болота. Они изобрели лук, плуг и колесо, первыми начали выращивать пшеницу и лен. Это шумеры рассказали о сотворении человека из глины, о дереве познания добра и зла, они описали всемирный потоп и как одному из людей удалось спастись, построив ковчег и взяв в него свою семью и по паре всех животных.

Но больше всего изумила современников шумерская литература. В поэме о Гильгамеше содержатся все известные легенды из Библии, первооснова опыта человечества, образы мира и представления древних о месте человека в этом мире. В литературном памятнике II тысячелетия до н.э. сохранились свидетельства существования институтов первобытной демократии.

В поэме рассматриваются проблемы нравственного выбора, любви, служения долгу. Гильгамеш, царь города Урука, юный и гордый, проходит через различные испытания, находит в борьбе друга, отвергает любовь богини Иштар, побеждает разъяренного быка - месть богини, переживает смерть друга, получает траву вечной юности, но не успевает ею воспользоваться. В поэме «Гильгамеш и Ака» рассказывается, о том как Ака потребовал, чтобы город Урук подчинился его власти. Гильгамеш обсуждает ультиматум Аки на совете старейшин, они решают подчиниться требованиям Аки. Недовольный Гильгамеш созывает граждан города и на народном собрании добивается обратного решения. И когда, наконец, герой поэмы, пройдя через все испытания, понял, что человеку важно не бессмертие тела, а бессмертные дела, все заботы его стали направлены на благо родного Урука. В поэме подчеркивается важность общественных устремлений личности, осуждается деспотизм правителя.

Объединил города Двуречья в одно государство царь Саргон. Когда были прочитаны глиняные таблички (клинопись) с его жизнеописанием, выяснилось, что это вариант хорошо известной легенды. Матери Саргона пришлось бежать из дворца, спасаясь от погони, она положила младенца в корзину и пустила ее по реке. Корзину случайно выловил царский садовник и вырастил мальчика, который потом и занял принадлежавший ему по праву трон.

Предания о судьбе библейского Моисея, персидских и римских царей берут начало в Шумере.

Когда историки открыли древний Шумер, стало ясно, что именно шумеры стоят у истоков человеческой культуры.

Древний Вавилон

Одним из интереснейших памятников религиозной и политической мысли является свод законов Хаммурапи, в котором обосновано божественное происхождение власти, существующего порядка вещей. Законы издаются Богом, но через царя.

Шестой царь Вавилона - Хаммурапи, один из величайших политиков древности, правил Вавилоном с 1792 по 1750 г. до н.э. Взойдя на трон небольшого царства, расположенного в среднем течении Евфрата, Хаммурапи закончил свои дни повелителем огромного (по тогдашним меркам) государства.

После объединения страны Хаммурапи пришлось решать очень сложные задачи. Чтобы владения не распались на отдельные области, власть царя должна быть сильной. Но Хаммурапи не мог отбирать у крестьян землю, вновь создавать крупные царские хозяйства, набирать ремесленников в царские мастерские. Такие действия привели бы к быстрому упадку страны - люди успели привыкнуть к самостоятельности и относительной свободе, к доходам от рыночной торговли. Мудрый Хаммурапи нашел способы, позволяющие управлять деятельностью подданных.

Он стал автором самого известного на Древнем Востоке сборника законов, названного историками «Кодексом Хаммурапи».

В 1901 г. французские археологи во время раскопок в Сузах (столице древнего Элама) обнаружили каменный столб с изображением царя Хаммурапи и текстом 247 его законов, написанным клинописью. Из этих законов (в основном) и стало известно о жизни Вавилонии и о том, как Хаммурапи управлял страной.

Хаммурапи не стал создавать царские поместья, отбирая землю у крестьян. Он воспользовался участками, которые общины выделяли ему как царю. На эти земли Хаммурапи посылал своих людей - воинов и так называемых «мушкену». Мушкену считались приближенными царя и получали от него землю, скот и зерно, необходимые для ведения хозяйства. Кража имущества у мушкену каралась строже, чем кража у простого крестьянина. Так царь мог влиять на жизнь сельских общин через верных ему и зависимых от него людей.

Пришлось царю заниматься и крестьянскими долгами. Раньше крестьяне платили налоги, в основном, зерном, маслом, шерстью. Хаммурапи начал взимать налоги серебром. Однако, далеко не все крестьяне продавали продукты на рынках. Многим приходилось брать серебро в долг у тамкаров (заимодавцев) за дополнительную плату. Тем, кто был не в состоянии расплатиться с долгами, приходилось отдавать в рабство кого-нибудь из родственников. Хаммурапи несколько раз отменял все накопившиеся в стране долги, ограничил долговое рабство тремя годами, но справиться с проблемой долгов ему так и не удалось. Немудрено, ведь среди тамкаров были не только торговцы, но и сборщики налогов, и хранители царской казны.

Во введении к законам Хаммурапи говорит: «...Мардук направил меня, чтобы справедливо руководить людьми и дать стране счастье, тогда я вложил в уста страны истину и справедливость и улучшил положение людей». Напомним, что Мардук был самым почитаемым Богом Вавилона. Царь, таким образом, пытается примирить интересы разных людей - тамкаров, мушкену, воинов, простых общинников, опираясь на волю верховного божества.

Мардук, по словам Хаммурапи, не просто награждает покорных и наказывает ослушников - Бог дает людям свод правил, устанавливающих справедливость в их взаимоотношениях друг с другом. Но - через царя!

Право в своде Хаммурапи не совпадает с религией, но тем не менее праву придается сакральный характер. В законах отсутствует разделение на публичное и частное право. Наказание рассматривается как возмещение вреда, причиненного отдельному лицу, наказание назначается судами. Формируются весьма нечеткие представления о видах вины. Впервые в истории Месопотамии предусмотрено назначение наказаний по принципу талиона. Однако талион применялся только среди равных. Законы формируются как закрепленные нормы, сложившиеся в практике, без теоретического обобщения.

Обострение социальных противоречий приводит к появлению произведений, в которых ставится под сомнение справедливость существующего порядка. Особенно ярко эта тенденция выражена в «Поэме о страдающем праведнике» и «Беседе господина со своим рабом». Когда господин говорит, что он не хочет приносить жертву Богу, раб отвечает: «Не приноси, господин мой. Не приноси. Разве ты думаешь, что научишь Бога ходить за тобой подобно собаке», - раб явно пренебрежительно относится к религиозным обрядам. В ответ на слова хозяина: «О раб, я хочу убить тебя и заставить тебя идти передо мной», - раб говорит: «Воистину, господин мой только три дня проживет после меня». Раб сознает свою необходимость.

Долгое время Вавилон оставался самым могущественным городом в Междуречье. В IV в. до н.э. в Вавилоне жило не меньше 200000 человек - это был огромный по тем временам город. Но в 539 г. до н.э. красивейший город почти без сопротивления сдался иранскому царю Киру.

Хаммурапи не удалось создать крепкое государство. Уже при правлении его сына, Самсуилуны, Вавилония потерпела ряд тяжелых поражений от своих соседей, и ее владения сократились.

Но Хаммурапи все же добился большего, чем его предшественники или цари соседних стран. Он первым из правителей древности соразмерил с силой царя силу закона и признал за подданными право самим заботиться о своей жизни. Наконец, Хаммурапи предложил народу образ Бога, устанавливающего согласие между людьми.

Начиная с правления Хаммурапи, Вавилон 1200 лет был важным культурным и научным центром Передней Азии.

6. Политические и правовые учения в Древней Индии
Среди главных особенностей политической мысли Древней Индии следует назвать
1. Её религиозный, духовный характер.
2. Сосредоточенность на проблемах нравственного содержания.
3. Главный фактор её развития - религия.
4. Влияние мифологических представлений о государстве и праве.
Выделялись две религии - брахманизм и буддизм. Это две противоположные религиозные концепции. Идейные расхождения между ними произошли на почве толкования мифов и правил поведения, которые освящала религия. Наиболее острые разногласия были связаны с трактовкой правил для варн - родовых групп, положивших начало кастовой организации индийского общества. В Древней Индии варн было четыре:
1. Варна жрецов (брахманы).
2. Варна воинов (кшатрии).
3. Варна землевладельцев, ремесленников и торговцев (вайшьи).
4. Низшая варна (шудры).
Брахманизм.
Данная религия направлена на утверждение верховенства знати. Основное произведение - "Законы Ману".
Члены всех варн в принципе свободны, так как рабы - вне варн. Но сами варны и их члены - неравноправны: две первые варны - господствующие, две другие (вайшьи и шудры) - подчиненные.
Основные положения:
1. Многобожие.
2. Закон кармы (учение о переселении душ). Душа человека после его смерти будет блуждать по телам людей низкого происхождения, животных и растений, если он жил грешно или, если он провел праведную жизнь, возродится в человеке более высокого общественного положения или в небожителе.
3. Понятие дхармы. Дхарма - закон, долг, обычай, правило поведения, установленные богами для каждой варны.
4. Обоснование варн: они созданы богом.
5. Обосновывалось неравенство людей. Сословная принадлежность определялась по рождению и являлась пожизненной. Переход в высшие варны разрешался только после смерти, как награда за служение богам, терпение и покорность.
6. Наказание и принуждение как средства, обеспечивающие кастовые предписания. Внушение угнетенным мысли о бесплодности борьбы за улучшения условий жизни.
7. О государстве:
а) существуют два вида власти - духовная (осуществляется брахманами) и светская (осуществляется правителями - кшатриями).
б) верховенство духовной власти над светской, подчинение правителя жрецам (роль правителя принижается).
в) в каждом государстве существует семь элементов: царь, советник, страна, крепость, казна, войско, союзники (указаны в порядке их убывающего значения).
г) занятия правителя: война, расширение территории, защита, поддержание порядка, наказание преступников.
д) власть правителя - на совещательных началах с брахманами, приказы правителя имеют подзаконное значение (так как он правит на основании законов, установленных богами, и не вправе их изменять).
е) государство представляет собой сдерживающее начало.
ж) существует два вида наказания:
1. наказание царя,
2.наказание после смерти (переселение души).
Буддизм.
Основатель - принц Гаутама (Будда). В этой религии отвергалась мысль о боге как верховной личности и нравственном правителе мира, первоисточнике закона. Дела человеческие зависят от собственных усилий людей.
Основные идеи:
1. Признание нравственно - духовного равенства людей.
2. Критика системы варн и принципа их неравенства.
3. Жизнь - это страдание, и источник этих страданий - сама жизнь. Страдания можно прекратить в этой земной жизни. Для этого необходимо следовать (благородному) пути (он включает в себя: правильные взгляды, правильную решимость, правильную речь, правильное поведение, правильный образ жизни, правильное усилие, правильное направление мысли, правильное сосредоточение). Постоянное следование этому пути приведёт человека к нирване.
4. Дхарма - это управляющая миром природная закономерность, естественный закон.
5. Ограничение роли и масштабов наказания.
6. Не должно быть наказания без вины.
7. В целом, невнимание к реальным политико-правовым явлениям, как к общей цепи земных несчастий.
8. Буддизм сосредоточен на проблемах человека.
Дальнейшая история индийской общественной мысли связана с возникновением и утверждением индуизма - религии, впитавшей элементы брахманизма, буддизма и ряда других верований. Буддизм получает распространение за пределами Индии. В первых веках н. э. буддизм становится одной из мировых религий.
10. Политические и правовые учения в Древнем Китае
Расцвет общественно - политической мысли Древнего Китая относится к VI - III в. в. до н. э. В этот период в стране происходят глубокие экономические и политические изменения, обусловленные появлением частной собственности на землю. Рост имущественной дифференциации внутри общин повлек возвышение зажиточных слоев; ослабление патриархальных клановых связей; углубление социальных противоречий.
Идет борьба между имущественной и наследственной аристократией. В стране - затяжной политический кризис.
В поисках выхода из кризиса, в общественно - политической мысли складываются различные школы и направления. Наиболее влиятельными политическими учениями в Древнем Китае были конфуцианство,даосизм, легизм и моизм.
Конфуцианство. Родоначальник школы - Конфуций (551 - 479 г. г. до н. э.). Его взгляды изложены в книге ("Беседы и высказывания"), составленной его учениками. Конфуций традиционен и консервативен, стремился к сохранению существующего порядка. Его идеал - это глубокая древность Китая, его "золотое прошлое", к которому и необходимо стремиться.
Основные положения и проблемы:
1. Проблема государства. Развивал патриархально - патерналистскую концепцию государства. Государство - это большая семья. Власть императора подобна власти отца, а отношения правящих и подданных - семейным отношениям, где младшие зависят от старших. Конфуций выступал за аристократическую форму правления, так как народ отстранялся от участия в управлении государством. Управлять государством призваны благородные мужи во главе с государем - "сыном неба".
2. Проблема этики. Благородный человек должен быть человеколюбивым, обязан трудиться, почитать старших: правителя и отца. Взаимоотношения должны быть основаны на почтительном отношении сына к отцу. Порядок в семье - основа порядка в государстве.
3. Проблема идеального правителя. Правитель должен любить людей, исполнять свой долг - трудиться (политический труд), заботиться о родителях и народе. Конфуций призывал правителей строить свои взаимоотношения с подданными на началах добродетели. Конфуций не одобряет насилие, он против бунтов и борьбы за власть.
4. Функции государства: социальная, нравственная, защитная.
5. Проблема: как накормить народ? Для этого необходимы:
а) забота о земледелии;
б) умеренность в налогах;
в) скромность государственных расходов (содержание двора);
г) воспитание народа;
д) правитель должен сам подавать пример народу своим примером.
6. Проблема войны. Конфуций отрицательно относился к завоевательным походам китайских царств друг против друга или против других народов.
7. Правовые взгляды Конфуция:
а) Главным средством воздействия на людей должна быть мораль.
б) Против правления законов. Он не считал принцип законности первостепенным. Говорил о вреде закона. Отрицательное отношение к позитивным законам - по причине их традиционно - наказательного значения и связи их на практике с жестокими наказаниями.
в) Законодательство должно играть вспомогательную роль.
Во II в. до н. э конфуцианство было признано в Китае официальной идеологией и стало играть роль государственной религии.
Даосизм. Основатель - Лао-цзы (VI в. до н. э). Основное произведение - ("Книга о дао и дэ").
Основные идеи:
1. Понятие "дао". Дао - это естественный ход вещей, естественная законность. Это сущность мира, первоматерия, из которой всё вышло и куда всё вернётся. Дао - бесконечная и непознаваемая суть мира. Дао определяет законы неба, природы и общества. Это высшая добродетель и справедливость. В отношении к дао все равны.
2. Противопоставление культуры (цивилизации) и природы. Дао и цивилизация несовместимы. Чем больше развивается человеческая культура, тем больше отрывается от дао. Все недостатки культуры, неравенство и бедность людей - это результат отклонения от подлинного дао.
3. Принцип политического искусства. Правление в государстве должно быть простым. Правитель не должен вмешиваться в естественный ход вещей (принцип воздержания от активных действий) - лучший правитель тот, о котором народ знает лишь то, что он существует. Призыв воздержаться от притеснений народа и оставить его в покое.
4. Отношение к войне. Осуждение всякого рода насилия, войн, армии.
5. Осуждение роскоши и богатства.
6. Представление об идеальном правителе:
а) Он должен быть умным.
б) Править с помощью метода "недеяния", то есть воздержания от активного вмешательства в дела членов общества.
в) Понимать дао.
7. Восстановление порядков древности. Возврат к естественным основам жизни, к патриархальной простоте.
8. Против правления законов.
Моизм. Основатель - Мо-цзы (479 - 400 г.г. до н. э). Произведение - "Мо-цзы". Основоположник радикально - демократической традиции в политико-правовой мысли Китая. Развивал идею естественного равенства всех людей и обосновал договорную концепцию происхождения государства.
Основные положения концепции:
1. Договорная концепция происхождения государства. В древности не было управления и наказания, у каждого было свое понимание справедливости. Поэтому все находилось в состоянии хаоса. Но поняв причину хаоса, люди выбрали самого добродетельного и мудрого человека, и сделали его своим правителем.
2. Идея единой для всех справедливости и власти.
3. Идеальная организация власти - мудрый правитель во главе и отлаженная система исполнительной службы. Для установления полного единства в государстве необходимо:
а) насаждение единомыслия;
б) искоренение вредных учений;
в) поощрение доносов;
г) поддержание социального равенства.
4. Осуждалось замещение государственных должностей по принципам происхождения и родства. На государственную службу следует выдвигать наиболее мудрых, независимо от происхождения.
5. Вред законов. Огромное значение предавалось принципу всеобщей равной любви.
6. Государство должно заботиться о благе народа. Народ должен быть сыт. Эту проблему следует решать так - все должны заниматься физическим трудом.
7. Признавалось право народа на восстание против несправедливой власти.
В целом это учение занимает промежуточную ступень между конфуцианством и легизмом.
Легизм. Основатель легизма - Шан Ян (390 - 338 г. г. до н. э.). Его взгляды изложены в трактате ("Книга правителя области Шан"). Шан Ян был министром земледелия в период территориальной раздробленности, является инициатором реформ, узаконивших в стране частную собственность на землю. Ещё один теоретик легизма - Хан Фэй (III в. до н. э), создатель трактата "Об искусстве управления". Это учение существенно отличалось от предшествующих концепций. Легисты отказались от традиционных моральных трактовок политики и разрабатывали учение о технике осуществления власти. В целом, вся концепция пронизана:
а) враждебностью по отношению к людям;
б) уверенностью, что посредством насильственных мер, людей можно подчинить желательному порядку.
Основные положения:
1. Невозможность возврата к старине.
2. Принцип этатизма: интересы государства превыше всего.
3. Основное назначение государства - противостоять злому началу (природе) человека. Человек - это источник социального зла.
4. Понятие идеального государства включает в себя:
а) сильную верховную власть;
б) вооруженную на высшем уровне армию;
в) централизованность государства;
г) ограничение произвола чиновников и местных правителей;
д) единый порядок и законы.
5. Роль законов. Законы должны быть едиными и равными для всех. Люди должны быть равны перед законом. Закон - это наказание. Главный метод государственного управления - метод наказаний и поощрений. Наград должно быть мало, а наказаний много. Уголовный закон в государстве должен быть очень жестоким: широкое применение объективного вменения и смертной казни (в основном, необходимо использовать мучительные виды смертной казни).
6. Осуждение милосердия и гуманизма.
7. Отношение между властью и народом рассматривалось как противоборство враждующих сторон.
8. Поощрение земледелия, и вообще - трудолюбия и бережливости, осуждение праздности и второстепенных занятий, таких как искусство и торговля.
9. В образцовом государстве власть правителя опирается на силу, высшая цель деятельности государя - создание могущественной державы, способной объединить Китай путём захватнических войн.
10. Образ идеального правителя. Идеальный правитель должен:
а) внушать страх своему народу;
б) быть таинственным;
в) контролировать чиновников и никому не доверять;
г) принимать политические решения, исходя из того, что никому нельзя доверять.
Значение концепции легистов: многие их принципы были применены на практике. Положительный аспект этого - образование в Китае сильного централизованного государства, отрицательный - установление в стране деспотического правления. В II - I в.в. до н. э конфуцианство, дополненное идеями легизма, утверждается в качестве государственной религии Китая. Школа моистов отмирает. Даосизм переплетается с буддизмом, и его влияние на политическую идеологию постепенно убывает.

13. Среди греческих политических мыслителей V-IV вв. до н.э. наиболее демократических взглядов придерживались некоторые «старшие», т.е. жившие ранее софисты, виднейшим представителем которых был Протагор. Выражая политические интересы торговых кругов, стремившихся опереться на широкие слои свободного населения, софисты, как и другие представители демократического направления в политической идеологии Древней Греции, понимали демократию ограниченно, по-рабовладельчески, исключая из ее понятия рабов, а иногда и некоторые категории свободного населения.

Демократические стремления Протагора в политической области находят свое выражение в мифе о Прометее, переданном в произведении Платона «Протагор». В той части мифа о Прометее, в которой находят отражение политические взгляды Протагора, он рисует картину догосударственного состояния, где отсутствует какой бы то ни было порядок, где люди беспомощны, а их жизнь беззащитна. Желая спасти род людской от самоуничтожения, Зевс посылает Гермеса дать людям «стыд и правду» с тем, чтобы упорядочить их жизнь и связать их узами «стыда и правды», приобщив тем самым людей к политическому искусству, к умению жить в рамках определенных правил и запретов.

Позиция софиста Фрасимаха по существу своему направлена не на оправдание какой-то одной определенной формы власти (например, правления рабовладельческой знати, как это ему нередко приписывают) или критику другой (например, демократии). Ведь во всех формах государства, по его представлениям, дело обстоит одинаково, и понятие «сильнейшие» одинаково характеризует правителей всех форм. Сущность фрасимаховской концепции состоит в теоретической фиксации того фактического положения дел, при котором во всех существующих формах государства именно сила является основой и властвования, и законодательства, и сознательного нравственного камуфляжа.

Нравственные основы политики отвергал и софист Пол Агригентский (конец V - начало IV в. до н.э.), ученик Горгия. Его интересовал прежде всего опыт практической политики, эмпирическая реальность государственной жизни.

Пол восхвалял риторику как важное средство достижения господства над людьми. Ораторы, по его словам, «словно тираны», добиваются в полисе всего, чего хотят. Поскольку в отношениях между людьми все равно нет справедливости, то лучше, говорит Пол, самому творить несправедливость, реализуя свои желания и цели, чем терпеть несправедливость от других. Лучше быть тираном, чем жертвой. И с этих позиций он, в принципе, оправдывает произвол тирана – «свободу делать в городе, что сочтешь нужным, - убивать, отправлять в изгнание, - одним словом, поступать, как тебе вздумается» (Платон, Горгий).

В качестве ярого властолюбца и сторонника политического правления «лучших» выведен в диалоге Платона «Горгий» (481-527) молодой афинский аристократ Калликл.

По Платону Калликл в духе софистов противопоставляет естественное право позитивным законам и общепринятым обычаям. «По-моему, - говорит он, - законы как раз и устанавливают слабосильные, а их большинство. Ради себя и собственной выгоды устанавливают они законы, расточая и похвалы, и порицания» (Платон, Горгий). Те, кто составляет большинство, только по своей ничтожности довольствуются долей, равной для всех. Боясь возвышения сильных и стремясь их запугать, большинство возводит свои взгляды в обычай, считающий несправедливым и постыдным стремление подняться над толпой.

По природе же, считает Калликл, справедливо то, что лучший выше худшего и сильный выше слабого. Повсюду (среди животных, людей, государств и народов) природный признак справедливости, по его мнению, таков: сильный повелевает слабым и стоит выше слабого.

Близки к представлениям софистов и взгляды Крития (450-403 гг. до н.э.), одного из вождей правления «тридцати тиранов» (404-403 гг. до н.э.).

Софист Ликофрон, согласно сообщению Аристотеля, характеризовал государственное общение как результат договора людей между собой о взаимном союзе. «Да и закон в таком случае оказывается простым договором или, как говорил софист Ликофрон, просто гарантией личных прав, сделать же граждан добрыми и справедливыми он не в силах» (Аристотель, Политика).

Судя по всему, «личные права» человека Ликофрон считал тем неотчуждаемым естественным правом, для гарантирования которого, по его договорной теории, и было заключено людьми соглашение о создании государственной общности. В основе этой концепции лежит представление о естественном равенстве людей (и равенстве их «личных прав»). Отрицая неравенство людей по природе, Ликофрон расценивал благородство происхождения как «пустой звук». Другой софист младшего поколения Алкидам Элейский (первая половина IV в.), ученик Горгия, развивал мысль о том, что люди все равны, включая также и рабов. Ему приписываются следующие знаменательные слова: «Божество создало всех свободными, а природа никого не сотворила рабом».

Софистика - многоликое явление. Воодушевленные великим пафосом автономии человека, провозглашенного началом и мерилом всего, софисты, можно сказать, перепробовали почти все возможные версии очеловечивания религиозных, нравственных, политических и правовых явлений, их интерпретации с точки зрения человеческого смысла, их происхождения и функционирования. Они были первыми светскими теоретиками политики, государства и права и оказали огромное влияние на всю последующую (и не только античную) политико-правовую мысль. Их теоретические представления (и в первую очередь различные варианты соотношения природы и закона, естественного и искусственного в сфере государственно-правовых явлений, силы и права, нравственности и политики) в различных модификациях использовались политическими мыслителями античности, Средневековья и Нового времени.

Современные сторонники концепций юридико-позитивистского или естественно-правового толка, приверженцы сведения права к силе или защитники неотчуждаемых прав личности и т.п., имеют в лице софистов своих античных предшественников.

14. Сократ (469-399 гг. до н.э.) - одна из интереснейших и популярнейших фигур в истории человечества. С его именем связано возникновение моральной философии.

Сократ был хорошо знаком с философскими воззрениями древнегреческих мыслителей - своих предшественников и современников. Заметный толчок его интересу к философии дала надпись на Дельфийском храме Аполлона: «Познай самого себя».

Сократ не излагал свои взгляды в письменной форме, он высказывал их в устных беседах. О них мы знаем лишь по сохранившимся сочинениям его учеников и современников, прежде всего Платона и Ксенофонта.

Беседы, которые всю свою жизнь вел Сократ, были стилем его жизни и философствования, диалогической формой исследования философских, моральных и политико-правовых проблем.

Сократовская беседа была направлена на раскрытие сущности рассматриваемых явлений. Сократ с полным основанием искал суть вещи, так как он стремился делать умозаключения. И в самом деле, две вещи можно справедливо приписать Сократу - доказательства через наведение и общие определения: и то, и другое касается начала знания. При этом под «наведением» понимается индуктивный способ восхождения к общим определениям и понятиям.

«Даймоний» Сократа (внутренний божественный голос), по его словам, запрещал ему заниматься активной политической деятельностью (Платон, Апология Сократа). Однако это не означало его безразличного отношения к делам полиса и обязанностям гражданина. И хотя он не выступал публично на народных собраниях, а вел лишь частные беседы, но в этих беседах активно, обстоятельно и заинтересованно обсуждались все основные стороны государственной жизни, проблемы политики, права, справедливости, гражданских обязанностей, критически рассматривались недостатки афинской политики, предлагались пути ее совершенствования и т.д.

Отвергая нравственный субъективизм софистов, их апелляции к освобожденной от этических начал силе, Сократ занят поисками рационального, логически-понятийного обоснования объективной природы нравственности, моральной политики и права.

Политическая добродетель, как и добродетель в целом, есть знание; справедливость и всякая другая добродетель состоит в знании; все то справедливое, что совершается посредством добродетели, есть нравственно-прекрасное; таким образом, знающие нравственно-прекрасное не предпочтут ему ничего иного, а незнающие не произведут его; если же захотят произвести, то ошибутся. Если же справедливое и все нравственно-прекрасное совершается посредством добродетели, то, очевидно, справедливость и всякая другая добродетель есть знание.

Этическая добродетель представляет собой знание, которое и обеспечивает выбор добра и отклонение зла. Регулирующая роль знания, по Сократу, безусловна и абсолютна: «Нет ничего сильнее знания, оно всегда и во всем пересиливает и удовольствия, и все прочее» (Платон, Протагор). Поэтому зло творится, согласно Сократу, по неведению, по незнанию.

В соотношении с благом как результатом действия по знанию, зло есть недоразумение, следствие проступков, совершенных по неведению. Следовательно, добро и зло, по концепции Сократа, не два различных и автономных начала, как это имеет место, например, в поучениях Зороастра о борьбе света и тьмы или в христианской доктрине о борьбе Бога и дьявола. У Сократа добро и зло - следствие наличия или отсутствия одного и того же начала, а именно - знания. Только под руководящим началом и управлением разума здоровье, сила, красота, богатство, храбрость, щедрость и т.п. используются во благо; иначе они принесут не пользу, а вред.

Основные положения сократовской этики решающим образом сказываются и на его политико-правовых взглядах.

Обсуждение нравственной и политико-правовой проблематики Сократ поднял на уровень логических дефиниций и понятий, закладывая тем самым начала собственно теоретического исследования в данной области.

Нравственная организация полисной жизни также невозможна без законов, как невозможны и законы вне полиса; законы и есть, в трактовке Сократа, сами устои поли



Поделиться:




Поиск по сайту

©2015-2024 poisk-ru.ru
Все права принадлежать их авторам. Данный сайт не претендует на авторства, а предоставляет бесплатное использование.
Дата создания страницы: 2016-02-16 Нарушение авторских прав и Нарушение персональных данных


Поиск по сайту: