Не смотря на то, что идея Бога -Правителя мира была общим местом христианского богословия, основанная на множестве текстов Священного Писания, и по идее нет необходимости рассматривать её философские источники, Фома ссылается на текст св. Иоанна Дамаскина, доказательство которого стало основой последнего, пятого пути.
В общем, оно сводится к тому, что в рамках единого порядка невозможно, чтобы всегда или почти всегда приходили к согласованности противоречивые и не связанные между собой вещи. Они могут делать это лишь в том случае, если существует некто, направляющий каждую вещь или все в совокупности к определённой цели. И мы видим, что всегда, или почти всегда имеющие разную природу сущие (entes) согласуются в едином порядке. Значит, существует некто, чьим провидением управляется мир. Его мы и зовём Богом.
1.движение –все, что движется, приводится в движение чем-то (кем-то) другим – следовательно, есть первичный двигатель всего – Бог.
2.причина, весе, что существует имеет причину, следовательно есть первопричина всего – Бог.
3. случайность и необходимость: случайное зависит от необходимого – следовательно, есть первоначальная необходимость –Бог.
4. степени качества: все, что существует, имеет различные степени качества (лучше, уже, больше, меньше) –следовательно, должно существовать высшее совершенство – Бог.
5. цель: все в окружающем мире имеет какую-либо цель, направляется к цели, имеет смысл – значит, существует какое-то разумное начало, которое направляет все цели, придает смысл всему – Бог.
3 вопрос. Говоря о деяниях Бога, мыслители подчеркивали его всеблагость. Но в мире творится и зло. Почему Бог допускает зло?
Августин доказывал, что все сотворенное Богом в той или иной мере причастно к абсолютной доброте — всеблагости Бога: ведь Всевышний, осуществляя творение, запечатлел в тварном определенную меру, вес и порядок; в них вложены внеземной образ и смысл. В меру этого в природе, в людях, в обществе заключено добро.
Зло — не некая сила, существующая сама по себе, а ослабленное добро, необходимая ступень к добру. Видимое несовершенство является частью мировой гармонии и свидетельствует о принципиальной благости всего сущего: «Всякая природа, которая может стать лучше — хороша».[3]
Бывает и так, что мучащее человека зло в конечном счете оборачивается добром. Так, например, человека наказывают за преступление (зло) с целью принести ему добро через искупление и муки совести, что приводит к очищению.
Иными словами, без зла мы не знали бы, что такое добро.
Причина зла, согласно Августину, – в свободной воле и ее извращенности. " Злом, – отмечает он, – называется и то, что человек совершает, и то, что он терпит. Первое – это грех, второе – наказание... Человек совершает зло, которое хочет, и терпит зло, которого не хочет".
Добро и зло - теодицея. Говоря о деяниях Бога, мыслители подчеркивали его всеблагость. Но в мире творится и зло. Почему всеблагой Бог допускает зло? Не на нем ли лежит ответственность за зло в тварном мире? Мимо этих вопросов не мог пройти ни один религиозный философ, включая, конечно, и Августина. В неоплатонизме зло рассматривалось как отрицательная степень добра. Опираясь на тексты Священного Писания, где говорится о доброте Творца, Августин доказывал, что все сотворенное им в той или иной мере причастно к этой абсолютной доброте: ведь Всевышний, осуществляя творение, запечатлел в тварном определенную меру, вес и порядок; в них вложены внеземной образ и смысл. В меру этого в природе, в людях, в обществе заключено добро.
Учение о зле как небытии:
a) зло не есть самостоятельное бытие;
b) зло может быть только в благих тварных природах;
c) зло есть ухудшение природы:
i) зло есть уменьшение бытия природы;
ii) зло есть лишение главных благ природы;
iii) зло есть несоответствие предназначению.
Душа нематериальна, бессмертна и свободна в своих решениях. Свобода эта выражается в возможности выбора между добром и злом. Зло – недостаток добра. Зло коренится в человеческой природе. Бог не творил зла, он – творец гармонии добра, благодати и любви. Человек сам выбирает путь к добру и спасению души или гибели –злу. Субъективно человек действует свободно, но все, что он делает, делает через него Бог.
4 вопрос. Черты философии Возрождения
Антитрадиционализм, то есть негативное отношение к традиционным ценностям и желание постоянного развития, понимаемого как улучшение.
Антропоцентризм, суть которого состоит в понимании мира сквозь призму человеческого бытия: человек есть автономное и самодостаточное существо, а в улучшении и совершенствовании нуждается окружающий мир.
Гуманизм, то есть понимание человека не как пассивного продукта творения Бога, а как личности, способной путем самосовершенствования подняться на высоту, которая сродни божественному совершенству.
Пантеизм - учение, отождествляющее Бога и природу.
Основные проблемы философии Возрождения
* Сущность и предназначение человека.
* Критика средневековой схоластики.
* Теоретические и методические начала естествознания
* Философские вопросы политики и права
Философское мышление этого периода можно охарактеризовать как антропоцентрическое.
В эпоху Возрождения индивид приобретает гораздо большую самостоятельность, он все чаще представляет не тот или иной союз, а самого себя. Отсюда вырастает новое самосознание человека и его новая общественная позиция: гордость и самоутверждение, сознание собственной силы и таланта становятся отличительными качествами человека. Индивид эпохи Возрождения склонен приписывать все свои заслуги самому себе. Разносторонность - вот идеал возрожденческого человека. Человек становится творцом самого себя. В результате человек уже не нуждается в божественной благодати для своего спасения. По мере того как человек осознает себя в качестве творца собственной жизни и судьбы, он оказывается и неограниченным господином над природой.
В период возрождения огромную значимость приобретает искусство, и как результат, возникает культ человека-творца. Творческая деятельность приобретает своего рода сакральный (священный) характер.
С антропоцентризмом связан характерный для Возрождения культ красоты. В эпоху Возрождения, как никогда раньше, возросла ценность отдельного человека. Выше всего в эту эпоху ставится своеобразие и уникальность каждого индивида.
В эпоху Возрождения философия вновь обращается к изучению природы. Интерес к натурфилософии усиливается к концу XV - началу XVI века по мере того, как пересматривается средневековое отношение к природе как несамостоятельной сфере.
В понимании природы, так же как и в трактовке человека, философия Возрождения имеет свою специфику - природа трактуется пантеистически. Христианский Бог здесь как бы сливается с природой, а последняя тем самым обожествляется.
Натурфилософы Возрождения, например знаменитый немецкий врач, алхимик и астролог Парацельс применял магико-алхимическое понимание природы, выраженное стремлением управлять природой с помощью тайных, оккультных сил, характерное именно для XV-XVI веков. Натурфилософы стремились устранить идею творения: мировая душа представлялась как имманентная самой природе жизненная сила, благодаря которой природа обретает самостоятельность и не нуждается больше в потустороннем начале.
Главная черта эпохи возрождения – антропоцентризм имеет глубоко христианские корни. Человек восхваляется и предельно возвышается – он вершина мироздания, призван к свободе, творчеству, славе, блаженству не только в загробной жизни, но и в этой земной. Более того, именно земные заботы составляют первейший долг человека. Именно здесь (в труде, творчестве, любви) он должен реализовать себя. В этом повороте к земной жизни и ее прославлению кардинальное отличие от средневековой антропологии. Меняются и понимание Бога. На смену дуалистической, противопоставляющей Бога и природу, приходит пантеистическая картина бытия, в которой бог и природа отождествляются. Бог философии Возрождения лишается свободы, он не творит мир «из ничего, он «со-вечен миру» и сливается с законом естественной необходимости. А природа из служанки и творения бога превращается в обожествленное, т.е наделенное всеми необходимыми силами для самосозидания и развития первоначало вещей. Таким образом, возникает новая система ценностей, где на первом месте стоит человек и природа, а не Бог и его обоснование. Отсюда еще одна особенность ренессансной культуры и философии – «секулизация» - освобождение от цурковного влияния. Проблемы государства, морали, науки перестают рассматриваться через призму теологии. Эти области бытия обретают самостоятельное существование, законы которого должны изучаться светскими науками.
5 вопрос.