«Не Бекон, а Рене Декарт является отцом новейшей философии…» — объяснял европейцам Генрих Гейне.
Именно Декарт, этот отец европейской философии, разорвал единую Материю, поделил материю на материю — имеющее протяжение — или видимую, и на материю не имеющею протяжения — сознание, мысль. Таким образом, у Декарта получилось две субстанции оторванных друг от друга: материя и мысль, идея, одна как бы материальная, а другая нет. Соответственно на материалистов и идеалистов стали делиться учёные. Декарт то, что видел его очень ограниченный глаз, что он мог видеть и измерить, — назвал материей, а всё остальное за рамками-границами восприимчивости глаза для него уже материей не было.
Бенедикт Спиноза пытался залатать разрыв, совершённый Декартом, вот несколько основных тезисов из его «Этики»:
— Под Богом я разумею Существо абсолютно бесконечное, то есть субстанцию, состоящую из бесконечно многих атрибутов, из которых каждый выражает вечную и бесконечную сущность.
— Под атрибутом я разумею то, что ум представляет в субстанции, как составляющее ее сущность.
— Под субстанцией я разумею то, что существует само в себе и представляется само через себя.
— Под телом я разумею модус, выражающий известным и определенным образом сущность Бога…
— Мышление составляет атрибут Бога, то есть Бог есть Вещь Мыслящая.
Спиноза повторил истину, которую провозглашали почти все мудрецы на протяжении многих столетий, вернее тысячелетий, — о Единстве Мира, Вселенной, Материи, Абсолюта, Максимума, и т. д. — Бога. Но «ученые» Запада приняли вариант мировоззрения Декарта.
Настоящий философский бой дал Декарту малоизвестный в Европе французский мыслитель Пьер Гассенди (1592–1655 гг.):
«Изначально подвижные атомы дают движение всем вещам, и являются также источником, основой и причиной всех движений, имеющихся в Природе», поэтому — «совсем не глупо признать материю активной». И далее Гассенди логично утверждал, что душу «следует считать телесной, то есть неким нежнейшим, сотканным из тончайших частиц телом. В самом деле, те, кто утверждают, что душа бестелесна, говорят нелепости, ибо, если бы она была таковой, она не могла бы ни действовать, ни испытывать действия…». Ранее подобное утверждал Эпикур.
«Душа представляется, таким образом, скорее как некая тончайшая субстанция, как бы цвет материи…» — объяснял Гассенди.
«Я говорю: две субстанции в действительности отличны друг от друга, если каждая из них может существовать без другой…» — твердил Декарт. Откуда эта уверенность, что могут существовать друг без друга? Откуда такая уверенность, что нет связи или нет единой материальной материнской основы?
А Гассенди Декарту объяснял: «Ты мыслишь, однако ты не знаешь, каков ты как мыслящая вещь, так что тебе известна только функция, но неизвестно главное — функционирующая субстанция… Не всякая протяжённая вещь является мыслящей. Но разве это исключает, что мыслящая вещь является протяжённой? Почему-то, что обладает цветом, не может обладать и звуком и запахом? Можно утверждать, что одна и та же субстанция, наделённая различными способностями, может с помощью одной из них мыслить, с помощью другой рожать, с помощью третьей производить ещё какое-нибудь действие». Да, и в самом деле — почему? А человеческое тело не является разве многофункциональным? Но всё было напрасно… Для Европы был авторитетом только Рене Декарт, — его понять было проще.
«Скажи, пожалуйста, — что ты понимаешь под словом «реальность? Разве вещь, по-твоему — это только субстанция, а всё остальное не есть вещь, а лишь модус вещи? Следовательно, только то субстанционально, что реально (т. е., видимо, воспринимаемо), и, таким образом, только одна субстанциональность будет реальностью?» — Гассенди «бил в десятку», но европейские «учёные» не хотели смотреть в сторону мишени…
Эта тема актуально и сегодня — вот что говорит в конце 1997 года со страниц газеты «Труд» академик РАН Н. П. Бехтерева, которая вместе с отцом уже почти столетие решает проблему мысли:
«Я не сомневаюсь, что это произойдет в недалеком будущем. Тогда либо будет подтверждено, либо напротив опровергнуто положение философов — материалистов о том, что мозг — это материальное, а мысль — идеальное» — граница XX и XXI веков… — и как примитивно, какая запущенная ошибочность…
Интеллигенции, ум, мышление, мысль мы начнём рассматривать с анализа информации.
Количество находящейся в мозгу информации всегда намного больше поступившей через глаза и уши. Этот феномен объясняется тем, что мозг по своей природе подобен разделочному цеху — он дробит поступающую информацию, создавая внутри себя новые комбинации-сочетания, тем самым, увеличивая общий объём информации, объём своей работы и свои качественные показатели. Например, мы видим летом яблоню в саду. Мы эту картинку увидели и запомнили. И можем её себе воспроизвести уже зимой, когда на самом деле картина в саду совсем иная. То есть, при существовании одной истинной картинки у нас в голове имеются уже две: одна истинная, а другая истинная в прошлом, но уже сейчас ложная. Кроме того, благодаря такой природной способности мозга, как воображение-фантазия-предположение, мы можем раздробить эти две картинки на сотни искусственных и несуществующих в реальности кусочков, из которых мы можем составить десятки новых картинок, например, — представить себе яблоню — стоящую в саду вверх корнями.
Понятно, что по теории вероятности — чем больше поступило в мозг первоначальной информации и зафиксировано им, — тем больше искусственных комбинаций может создать мозг. Из нескольких десятков комбинаций на одну тему, только одна может соответствовать действительности, а то и все могут быть ложными. Например, если мы давно не смотрели на свою яблоньку в саду — то почти всё, что содержится у нас в голове на её тему, уже может являться ложным, и это ещё до работы нашей прекрасной фантазии.
Таким образом, природная способность мозга запоминать и фантазировать создали для человечества огромную проблему, которой даже трудно дать оценку. В голове содержится в несколько раз больше информации, чем поступает через слух и зрение благодаря тому, что мозг не только запоминает увиденное, но и творит, и запоминает своё творчество. Он действует, как самостоятельная самосебязапоминающая машина. Мы мыслим воспринимаемое и плюс к этому — воспринимаем мыслимое. Когда мы открываем глаза, то на экране глаз имеется одна-единственная картина, когда мы закрываем глаза, то на внутреннем экране сознания может появиться на эту тему десятки картин. Внутри человеческого мозга, таким образом, создан целый мир, который ещё в древности мудрецы назвали Умопостигаемым. Получается, что этот Умопостигаемый Мир — человеческий интеллект больше просто Видимого, но меньше Невидимого и ещё меньше общего Единого. Он как бы встал за глазами между Видимым и всем Единым Миром.
Интеллект в своём умопостигаемом мире занимается комбинаторикой, смешением (рассуждает, предполагает, фантазирует) элементов видимого мира, поэтому древнегреческий мудрец Плотин назвал умопостигаемый мир «смешанным», а некую границу между видимым и умопостигаемым логично называл «первой границей». Он считал, что Единый Мир именно начиная с человеческого интеллекта, начинает осознавать своё единство и свою целостность: «От этой первой границы вещи получают единение, целостность и общность», то есть интеллект обеспечивает некое целостное мировоззрение.
Итак, вокруг нашей давней точки-человека можем очертить шестую черту — познание Мира умом.
Умопостигаемый Мир выступает по отношению к человеку в двух ипостасях: как помощник и друг, и как враг и лгун. Проблему этого мира пытались решить многие выдающиеся мыслители человечества. Например, несколько мыслей на эту тему латиноамериканского мудреца Дон Хуана (Кастанеды):
«Маги говорят, что мы находимся внутри пузыря… Мир не отдается нам прямо. Между нами и Миром находится описание мира. Поэтому, правильно говоря, мы всегда на один шаг позади, и наше восприятие мира всегда только воспоминание о его восприятии… Наши глаза — это глаза тоналя (сознания) или, точнее, — наши глаза, выдрессированные тоналем. Поэтому тональ (сознание) считает их своими. Одним из источников твоего замешательства и неудобства является то, что твой тональ (сознание) не отступает от твоих глаз. В день, когда он это сделает, твой нагуаль (подсознание) выиграет великую битву… Нужно убедить тональ (сознание), что есть другие Миры, которые могут проходить теми же самыми окнами». (К сожалению, многие люди считают, что «маги» — это фокусники в цирке).
Китайский мудрец Чжан Чжэн-Цзы объясняет:
«В результате исследования ученые Махаямы пришли к выводу — что человеческий ум действует в соответствии с шестью основными моделями или способами мышления: оно — накопительно, ограничительно, противоречиво, обманчиво, слабо, расточительно и «цепляющееся». В силу их наличия «Всеведущая Мудрость» является якобы полностью недоступной нашему постижению, ибо — накопление никогда не может прийти к концу; — человеческий ум может думать только об одной вещи в данный момент; жизнь — почти всегда — постоянная борьба между холодными силами разума и горячими силами эмоций. Они не только противоположны и контрастны друг другу, но (!) они не возникают одновременно. Когда разум достиг высочайшей вершины — эмоции на самой низшей точке, когда ум еле шевелится — эмоции достигают наибольшей силы.
Совершенный Будда сначала привёл свои разум и эмоции в полную и неизменную гармонию, прежде чем достиг своего состояния. Эмоции и Разум, преобразованы теперь в Сострадание и Мудрость, должны возникать одновременно и должно слиться в одно великое нераздельное целое».
Это проблемы ума, сознания, а есть ещё проблемы связанные с мыслями. «Разруха дома и семьи будет (вначале) не в словах и действиях, но в мыслях. Безмолвно подтачиваются основы» — указывает на философский аспект проблемы выдающийся русский мыслитель Елена Рерих. Она же указывает и на физический аспект проблемы:
«Человек, думающий, что невидимая мысль уходит в пустоту, совершает тяжкую ошибку. Эти мысли насыщают пространство и притягиваются к различным сферам, оплодотворяя их энергиями… Ошибка человекообразных, приписывающих себе исключительность на мысль. Видоизмененное радио может уловить пространственные мысли. Каждая мысль дается человечеству на исполнение, иначе зачем же насыщать пространство? Недостаток исполнителей усложняет творчество. Жизненное действие есть применение мыслей великих творцов».
А известный индийский суфий Хазрат Инайят Хан объясняет: «Когда кто-то говорит, думает или чувствует, хорошо или плохо, о другом, то это достигает духа этого человека, осознанно или неосознанно, с помощью силы вибраций. Если нам случится быть обиженным на кого-то, но не показывать это ни речью, ни действием, всё равно обиду не удастся скрыть, поскольку вибрации нашего чувства прямым путём достигнут данного человека, и он начнёт чувствовать наше неудовольствие, как бы далеко он ни был. То же происходит в случае с нашей любовью или удовольствием… Это объясняет древнюю поговорку о том, что стены имеют уши, которая в действительности означает, что даже стена не является непроницаемой для вибраций мысли.
Один из способов понимания этой тайны — удерживать в уме тот факт, что необходим отражатель позади источника света для того, чтобы направлять свет полностью, и также необходим отражатель для голоса, это знает любой постановщик голоса. Он заключается в том, что не только органы физического тела имеют это качество отражения, но также и ум, и то, что мы называем чувствами, может быть отражателем. Например, когда человек говорит неправду, мы естественно чувствуем, что это дурно пахнет, и не можем легко поверить этому. Каким бы громким ни был его голос, как бы сильно он не настаивал на своей лжи, но вследствие того, что это ложь, мы чувствуем как она дурно пахнет, потому что психологическая сила ума работает как отражатель; в таких случаях она действует не так, как хочет лгущий человек, поскольку его ум в данном случае не стоит за ней…
Ученые открыли, что радиосообщения могут проникать через пространство без каких-либо промежуточных средств, но однажды они откроют истину, известную мистикам уже тысячу лет: человек сам является инструментом, приёмником и передатчиком такого радио, которое стоит выше всех других видов радио».
«…Именно поэтому путём медитации мы достигаем этой вещи. Мы можем стереть из памяти то, что хотим… Да, именно создатель мысли должен разрушить её, но не каждому это под силу. Только тот, кто достиг мастерства, кто может созидать так, как хочет, может также и разрушать.
Таким же образом, если суфий посылает вибрации своих мыслей и чувств, они естественно обрушиваются с огромной силой и мощью на любой ум, на который им случиться пасть… Вибрации мыслей, к которым добавлено произнесённое слово, удваиваются в силе; а вместе с физическим усилием их мощь утраивается» — объясняет выдающийся суфий Инайят Хан, который давал уроки музыки нашему композитору Скрябину.
Итак, какие же границы и пределы имеет наш мозг-ум? Его границы явно не совпадают с границами слуха и зрения, его объём охвата-восприятия информации явно намного больше. Вероятно, границы обусловлены его же врождённой способностью запоминать-понимать и возможностью комбинирования, то есть силой воображения, что в совокупности можно назвать — силой мышления. А если человеческий мозг воспринимает информацию из вне, как Менделееву во сне «приснилась» готовая таблица химических элементов, то границы возможности человеческого разума расширяются.
И на вопрос: «Ум, мозг оперирует только своими мыслями или ещё способен воспринимать из внешнего Мира?». — Следует дать утвердительный ответ. Этот же ответ подразумевает, что в мире есть другой разум, кроме человеческого.
«Во-первых, ты должен обратить внимание на то, что Первое Начало — Едино. Следуя Анаксагору, Его называют Умом (intellectus). От Него исходит всё в бытие, для того чтобы Он явил Сам Себя. Анаксагор и до него Гермотим из Клазомен, как считает Аристотель, были первыми, кто увидел в начале всего Ум. И что Платон о Нем говорит, то же и Аристотель, ибо Анаксагор открыл глаза обоим…» — объяснял Н. Кузанский.
На эту же тему высказывался выдающийся христианский мыслитель Ориген: «ум до некоторой степени родственен Богу, что он служит умственным образом Его и именно поэтому может знать кое-что о природе Божества, особенно если он чист…».
«Человек сам по себе есть не более как модификация или состояние Божества, сущего в инобытии: это означает, что высшее откровение есть откровение, исходящее от Бога и воспринимаемое Самим Богом, но в его опосредованном состоянии, ибо Божество… — существует и в виде человеческого сознания» — объяснял великий русский мыслитель XX века Иван Ильин.
Итак, — что у нас общего с Богом? — Всё. А какая наша часть связана с той частью Бога, которая называется духовной? — ум, мысли и душа. Кроме ума, мысли и души, главный центр наших переживаний находится в сердце.
«Я пребываю в сердце каждого в форме Параматмы…
Знай же, что то, что пронизывает всё тело, неразрушимо. Никто не может уничтожить бессмертную душу. Душа неразрушима, неизмерима и вечна, лишь тело, в котором она воплощается, подвержено гибели. Поэтому сражайся, о потомок Бхараты.
И тот, кто думает, что живое существо может убить, и тот, кто думает, что оно может быть убито, заблуждаются, так как истинное «я» не может убить или быть убитым… Всё сотворённое существует вначале в непроявленном состоянии, проявляется в промежуточной стадии и опять уходит в непроявленность после уничтожения Вселенной» — вещает Верховная Божественная личность в древнеиндийском трактате «Бхагават-Гита».
Когда приходят откуда-то прекрасные мысли, то мы говорим, что нас осенило или озарило, говорим о причастности Бога или о загадочной интуиции.
«Интуиция есть одновременно и сила, раскрывающая способность и возможности полагать пределы, и сила всякий предел отрицающая и преодолевающая» — говорил выдающийся русский мыслитель Владимир Шмаков, который посвятил этой теме особое внимание — «…каждый пневматологический тип интуиции подразделяется на две модификации: высшую и низшую. Так возникает система шести видов монадной интуиции: высшая интуиция воли, высшая мистическая интуиция, высшая интуиция разума, низшая интуиция воли, низшая мистическая интуиция и низшая интуиция разума».
О мировых «интеллигенциях», которые упомянул Николай Кузанский, много и загадочно рассуждали мудрые древние греки. Может, это те загадочные откровения святых всех религий, мудрецов всех народов, шаманов? Как выйти на уровень или на связь с этими «интеллигенциями» и «откровениями». И если эта связь существует, то, может, она односторонняя и не зависит никак от человека, то есть односторонне исходит к человеку в некоторых случаях от окружающего Мира?
Н. Кузанский утверждал: «И Платон и Дионисий запретили обнародовать сокровенные тайны людям, не знающим духовных подъемов, потому что таким людям ничего не кажется смехотворнее высоких предметов.
Поэтому, если тебе сначала все покажется пустым бредом, то знай, что причиной твоя слабость и что стоит немного поупорствовать с максимальной жаждой знания и поучиться навыку медитации у кого-нибудь, — и ты начнешь ничего не ценить выше этого озарения и порадуешься найденному духовному сокровищу, причем придешь к этому за очень недолгое время».
Странно слышать от немца слова о выходе в состояние озарения путём медитации, мы привыкли, что этим занимаются китайцы, японцы, буддисты, йоги или какие-то мистики. Но при внимательном рассмотрении вопроса оказывается, что все великие философы, мудрецы и святые были в различной степени мистиками и говорили примерно одно и то же на интересующую нас тему. Дионисий утверждал: «Итак, Божье мы должны познать не по человеческому обычаю, но целиком и полностью от самих себя отступившись и всецело перейдя в Бога».
Православный протоирей Иоанн Меендорф (1929–1992 гг.) утверждал: «Для монашеского исихазмского движения было очевидным, что Бог достигаем, что Он является предметом Причастия…».
Великий православный человек Григорий Синаит объяснял как медитировать в «Иисусовой молитве»: «Сидя с утра на седалище в одну четверть, низведи ум в сердце и держи там. Наклонившись с напряжением, испытывая болезненность и в груди и в плечах и в шее, непрестанно взывай умом или душой: «Господи, Иисусе Христе, помилуй мя». Сдерживай же и дыхание лёгких, чтобы оно не было слишком свободным».
В общественном мнении почему-то укоренилось ошибочное мнение, что медитируют только индийские йоги и буддийские монахи. Вот, например, что говорит об энергии называемой индийскими йогами «Кундалини» во время медитаций православный старец Василий Поляномерульский:
«Теплота иногда поднимается от чресл к сердцу и сама собой естественным образом…Это происходит не от прелести, но от естества. Если же кто-нибудь посчитает эту естественную теплоту за благодатную, то это будет уже несомненно прелесть… Если же тело разогревается, а ум остаётся чистым и бесстрастным, и как бы прикреплённым и погружённым в глубине сердца, начиная и заканчивая молитву в сердце, это есть, несомненно, от благодати, а не от прелести».
В этой теме стоит прислушаться и к великому православному мыслителю Серафиму Саровскому:
«Истинная же цель жизни нашей христианской состоит в стяжании Духа Святого Божьего. Пост же и бдение (созерцание в «боевом» напряжении), и молитва, и милостыня, и всякое Христа ради делаемое доброе дело — суть средства для стяжания Святого Духа Божьего… Стяжание всё равно, что приобретение; ведь вы разумеете, что значит стяжание денег. Так все равно и стяжание Духа Божия.
Стяжание Духа Божия есть тоже капитал, но только благодатный и вечный… А ведь молитвою мы с Ним Самим, Всеблагим и Животворящим Богом и Спасом нашим беседовать удостаиваемся. Но и тут надобно молиться лишь до тех пор, пока Бог Дух Святой не сойдёт на нас в известных ему мерах небесной своей благодати».
Особенно современным нуворишам следует вдумчиво почитать Серафима Саровского, ибо некоторые из них, имея большие деньги, могут с гордостью заявить, что 3 или 5 раз были в Святых местах, и поэтому чувствуют себя почти святыми…
«Мой мальчик, тот, кто имеет Бога здесь (в сердце), имеет Его и там (в святых местах). А не имеющий Его здесь, не имеет Его и там… Паломничества без любви и преданности Богу не принесут награды. Если в вашем сердце есть Бог, вам нет абсолютной необходимости посещать святые места» — объяснял знаменитый индийский мудрец Рамакришна.
На тему «Миров» размышлял и знаменитый Джордано Бруно (1548–1600 гг.):
«Ведь существование этого Мира всего менее противоречит существованию такого же рода миров. Иначе и в этом пространстве не был бы порожден этот Мир… Может быть, тебе кажется недостойным, чтобы в другом пространстве был такой же мир. Ведь всё пространство абсолютно не отличается от этого, разве лишь то пространство ты будешь считать пустым, это же — заполненным равным ему миром…».
Суфий Инайят Хан: «…один человек живёт только во внешнем Мире, а другой живёт в двух Мирах, а третий человек может пребывать во многих Мирах одновременно. Когда кто-то говорит: «Где эти Миры? Они над небесами или внизу, под землёй?», — то ответ заключается в том, что эти Миры находятся в том же месте, что и сам этот человек».
«Да, с нами Бог, — не там, в шатре лазурном, Не за пределами бесчисленных миров,
не в злом огне и не в дыхании бурном, И не в уснувшей памяти веков.
Он здесь, теперь — средь суеты случайной,В потоке мутном жизненных тревог…»
— объяснял стихами Владимир Соловьёв.
Кроме этого, мы сами являемся маленькими Богами, частицами Большого Бога-Максимума, творящими жизнь на своём маленьком пространстве. Но мы в Нём, поэтому свою маленькую жизнь в своём маленьком пространстве творим вместе.
«Та стихия есть посредница и для взаимного общения наших душ и Святых Божьих… Мы и Святые — как бы два аппарата — однородные, а среда, в коей святые и коею окружены души наши, — это проволока… Между нашею молитвою и услышанием нет промежутка» — объяснял выдающийся православный мыслитель Феофан Затворник.
Нам это легче понять, ибо мы уже рассмотрели Видимый и Невидимый Мир, специфику плотностей и уходящие в одной точке в бесконечность «матрёшки». И нам легко понять, что окружающий нас Мир, Видимый и Невидимый, движется, живёт! Поэтому Плотин имел полное право сказать:
«Вселенная есть Единое Животное, вмещающее в себя новых живущих… Не соприкасаясь физически (в ощущении), всё взаимодействует на расстоянии. Так как Вселенная есть Единое Животное, то по самой необходимости в нём всё взаимосвязано и каждая вещь взаимодействует в Целом».
Наш маленький человеческий мир является всего лишь маленьким кусочком Огромного Бесконечного Мира. Он является Его неотъемлемой частью, полностью интегрирован в нем, связан и повязан всеми причинными связями, всеми законами и происходящими процессами. Граница человеческой видимости ничему происходящему не мешает. Как в море и из моря возникают волны различной величины и конфигурации, так и на различных участках Единой Вселенной происходят локальные развития, называемые эволюциями и инволюциями. Некий свободолюбивый человек уподобился прыщу, выскочившему на коже, и думающему, что он ничего общего с этой кожей не имеет. Общая — единая часть между человеком и всем Миром несоизмеримо больше, чем он об этом догадывается. Поэтому в самом человеке необходимо и безусловно содержится информация той Общей Мировой родительской части. Где она находится в человеке? В уме? В сердце? В душе? В генетическом материале?
Кроме этого у человека есть возможность («окно») заглянуть в Мир невидимый.
В любом случае после этой главы читателю будет легче понять слова Иисуса Христа: «И не скажут: «вот, оно здесь», или: «вот, там». Ибо вот, Царствие Божие внутри вас есть» (Н. З. Лук. 17–21).
Буддистские мудрецы и индийские йоги объясняли, что умы простых людей привыкли выходить наружу через ощущение вещей во внешнем мире, а мудрец может переменить эту привычку на обратное направление и взглянуть внутрь себя, своего «я». Эта методика на Востоке называется — «Хуа Тоу». Мудрец в поисковом режиме разворачивает направленность внимания своего ума-мозга внутрь самого себя, на свое детище-мысль и начинает исследовать глубину своего ума. Это то же самое, как Бог-Вселенная-Природа смотрит глазами человека на Себя, находящегося вокруг человека, а затем на Себя, находящегося внутри человека и за границами человеческого восприятия; и познает и красуется и радуется.
«Наше истинное «я» есть изначальная субстанция Вселенной. Когда мы узнаём себя подлинного, мы… становимся едины с изначальной субстанцией всего Универсума, воссоединяемся в духе с Божественным Разумом» — объяснял известный японский мудрец Нисида Китаро (1870–1945 гг.).
Вот как описывает момент причастия к Богу, к Святому Духу, эффект выхода к Нему, то что упорно объяснял Серафим Саровский, суфий Инайят Хан:
«Душа всплывает над физическим и ментальными планами без каких-либо специальных усилий со стороны человека, что говорит о её спокойном и умиротворённом состоянии; его взгляд становится мечтательным, а выражение лица — сияющим, он испытывает неземную радость и восторг Ваджада, ли экстаза… Это «небесное вино», о котором пишут все суфийские поэты… Небесная благодать возникает в сердце суфия, его ум очищен от греха, а тело — от всех нечистот, и для него открывается дорога к Невидимому Миру; он начинает получать вдохновения, озарения интуиции, впечатления и откровения без малейшего усилия с его стороны. Он больше не зависит от книги или учителя, потому что Божественная мудрость Свет его души, Святой Дух, начинает сиять над ним».
«Тайны религии — это не секреты, которые не следует разглашать, не условные пароли заговорщиков; а невыразимые, несказанные, неописуемые переживания… Границы знания и веры сливаются, тают и текут рассудочные перегородки; весь рассудок претворяется в новую сущность» — так красиво поэтически объяснял в XX веке выдающийся русский мыслитель и православный великомученик Павел Александрович Флоренский (1882–1937 гг.).
«Бог есть тайна, но тайна, к которой возможно приобщение… Нужно распластаться в акте веры, отречься от себя, тогда поднимаешься, тогда обретаешь высший разум…
Непосредственное познание Бога, заслуживается всей жизнью, а не усилием одного ума; непосредственное видение Бога есть удел святых. Истина есть обладание реальным предметом, и знание Бога есть присутствие Его в нас. Интуиция и есть благодать, схождения Самого Бога в существо мира, и это дано в органических связях индивидуальной чувственности и индивидуального разума с универсальной чувственностью и универсальным разумом. Непосредственное сознание и знание Бога дано в умственном созерцании, интеллектуальной интуиции…» — объяснял выдающийся русский мыслитель Николай Александрович Бердяев (1874–1948 гг.).
«Постигает, созерцает и усматривает не один только интеллект… Чрезвычайно характерная особенность восточного христианства состоит в том, что для него ум, интеллект, разум никогда не есть последняя основа, фундамент жизни, умственное размышление о Боге не есть религиозное подлинное восприятие», — объяснял русский философ Борис Вышеславцев (1877–1954 гг.).
Что может предъявить похожее однолинейный, «материальный», рациональный ум представителя Европы, всего Запада — восторженную, но рациональную философию Гегеля? Или — смутные интуиции Ницше и узкие «научные» объяснения Фрейда и Юнга? Или коммерческие миллионные тиражи книг с некими намёками на знание тайн итальянца Умберто Эко и какого-то американца, который якобы расшифровал «код» Леонардо да Винчи?..
В этой главе мы рассмотрели материальный Мир, его видимые и невидимые части, включая и интеллектуальную, и убедились в возможности некоего выхода в эту невидимую часть. Но как утверждают выдающиеся мыслители человечества — в той невидимой части, в её интеллектуальной составляющей есть своя структура, своя иерархия. В этом мы постараемся разобраться в следующей главе.