Политико-правовая мысль в Древней Индии развивалась под влиянием мифологических и религиозных представлений. Доминирующее положение занимали жрецы (брахманы) в духовной и социально-политической жизни древнеиндийского общества.
Брахманизм появился во II тысячелетии до н. э., его истоки именовались ведами.
В Ведах говорится о делении, о делении общества на четыре варны (сословия), которые созданы богами из Пуруши (мирового тела и духа): «брахманом стали его уста, руки кшатрием, его бедра стали вайшьей, из ног возник шудра».
Дальнейшее развитие брахманизм получил в Упанишадах, возникновение которых относится к IХ-VI вв. до н. э.
Примерно ко II веку до н. э. относится письменное оформление на основе более древних источников политико-правового памятника – Законов Ману.
В Законах Ману воспроизводятся и оправдываются положения Вед и Упанишад о делении общества на варны, их неравенстве и т. д. Особое значение придается обоснованию руководящего положения брахманов и исключительного характера их прав в вопросах установления, толкования и защиты дхармы: «Само рождение брахмана – точное воплощение дхармы...».
Существенная роль в законах Ману отводится наказанию. Будучи сыном божественного владыки, наказание (данда) в своем земном облике буквально означает палку. Именно в этом значении наказание определяет смысл «искусства управления» – данданити, что значит «руководство по владению палкой».
В VI в. Сиддхартха, прозванный Буддой, отверг мысль о боге как верховной личности и нравственном правителе мира, первоисточнике закона. Дела человеческие, согласно Будде, зависят от собственных усилий людей.
С позиций признания нравственно-духовного равенства всех людей Будда и его последователи подвергли критике как саму систему варн, так и принцип их неравенства.
Традиционно теологическому брахманистскому толкованию дхармы (дхаммы) буддизм противопоставляет свой, во многом рационалистический, подход к понятию политико-правовой мысли и идеологии в целом.
В «Дхаммападе» отчетливо появляется присущая в целом буддизму тенденция к ограничению роли и масштабов наказания. Подчеркивается недопустимость применения наказания при отсутствии вины. Восхваление дхаммы в буддийском учении означает вместе с тем восхваление законности, законного пути в жизни.
Буддийская установка на индивидуальный путь спасения и достижения нирваны (состояние высшей просветленности) объясняет характерное для буддизма невнимание к реальным политико-правовым явлениям, которые в целом расценивались как часть общей цепи земных несчастий.
Во время правления Ашоки (268–232 гг. до н. э.), объединившего Индию, буддизм признается государственной религией. Влияние буддизма постепенно распространяется и на другие страны Юго-Восточной Азии.
Согласно воззрениям школы локаяты (чарвака) – VI в. до н. э. «все в мире совершается в силу внутренней природы самих вещей».
Заметный отход от идеологии брахманизма в сторону светских рационалистических представлений о государстве и праве наблюдается в трактате «Артхашастра» (VI–III вв. до н. э.), автором которого считается Каутилья (Чанакья).
В «Артхашастре» наряду с традиционным пиететом к драхме и признанием того, что «закон основан на истине», явное предпочтение все же отдается практической пользе (артхе) и обусловленным ею политико-правовым мероприятием и административно-властным установлениям. Выделение полезности в качестве самостоятельного начала наряду и в общем соответствии с дхармой и морально – религиозно освященной законностью означало заметный шаг в формировании светской доктрины политики и законодательства.
Гандизм, социально-политическая и религиозно-философская доктрина, возникшая в период борьбы Индии за независимость и получившая название по имени её основоположника — М. К. Ганди. Г. — идеология национально-освободительного движения Индии, руководимого национальной буржуазией. Основные политические принципы и характерные черты Г.: достижение независимости Индии мирными средствами, путём вовлечения в освободительную борьбу широких народных масс при соблюдении ими ненасилия; объединение в борьбе за независимость индийцев без различия религии, национальности, касты и класса под руководством Индийского национального конгресса; в области социальных отношений — утверждение возможности достижения классового мира и разрешения конфликтов между классами путём арбитража, исходя из концепции об опеке крестьян помещиками, а рабочих — капиталистами; идеализация патриархальных отношений, призывы к возрождению сельской общины, кустарного ремесла в Индии и особенно ручного прядения и ткачества (символом Г. была прялка — чаркха), апелляция к религиозным чувствам народных масс.
Стержнем Г. стал принцип ненасилия. Разработанная Ганди и принятая его последователями тактика ненасильственной борьбы за независимость получила название сатьяграхи (буквально упорство в истине), Она выражалась в двух формах: несотрудничества и гражданского неповиновения. Несотрудничество заключалось в отказе от титулов, пожалованных англичанами, бойкоте правительственных учебных заведений, организации мирных демонстраций. Гражданское неповиновение выражалось в нарушении отдельных законов колониальных властей, в проведении политических забастовок, харталов и, в исключительных случаях, в отказе от уплаты налогов. Для тактики Г. характерно стремление разрешить отдельные конфликты с английским властями, а также социальные противоречия путём переговоров и соглашений на основе взаимных уступок.
В философии Г. исходит из идеи божественной реальности, отождествляемой с истиной; постижение истины связано с процессом морального самоусовершенствования. Последнее понимается в соответствии с идеей ахимсы, которая трактуется расширительно: не только как воздержание от нанесения физического вреда живым существам, но предполагает и воздержание от нанесения духовного вреда. Источником самоусовершенствования служит "закон любви" и "закон страдания", согласно которым последователь ахимсы должен сознательно брать на себя страдания и быть готовым к самопожертвованию. Отсюда в Г. проповедь сознательного и добровольного ограничения потребностей, отказ от жизненных удобств, возведение в идеал аскетического образа жизни. Из религиозно-этической концепции Г. естественно следует убеждение в том, что условия общественной жизни определяются уровнем нравственного развития людей. Г. предпринимает попытку поставить политику в зависимость от нравственности. Поэтому Г. провозглашает примат "средств" (поскольку они есть выражение нравственной воли человека) над "целями" и выдвигает "средство" мерилом и критерием политического действия.
Ещё при жизни Ганди многие его последователи не принимали полностью политические и философские основы гандизма. Так, например Дж. Неру не придавал решающего значения принципу ненасилия в борьбе за независимость, выступал за развитие крупной промышленности и т.п. Да и сам Ганди не всегда был последователен в проведении тактики ненасилия. Так, в период 2-й мировой войны 1939—45 он допускал необходимость использования вооруженных сил (в условиях угрозы японского вторжения в Индию).
После достижения Индией независимости (1947) среди последователей Г. имеют место серьёзные разногласия по вопросу о путях и методах применения Г. проблемам социального экономического и политического развития Республики Индии.