Рабовладельческая демократия достигла своего расцвета во второй половине V в. до н.э., когда политическим центром Древней Греции стали Афины. В науке за этим периодом закрепилось название “Золотой век” афинской демократии или “век Перикла” (один из ее вождей).
Правовая мысль демократии получила обоснование в работах софистов. Софистами (греч. sophistes - мудрый) называли философов, которые обучали искусству спорить, доказывать, выступать в суде и народном собрании. Софисты - платные учителя мудрости (жизни), первые просветители и интеллигенты. Их делят на старших (Протагор, Горгий, Продик, Гиппий, Антифонт) и младших (Фрасимах, Калликл, Ликофрон, Алкидамант). Первые более последовательно отстаивали идеи демократии. В центре внимания софистов находились вопросы права и политики, морали, приемы доказательств и ораторского искусства. Такой подход обуславливался идеологическими установками демократии: поскольку основным критерием при отборе кандидатов на государственную службу были знания, постольку главное в обучении занимала подготовка к политической, публичной деятельности.
В основе учения софистов лежал миф Протагора о возникновении общества. Согласно мифу, человек первоначально отличался от животного 
только умением пользоваться огнем. Этому его научил Прометей. Постепенно люди овладели ремеслами, но жили порознь и гибли от диких животных. Жить вместе они не умели: едва собравшись, начинали раздоры. Тогда боги ввели стыд и правду. Каждый стал причастен к справедливости и политическому искусству. И никакое государство не устоит, если политикой будут заниматься немногие. Справедливость требует того, что в управлении государства должны участвовать все граждане. Этим мифом Протагор опровергает традиционное представление о “золотом веке” в прошлом. Человек беспомощен только до образования государства. Все люди равны и государство обеспечивает причастность всех к справедливости, добродетели, мудрости политической жизни. Всему этому можно научиться. “Добродетель - дело наживное”. Так обосновывалась необходимость демократической формы правления.
О законах. Представления человека носят изменчивый характер. Об одном и том же люди могут судить по-разному, высказывать противоположные мнения. Например, отношение к еде больного и здорового. Следовательно, единых истины и блага не бывает. Каждый человек есть носитель знаний и справедливости. “Мера всех вещей - человек, существующих, что они существуют, а несуществующих, что они не существуют» (Протагор).
Относительность и условность морали предполагает выделение добродетели для всех категорий общества (мужчины и женщины, свободного и раба), возрастов, рода занятий. Справедливость поступков предписывалось оценивать в зависимости от условий места и времени, состояния человека и т.д. Концепция, отрицающая существование абсолютно единого блага, получила название этического релятивизма. В целом справедливость, это божественный и естественный закон. На закон (справедливость) не может претендовать ни один человек. Закон есть выражение согласованной, “взаимной справедливости”, сумма индивидуальных добродетелей. Т.е. закон - это договор, совместное установление граждан и народа. Справедливость состоит в том, чтобы не нарушать законов государства в котором живешь.
Софисты противопоставляли писаные законы естественным. Писаные законы - искусственное изобретение, они несправедливы, от них (человеческих законов) неравенство, а не от природы. Справедливо то, что пригодно сильнейшему. “Бог сделал всех свободными, природа никого не сделала рабом” (Антифонт), “по природе мы все во всех отношениях равны” (Алкидамант). Это была простейшая форма критики привилегий аристократии. Приведенное здесь высказывание Антифонта, не осуждение рабства, а ораторский прием против аристократических теорий, где рабство обосновывалось ссылкой на природу. Рабство существует по установлению (закону), а не по природе. Такое представление о рабстве, его оправдание было отличительной чертой демократии.
Убежденным критиком софистов был древнегреческий философ Сократ (469-399 гг. до н.э.), уже при жизни признанный дельфийской пифией мудрейшим из всех людей. В отличие от софистов он считал, что и естественное право, и полисный закон восходят к разумному началу. На этом основании он приходит к выводу о тождественности разумного, справедливого и законного.
Сократ был принципиальным сторонником законности. Различные взгляды на нравственность, право и политику, государственную практику он критикует как ошибочные отступления от истинных (т.е. своих) представлений. Отступление от разумных начал есть результат тяги к стяжательству и некомпетентности демократов, т. к. править должны знающие, а у власти - меритократия (правление достойных).
Последовательно придерживаясь своих представлений о справедливости, законности и разумном правлении, Сократ постоянно сталкивался с властями (и при демократии, и при правлении тридцати тиранов). В 399 г. до н.э. вернувшиеся к власти демократы осудили Сократа. Как гласило официальное обвинение: «за введение новых божеств и за развращение молодежи в новом духе». Верный принципу не нарушать закон, он отказался от подготовленного побега. “Меня осудили по закону. А если придут Законы и спросят, а где Сократ?” По приговору суда он выпил яд цикуты.
3. Политико-правовые учения аристократии
Правовая мысль древнегреческих философов носила несомненную аристократическую направленность, однако при этом надо соблюдать осторожность: нельзя преувеличивать изложенное обстоятельство и тем более оценивать с позиций сегодняшнего дня. Само понимание демократии и ее функционирование было тогда существенно иным – в полисе правом решения дел и властью пользовалось только мужское население и притом только его уроженцы. Там периодически производились «чистки» граждан и из списков исключались все, кто не мог доказать своего местного происхождения. Фактически это была наследственная демократия коренных свободных жителей. В таких условиях нередко верх брали эмоции, личные симпатии, прямой подкуп. Такими средствами греческие мыслители рассчитывали установить своеобразный «аристократический барьер» на пути к власти толпы.
Изменившаяся ситуация (кризис мифологического мировоззрения, достижения философии) заставили идеологов аристократии пересмотреть свои взгляды, создать доктрины, способные противостоять демократам. Наивысшее развитие идеология аристократии получает в учениях Платона и Аристотеля.
Платон (Аристокл) (427-347 гг. до н.э.) - ученик Сократа, один из величайших мыслителей человечества и крупнейший идеолог полисной аристократии. Мировоззрение Платона сложилось под влиянием Сократа. Поэтому ранние произведения Платона, написанные под влиянием и впечатлением бесед и высказываний Сократа, выделяют в особую группу так называемых сократических диалогов, противопоставляя их более поздним работам, в которых Платон изложил свои собственные мысли.
Платон создатель философии объективного идеализма. Основу его философии составляет теория идей. Миру чувственных предметов и явлений Платон противопоставил мир идей, или общих понятий. Бестелесные идеи вечны и неизменны, им присуще истинное бытие. Материальный мир есть отражение мира идей. Субстанция (первооснова) мира - объективно существующее безличное сознание (мировой разум).
Платон, следуя Сократу, отвергавшему субъективизм софистов (Протагор - “человек мера всех вещей”), полагал, что “пусть у нас мерой всех вещей будет главным образом бог, гораздо более, чем какой-либо человек”. Вселенная подчинена единому закону, установленному богом. Но богом не мифическим (с биографией и изваяниями), а единым абстрактным существом. Это первопричина мира. Бог - демиург - создатель, творец - мировая душа. Человек, общество, полис - часть Вселенной и, следовательно, тоже подчинены божественному закону. Так как возможности разума не безграничны и знания человека об окружающей природе не могут быть истинными, то подлинные знания дают только воспоминания души о том, что она созерцала, находясь в мире истинно сущего. Следовательно, познать божественный закон можно, лишь соединив разум и душевные (нравственные) силы.
Основные работы в области права – это диалоги “Государство”, “Политик”, “Законы”, “Софист”. «Государство» содержит знаменитый проект «идеального общественного строя», построенного на принципах коллективной собственности правящих сословий.
Государство возникает по предначертанию богов как результат потребностей, которые люди могут удовлетворить лишь коллективно, совместно, сотрудничая друг с другом. То есть на основе разделения труда. Обществу одинаково нужны сапожники, повара, солдаты.... Каждый занят своим делом, обеспечивая себя и других. То же солдат и правитель. В отдельности они не жизнеспособны. Полис обеспечивает их существование и его интересы - главное для общества.
Полис (государство) должен служить не группам, не мудрым, а интересам всех. Здесь Платон полемизирует с Фрасимахом (софист), по которому справедливость и закон, это то, что пригодно сильнейшему. Да, так бывает, соглашается Платон, но это коррумпированные власть, государство. «Там, где законы установлены в интересах нескольких человек, речь идет не о государственном устройстве, а только внутренних распрях».
В связи с этим Платон различает правильные (установленные ради общего блага) и неправильные законы (установленные в интересах какой либо группы, захватившей власть). В итоге, закон - это установленный мудрецами писаный акт, совокупность религиозно-нравственных норм для ориентации граждан. Но не правителей!
В работе “Государство” по аналогии с человеческой душой Платон излагает проект идеального справедливого государства. Подобно тому, как в душе человека есть три начала: разумное, яростное и вожделеющее, так и в обществе - совещательное, защитное и деловое и соответствующие им сословия: правители, воины и производители материальных благ (ремесленники и земледельцы). Сословия не равны и наследственно замкнуты, Деление общества на сословия есть условие прочности государства. Переход из низшего сословия в высшее недопустим и является преступлением, ибо каждый должен заниматься тем делом, к которому он предназначен от природы. Во главе государства необходимо поставить философов, “аристократов духа”, способных воплотить небесный мир идей в земной жизни.
Поскольку причиной нестабильности общества является неравенство, а неравенство есть последствия частной собственности, при которой человек думает не об общественном, а о личном, то у первых двух сословий частной собственности нет. «Прежде всего, никто не должен обладать никакой частной собственностью... Затем ни у кого не должно быть такого жилища или кладовой, куда не имел бы доступ всякий желающий». Для них устанавливается общность имущества и быта. Золота, серебра и денег у них нет. Жить и питаться они должны сообща. Им запрещено иметь семью, жены и дети общие. Пропитание они берут у производителей. И таким путем обеспечивается средний достаток, нет богатых и бедных.
Что касается третьего сословия, то им разрешалось иметь частную собственность, деньги, торговать. Однако, их достаток должен быть средним.
Таким образом, отсутствие имущественного расслоения, бедняков и богатых - важнейшая социально-экономическая особенность идеального государства. Для достижения единства общества, Платон вводит принцип единомыслия, под которым он понимал насильственное утверждение его идей о государстве.
Власть в образцовом обществе может осуществлять либо монархия, если правит один философ, либо аристократия (идеал) - несколько философов. Вырождение аристократии мудрых, повлечет утверждение частной собственности и обращения в рабов третьего сословия. Возникнет тимократия (“тиме” - честь), власть военных. Такое государство будет вечно воевать. В результате войн у немногих частных лиц скопятся богатства, они захватят власть. Так появится олигархическая форма правления. Раздираемое враждой богачей и бедняков, такое государство будет воевать само с собой. Победа бедняков приведет к демократии - власти народа, где царит безначалие и своеволие. Чрезмерная свобода обращается в свою противоположность - рабство. Устанавливается тирания - наихудшая форма правления. Главная причина смены форм государства есть порча нравов. Выход - возврат к правлению мудрых. На страже государства, законов должно быть, соответствующим образом устроенное, правосудие. Для убеждения (обоснования) истинного государства необходима религия.
Нарисованная картина смены форм государства, являлась понятийно-логической схемой, отражавшей реальные процессы в истории Древней Греции. Идеологически она была направлена против демократических учений о совершенствовании общественной жизни по мере развития знаний.
Платон был реалист и понимал, что его проект “непроходим” и тогда, в диалоге “Законы”, изображает “второй по достоинству” государственный строй, приближая его к действительности полисов. Фактически он идет на компромисс. Во-первых, он отказывается от коллективной собственности и устанавливает для всех граждан единый порядок пользования имуществом. Земля- собственность государства, а граждане получают надел во владение. Размер частной собственности ограничен. Все имеют семью. Во-вторых, граждане, а их для удобства управления 5040, делятся не по сословию, а по имущественному цензу. Политические права приобретаются в зависимости от размеров имущества, записавшихся в один из четырех классов. Ремесленники и торговцы политическими правами не пользуются. Производственные потребности земледелия предполагалось полностью решать за счет рабского труда. В-третьих, в устройстве идеального государства совпадают начала демократии и монархии. К таким началам относятся: демократический принцип арифметического равенства (выборы по большинству голосов) и монархический принцип геометрического равенства (выборы по заслугам и достоинству).
Во главе платоновского государства стоит коллегия 37 правителей. Их возраст от 50 до 70 лет. Они избираются путем многоступенчатых выборов. Главная их задача - быть “стражами законов”. Совет 360, избираемый по 90 человек от каждого класса и обладающий значительной властью. Верховная власть принадлежит тайному “ночному собранию” из 10 самых мудрых и престарелых стражей. Они стоят над законами. Все кандидаты на должности проходят докимасию - проверку правомочности их притязаний. Что касается народного собрания, то его посещение обязательно только для граждан первых двух классов и функции четко не прописаны.
В диалоге “Политик” Платон выделил семь форм правления. Законные, когда монархия, аристократия и демократия опираются на законы и незаконные - власть управляет вопреки законам и обычаям. Это тирания, олигархия и извращенная демократия. Однако, все они есть отступление от идеального, “подлинного” государства, где политик единолично управляет, “руководствуясь знаниями”.
Вклад Платона в политико-правовую мысль сводится к следующему: основа политического объединения (государства), есть общее благо и общий интерес; частная собственность - причина социальных конфликтов и противоречий; четкое определение форм государства и закономерностей их круговорота; законность- важнейший атрибут власти. Это достижения, что касается негативов, то к ним относятся идеализация кастового строя и аристократической формы правления, оправдание неравенства, пренебрежение правами личности, регламентация всех сторон жизни, утверждение единомыслия. Процесс перерастания родовой аристократии в земледельческую вызвал изменения в политическом сознании знати: необходимость законов и твердость в сохранении полисного земледелия. Эти изменения зафиксировал Платон в своих программах.
 | |||||||||||||||||||
 | |||||||||||||||||||
| |||||||||||||||||||
 | |||||||||||||||||||
 | |||||||||||||||||||
 | |||||||||||||||||||
| |||||||||||||||||||
 | |||||||||||||||||||
| |||||||||||||||||||
 | |||||||||||||||||||
 | |||||||||||||||||||
Разработку идеологии земледельческой знати продолжил Аристотель (384-322 гг. до н.э.), ученик Платона и воспитатель Александра Македонского.
Философское учение Аристотеля охватывает все отрасли знаний, известные античному миру. В его сочинениях рассматриваются вопросы логики и теории познания, натурфилософии и теологии, педагогики, риторики, эстетики и др. Свое политико-правовое учение он изложил в трактатах “Политика”, “Никомахова этика” и “Афинская полития”.
Не отрицая высших сил, он, в отличие от Платона, весь “земной”. Жизнь для него - реальность, а решающее средство познания - опыт. Аристотель исследовал свыше 150 конституций и проектов, основал около 14 наук, в том числе политическую науку. Политика как наука у него тесно связана с этикой. Научное понимание политики предполагает, по Аристотелю, развитие представления о нравственности (добродетелях), знание этики (нравов). Объектами политической науки являются прекрасное и справедливое, но те же объекты в качестве добродетелей изучаются и в этике. Таким образом, этика предстает как начало политики, введение к ней.
Государство - творение природы, продукт естественного развития. В его основе- потребности человека к общению. Человек, по знаменитому определению Аристотеля - “животное политическое” или общественное. Он не может жить один, нуждается в контактах, в объединении. Социабельность - неотъемлемое качество человека. Основные ступени объединения: семья - селение, или род - полис. “Государство не есть общность местожительства, оно не создается для предотвращения взаимных обид или ради удобств обмена. Конечно, все эти условия должны быть налицо для существования государства, но даже и при наличии всех их, вместе взятых, еще не будет государства; оно появляется лишь тогда, когда образуется общение между семьями и родами ради благой жизни”. Фактически государство является целью существования семьи и селения. Таким образом, государство по Аристотелю - это “общение подобных друг другу людей ради достижения возможно лучшей жизни”. Полис в этом плане идеален. С одной стороны, он достаточен, чтобы удовлетворить социальные потребности человека (занятия искусством, наукой, политикой и др.), а с другой - он мал, чтобы человек смог в нем затеряться.
Под людьми здесь понимаются только свободные граждане полисов. Гражданин, это тот, кто может участвовать в законосовещательной и судебной власти государства. Следовательно каждой его форме соответствует свое определение понятия государства.
Классификация форм государства проводится в “Политике” по двум критериям: по числу правящих лиц (один, немногие, большинство) и по целям (правильные государства, где власть преследует цели общего блага граждан, и неправильные - личные выгоды). К правильным относятся монархия, аристократия и полития (идеальное государство). К неправильным - тирания, олигархия и демократия.
Политические симпатии Аристотеля - на стороне политии, возникающей из сочетания олигархии и демократии. Их порождением или смешением, (соотношение богатых и неимущих), являются все остальные разновидности власти. В политии преобладает собственность средних размеров, чем ослабляются противоречия в обществе. Социальной опорой власти в политии выступают собственники земли. Лица, занятые физическим трудом исключены из числа граждан. Важнейшими частями государства являются воины и правители. Власть сосредоточена в руках воинов. Крестьяне имеют сильно урезанные права граждан.
Поскольку полития характеризуется сочетанием демократических и олигархических методов осуществления власти, то Аристотель различает два вида справедливости. Уравнивающая, принципом ее является “арифметическая пропорция”, затрагивает отношения обмена, возмещение ущерба, назначения наказания за имущественные преступления и т.п. Закон обращает внимание лишь на различие ущерба, а “с лицами обходится как с равными во всем”. Распределяющая (неравная справедливость) учитывает положение человека в обществе. Ее принципом служит “геометрическая пропорция” - воздаяние по достоинству и заслугам. Она применяется в политических отношениях, при выдвижении на должности, назначении наказаний за преступления против чести и достоинства.
Таким образом, концепция Аристотеля служила теоретическим оправданием привилегий и власти земледельческой аристократии.
Правовая теория Аристотеля была подчинена тем же идеологическим целям, что и учение о государстве. Право он отождествляет с политической справедливостью. В целом право как политическое явление он называет “политическим правом”. Это означает невозможность неполитического права, отсутствие права в деспотических формах правления. Нет права в отношениях господ и рабов, отцов и детей. Политическое право делится им на естественное и условное (волеустановленное). “Естественное право - то, которое имеет одинаковое значение и не зависит от признания или непризнания его”. К нему относятся общественные явления, существующие “от природы”: семья, рабство, частная собственность, войны с варварами и др. Под условным (волеустановленным) правом подразумевается все то, что в последующем стало обозначаться как позитивное (положительное) право. К нему относятся установление закона и всеобщих соглашений, включая писаные и неписаные правовые законы.
Закон должен соответствовать политической справедливости и праву. Отступление закона от права означало бы отход от политических форм к деспотическому насилию, вырождение закона в средство деспотизма. Поэтому естественное право стоит выше закона; среди законов важнее неписаные, основанные на обычае. Политическое правление - это правление закона, а не людей: правители, даже лучшие, подвержены чувствам и аффектам, закон же - “уравновешенный разум”.
Несколько доводов приводит Аристотель в обоснование рабства. Решающий из них - естественные (природные) различия между людьми. Варвары, обладая могучим телом и слабым умом, способны исключительно к физическому труду. Второй довод - экономический. Рабство, с этой позиции, вызвано потребностями ведения хозяйства и производственной деятельности. Подобно рабству, утверждал Аристотель, частная собственность коренится в природе и является элементом семьи. Частная собственность - это стимул к труду, производству и обогащению, что выгодно гражданину, то выгодно и полису. Общность имущества - противоестественна. Общий интерес - ничей интерес. Здесь нет стимула к производству, содействует лени, стремлению воспользоваться плодами труда других.
К бессмертным тезисам в защиту частной собственности Аристотеля и оправдание коллективной собственности, так называемый “коммунистический проект” Платона за более чем двухтысячелетнюю историю политической мысли мало что добавлено. Однако, предвидя последствия частной собственности - напряжение и конфликты в обществе, Аристотель высказывается о путях ее приобретения. Первый путь - труд, производство, создание материальных благ. Второй - торговля, спекуляция, ростовщичество. Он сторонник первого пути, при этом частная собственность распределяется равномерно, т.е. формируется средний класс, а плоды используются для общего блага.
В последствии эти идеи будут восприняты христианством и исламом.
| ||||||||||
| ||||||||||
 | ||||||||||
 | ||||||||||
 | ||||||||||
|
| |||||||||
 | ||||||||||
 | ||||||||||
 | ||||||||||
4. Полибий
С середины IV в. до н.э. древнегреческие государства приходят в упадок. Кризис полиса и утрата независимости породили в обществе настроения упадничества, неуверенности, аполитизма. Политико-правовая мысль этого периода нашла свое выражение в учениях Эпикура, стоиков и Полибия.
Полибий (200-120 гг. до н.э.), последний крупный политический мыслитель Древней Греции. Основной труд “История” в 40 томах. Ее мотив - путь римлян к мировому господству.
Возникновение государств и смену форм правления Полибий изображает как естественный процесс, совершающийся по “Закону природы”. Подобно живым организмам, всякое общество проходит состояние зарождения, расцвета и упадка. Завершаясь, этот процесс повторяется сначала. История общества есть бесконечное движение по кругу, где “формы правления меняются, переходят одна в другую и снова возвращаются”.
В ходе круговорота происходит последовательная смена форм государства. Первая монархия - единоличное правление вождя (царя), основанное на разуме. Разлагаясь, монархия переходит в свою противоположность - тиранию. “Благородные мужи” свергают тиранию и устанавливают аристократию, где власть немногих преследует общее благо. Аристократия вырождается в олигархию. Народ, разуверенный власти одного или немногих, устанавливает собственную власть - демократию. Ее извращением является охлократия (власть толпы). При ней водворяется господство силы, переделы собственности, “народ дичает и вновь приобретает властителя”. Преодолеть круговорот политических форм способен мудрый законодатель. Для этого необходимо установить, по примеру Рима, смешанную форму правления, сочетающую начала монархии (консулат), аристократии (сенат) и демократии (народное собрание).
Именно такое сочетание, полагал Полибий и позволило Риму стать могущественной державой, покорившей “мир”. Политическая концепция Полибия послужила связующим звеном правовых воззрений Древней Греции и Древнего Рима.
 | |||||
 | |||||
 | |||||
 |
Мыслители Древней Греции внесли существенный вклад в развитие правовых воззрений, в теоретическую разработку проблем государства и права. Правовая мысль Древней Греции пришла к признанию экономической роли рабства, правовых методов регулирования общественной жизни, равенства граждан перед законом в области имущественных отношений. Греческая Античная правовая идеология сделала первые шаги по осмыслению политической свободы, пониманию того, что частная собственность является причиной неустойчивости общества.
Древний Рим
Дальнейшее развитие политико-правовых идей получило в Древнем Риме. В его истории выделяют три периода: царский (754-510 гг. до н.э.), республиканский (510-28 гг. до н.э.), императорский (28 г. до н.э.-476 г. н.э.). Политико-равовые учения Древнего Рима имели много общего с учениями Древней Греции. Это определялось как однотипностью социально-экономических отношений, так и глубокой преемственностью их культур. В целом правовая мысль Древнего Рима находилась в русле древнегреческой. Римляне в своих работах опирались на достижения греческих мыслителей и приспосабливали их к своим условиям. Новизна и оригинальность юридических воззрений римских мыслителей заключалась в том, что ими были выдвинуты идеи, соответствующие отношениям зрелого рабовладельческого общества.
Можно выделить три момента, которые наиболее ярко высвечивают особенности выработки римской правовой мысли.
Первый. В Риме возникла крупная земельная собственность (латифундии) и произошла концентрация богатства, чего не было в Греции. Эти процессы сопровождались углублением социальных антагонизмов, поставившие латифундистов перед необходимостью усилить правовую защиту имущественных отношений. В результате возрастает интерес к правовым средствам закрепления своего господства, складывается представление, что государство служит для защиты имущества и держится на согласии граждан относительно права. Результатом стало обособление юриспруденции в самостоятельную отрасль знаний, со временем приобретшую статус источник права. Римские юристы обосновывают институт и нормы действующего права, детально прорабатывают статус свободных и рабов, классификацию имущественных сделок, порядок наследования и др. Раб получает определение как вещь, “говорящее оружие”.
Второй. Изменилась политическая теория, отражавшая перестройку государственного механизма в эпоху империи, когда республиканская форма правления была заменена фактически монархическим режимом. Правящая верхушка отказалась от политических идеалов полисной аристократии. Стали доминировать идеи особой роли Рима, его мирового владычества, концепция неограниченной императорской власти, государственного культа императора.
Третий. Значительное влияние на идеологию римского общества оказали стоики. Мистические стороны и пессимизм их учения, бессилие человека перед судьбой, необходимость подчиниться мировому разуму усиливались в период кризиса рабовладельческого строя. Многие идеи стоицизма были востребованы христианством - зародившимся среди социальных низов империи. Христианская религия постепенно утратила свой первоначальный бунтарский дух, а с 324 г. была возведена в ранг официальной религии римского государства.
Основные политико-правовые идеи Древнего Рима изложены в учениях Цицерона, римских юристов и ранних христиан.
1. Марк Туллий Цицерон
Марк Туллий Цицерон (106-43 гг. до н.э.) - знаменитый оратор, государственный деятель и писатель из сословия всадников. Виднейший идеолог римской аристократии в период республики. Вопросам государства и права посвящены его специальные работы “О государстве” и “О законах”.
Цицерон исходит из общих для сторонников аристократии представлений о естественном происхождении государства. Гражданские общины возникают не по установлению, а от природы, ибо люди наделены богами стремлением к общению. Первой причиной для объединения людей в государство послужила “не столько их слабость, сколько врожденная потребность жить вместе”.
Но государство (respublica) Цицерон определяет не только как естественный организм, но и как искусственное образование как дело, достояние народа (res populi), “народное установление”. Под народом понимается “соединение многих людей, связанных между собой согласием в вопросах права и общностью интересов”. Следовательно, право выступает основой государства, а само государство - не только моральное, но и правовое сообщество. Таким образом, Цицерон стоит у истоков той юридизации понятия государства, которая в последующем имела много приверженцев, вплоть до современных сторонников идеи “правового государства”.
Целью государства является охрана имущественных интересов граждан. Охрана собственности одна из причин его образования. Нарушение неприкосновенности частной и государственной собственности Цицерон характеризовал как осквернение и нарушение справедливости и права.
Цицерон уделял большое внимание анализу различных форм государственного устройства, поиску “наилучшей” формы. В зависимости от числа правящих он различал три простые формы правления: царскую власть, власть оптиматов (аристократию) и народную власть (демократию). Все эти формы несовершенны и если бы предстоял выбор среди них, то предпочтительнее царская, а на последнем месте - “демократия”.
Однако царская власть чревата произволом и легко вырождается в тиранию, власть оптиматов превращается в господство клики богатых и знатных, демократия ведет к произволу толпы, к ее тирании. Эти уродливые виды властвования уже не являются формами государства, поскольку в таких случаях оно отсутствует вовсе, т.к. отсутствуют общие интересы, общее дело и общеобязательное для всех право.
Предотвратить подобное вырождение государственности можно лишь в условиях наилучшего, смешанного вида государственного устройства. Политический идеал Цицерона - аристократическая сенатская республика, поддерживаемая «согласием сословий», «единомыслием всех сословий», сочетающая начала монархии (власть консулов), аристократии (правление сената) и демократии (народное собрание и власть трибунов).
Лицо, ведающее делами государства, должно быть мудрым, справедливым, воздержанным и красноречивым. Оно должно, кроме того, быть сведущим в учениях о государстве и “владеть основами права, без знания которых никто не может быть справедлив”. Это должен быть «первый человек в республике», «умиротворитель», блюститель и попечитель» в эпоху кризисов, сочетающий в себе греческую философскую теорию и римскую политическую (ораторскую) практику. Образцом такого деятеля Цицерон считал себя.
Цицерон, говоря о народе в своем определении государства, имел в виду исключительно землевладельцев и крупных торговцев. Ростовщиков, мелких торговцев, владельцев ремесленных мастерских, всех трудящихся он причислял к числу презренных людей. С такими людьми у достойных граждан не может быть никаких общих интересов. Естественно, что это касалось и рабов. Рабство обусловлено самой природой, которая дарует “лучшим людям владычество над слабыми”. К рабам, полагал Цицерон, следует относиться как к наемникам. Такой подход к определению рабства, заметный шаг вперед, в сравнении с рабом как “говорящим орудием”.
|