Основные идеи ранней философской концепции аверроизма, содержащиеся в комментариях Аверроэса к Аристотелю:
существует одна истина, но (как минимум) два способа её достижения: через философию и через религию;
мир вечен;
душа состоит из двух частей — индивидуальной и божественной;
индивидуальная душа не вечна;
все люди содержат в себе одну и ту же божественную душу
Критиковались все религии – аверроизм в целом преследовался, но учение Аристотеля повлияло даже на церковь (через Фому Аквинского).
- Политико-правовое учение ислама
Становление мусульманской правовой мысли явилось результатом возникновения в начале 7 века ислама, формирование которого неотделимо от личности пророка Мухаммеда (570-632). Основы вероучения установлены в Коране – запись откровения Аллаха, а также в хадисах – преданиях, повествующих от имени или о Мухаммеде.
Ислам первоначально воспринимался как религия, но со временем, с возникновением халифата, он, оставаясь религиозным учением, взял на себя роль универсальной нормативной системы, определяющей образ жизни мусульман. К Корану и хадисам начали обращаться на ответами на мирские вопросы. Возникло общее понятие о шариате – начертанном Аллахом праведном пути, предписанных им правил. Потом шариат стал пониматься как совокупность обращенных к людям предписаний, установленных Аллахом.
Три части – религиозная догматика, исламская этика, практические нормы – культовые предписания и нормы, регулирующие жизнь мусульман.
Разделяются предписания, которые имеют ясный смысл и однозначно понимаются, другие – многозначны и устанавливают лишь ориентиры и принципы. Эти нормы неоднозначно понимаются мусульманскими теоретиками.
Становление исламской мысли шло по нескольким направлениям. Одно из них – запись и составление сборников хадисов – Аль-Бухари (810-870). Вырабатывались способы толкования Корана и Сунны, приемы рационально формулирования норм самими судьями по своему убеждению.
Иджтихад – поиск правил поведения на основе рационального толкования норм. Нужно найти ответ, который соответствовал бы смыслу шариата. На его основе сложился фикх – мусульманская правовая доктрина. Основоположник – Мухаммад бин Идрис аш-Шафии (767-819) – предложил теорию источников норм шариата. К первым относится Коран и Сунна, которые неизменны и безошибочны, вторая – рациональные способы их толкования, решение вопросов, которые не урегулированы ими. Это кыяс – аналогия, истихсан – исключение, исключительные интересы – дозволение новых норм, не запрещенных прямо Кораном или Сунной.
Все эти правила поведения включаются в шариат, именуются «корнями фикха».
Неоднозначные концепции – в различных районах появляются свои мазхабы – школы права. Это ханифисткий (иджма – мнения богословов, адат – обычаи!), маликитский (большая роль кыяса, при этом допускаются действия менее греховные), шафиитский, ханбалистский (фетвы богословов, иджма, и никакого кыяса или адата!) – Абу Ханиф (699-767), Малик ибн Анас (713-795(, Ахмад ибн Ханбал (780-855). Среди шиитов – джафаритская, исмаилитская, зейдитская школа фикха.
Каждый подход по-разному толковал корни фикха. Делятся правоведы – на высшую категорию (полное толкование) – основатели школ, среднее звено – самостоятельно формулировать нормы по методам толка, низшее (факихи, муфтии) – выбирать мнения.
10-11 век – эпоха таклида – прекращается абсолютный иджтихад.
Основные факторы развития права – необходимость практики, постоянных ответов на вопросы. Появляются многие доктрины. Это «право юристов», но вместе с тем основные решения искались в Коране и Сунне.
В шариате закрепляются лишь общие ориентиры. Муджтахид должен извлечь правило, которое уже содержится в шариате.
Фактический плюрализм школ, неопределенность толков. Требовалась разработка общетеоретических проблем права.
Юристы приступили к разработке базовых теоретических конструкций в рамках школы «корней фикха» с целью решить практические проблемы, не отвлекаясь от религиозных постулатов.
Шариат призван служить интересам человека и удовлетворять его мирские потребности (необходимые, облегчающие существование, излишества). Шариат направлен на защиту религии, разума, жизни, продолжения рода и собственность. Действия разделяются на обязательные, рекомендуемые, разрешенные, порицаемые и запрещенные. Строго требуются религиозные обязанности, светских запретов немного.
Цели шариата – на стыке религии, нравственности и права (Коран и Сунна – по первым двум, фикх – толкует и создает право).
Это было необходимо, поскольку в те времена господствовала религиозная доктрина. Право есть выражение воли Аллаха (муджтахиды ее формулируют). Шариат – скорее религиозное явление.
Мусульманская правовая доктрина впервые обосновала концепции злоупотребления правом и причинения ущерба как основания ответственности исходя из хадисов, общие принципы права – необременение человека, обеспечение индивидуальных интересов, исключение ущерба. Это – правовая природа.
- Учение о государстве Аль-Фараби и его особенности
Аль-Фараби – «второй учитель» (после Аристотеля!) Родился в Фарабе в Средней Азии, образование получил в родном городе, Багдаде и Дамаске. Один из первых комментаторов Аристотеля. Создал также много оригинальных произведений, повлияв на восточных мыслителей своего времени.
«Гражданская политика», «Трактат о взглядах жителей добродетельного города», «Афоризмы государственного деятеля», «Слово о классификации наук».
Гражданская политика – положение о коллективном городе, жители которого равны перед законом, власть которых распространяется только на совершение того, что способствует увеличению свободы. Главная ценность – свобода, руководители их подчиняются воле подчиненных. Формы правления – разные. Главное – заслужить уважение жителей удовлетворением желаний правом отцов на руководств. Здесь объединяются все действия, здесь могут быть достойные люди.
Афоризмы - истинный правитель тот, кто ставит целью создать подлинное счастье для себя и своих подданных. Правление – это искусство, и это истинная его цель. Правитель должен использовать законы во благо. Цель – не богатство, не получение удовольствий, и не почести.
Познав бытие, можно познать его причины – гностик.
Выделяет достойных лиц – богачи, воины, ораторы, измерители (ученые), наиболее достойные лица (учением или авторитетом).
Войны – признает только оборонительные и справедливые, при этом считает (*как и ислам), что есть те народы, которые рабы по признанию. Цель войны – не только справедливость, но и приобретение блага для города.
Выделяет добродетельную политию и политии невежественные (форма правления?)
Слово – выделяет гражданскую науку – изучающую виды действий и поведение, обусловленные волей, свойства, нравы, от которых происходят действия, цели действий, каким образом они располагаются. Она разъясняет, что есть действительное счастье (и оно может быть только в иной жизни), что есть достойные качества (Этика?). Они имеют место только при определенном управлении, царской или верховной власти, политика – основа его.
Управление – добродетельное и невежественное. Разделяется по целям.
Добродетельная царская власть – из силы универсальных законов, из практики в гражданских делах, опыта управления.
Общие законы дает гражданская философия, которая изучает действия, поведение, свойства воли. Делится на две части – виды счастья и способы его организации. (последнее – у Платона и Аристотеля). Это во многом практическая политика.
Юриспруденция – наука, благодаря которой человек может дать оценку любой вещи, недостаточно определенной в каноническом праве (ФИКХ!), и исправить ее.
Качества главы добродетельного города – перечисляются.
- Ибн-Хальдун об обществе и государстве.
Ибн Хальдун – мыслитель арабо-исламской культуры эпохи Средневековья. Родился в Тунисе. Жил в Каире, преподавал в медресе, был судьей. Знаком с представителями античной философии и исламской мысли. Высказал ряд ценных суждений по вопросам политики, государства и права.
«Большая история – книга поучительных примеров о днях арабов, персов и берберов…», введение – Прологомены, отразившие культурную жизнь арабского Средневековья. Он излагает в них представления о человеческом обществе и государстве.
Говорит о лжи в истории (это далеко не главное!) – из-за интересов определенных людей к благам, к приукрашиванию реальности.
Человеческое общество считает необходимым, человек – политическое существо по природе, он нуждается в полисе. Аллах создал человека таким, что он может лишь совместно с другими искать пропитание. Есть объединяющее начало (асабийя. сословный дух, общественная солидарность, толкающая людей на государственно-образовательные действия), каждый нуждается в защите. Есть враждебность, есть нечто, что ее сдерживает – власть одного из людей.
Состоянию цивилизации в развитии предшествует состояние дикости (впервые, в общем, но не раскрывая, говорится о естественном состоянии).
Посредством асабийи, определенного духа (связь с Монтескьё) –осуществляется защита, оборона, завоевание, другое дело, для которого люди объединяются. Людям необходим владыка, за ним следуют без принуждения в выполнении его наказов (с помощью асабийи). Корень владычества также в борьбе группировок, более сильная ведет менее сильную. Государство возникает на основе племени, борьбы племен при наличии асабийи (и поэтому – считают основоположником социологии).
В начале существования государств необходимо принуждение. Оно сглаживается в процессе передачи власти по наследству. Асабийя – дух – состоит из многих группировок, одна из которых сильнее. Неизбежно один из людей – предводитель. В процессе властвования проявляет нрав высокомерия, единолично распоряжается властью.
Дело государя осуществляется его группировкой – в первом фазисе, второй – нужна близость чужаков.
Налоги – ранее требуется мало, при длительном существовании государства требуются большие нужды.
Мощь государства покоится на войске (мощь и асабийя), финансах. Создание государства – асабийя, необходимая группировка.
- Особенности политико-правовой идеологии Возрождения.
XVI век — век великих духовных, культурных, политических, религиозных перемен и потрясений в жизни Европы. В ряде стран Франция, Испания, Австро-Германия, Англия, Россия и др.) складывались большие и сильные дворянские монархии. В процессе преодоления феодальной раздробленности лишались прежней власти и привилегий крупные феодалы. Централизованные абсолютистские государства способствовали образованию и консолидации наций, притязали на объединение нации, народа, страны. Таким образом, происходило становление национальных государств – сосредоточивших свою власть в пределах своей территории. Падал духовный и политический авторитет католической церкви. Организация и деятельность церкви и духовенства критиковались не только еретическими сектами, но и многими католиками. Все большую известность приобретали идеи Уиклифа, Гуса, таборитов об очищении религиозных организаций от всего, что не соответствует Священному писанию. Назревало широкое движение за реформу церкви. Одновременно усиливалась и развивалась рационалистическая критика религиозного мировоззрения.
Предметом изучения становится государство как централизованная структура властных органов. Складывается понятие государства, независимо от тех конкретных форм, в которые оно облекается, и разрабатывается теория государственного суверенитета. Привлекает внимание мыслителей законотворческая деятельность государства.
К концу XV в. культура Возрождения (Ренессанса), зародившаяся в итальянских городах-государствах еще в XIV в., распространилась в других странах Западной Европы.
Бурные процессы той эпохи обусловили глубокие изменения в идеологии западноевропейского общества.
В XVI в. естествознание, философия, реалистическое искусство достигли больших успехов. В том же веке общей для всех западноевропейских стран стала культура Возрождения. Предпосылкой и основой Возрождения был гуманизм — стремление ряда ученых, философов, политиков, деятелей искусства заменить традиционное для средневековой схоластики исследование текстов Библии, постановлений Соборов и сочинений отцов церкви изучением человека, его психологии и морали.
Светские (гуманитарные) науки изучали не Бога, а человека, его отношения с другими людьми и его стремления, используя при этом не схоластически применяемый
силлогизм, а наблюдение, опыт, рационалистические оценки и выводы. Гуманизм естественно обусловил резкое повышение интереса к античному наследию. В этой связи подчеркивалось значение естественного права, источник которого видится не только и не столько в божественной воле, сколько в природе самого человека.
Если Реформация апеллировала к первоначальному христианству, не знавшему иерархии и сложных обрядов католической церкви, то гуманизм органически связан с возрождением античной (дохристианской) древности, когда философия и наука не были служанками богословия, а человеческая природа не толковалась как средоточие зла и греховности.
Гуманизм XV—XVI вв. не стал движением, охватившим широкие массы народа. Культура Возрождения была достоянием относительно немногочисленного слоя образованных людей разных стран Европы. Большинство гуманистов отрицательно относилось к религиозным движениям, в том числе рефорационным, участники которых в свою очередь признавали только религиозную форму идеологии и были враждебны деизму и атеизму.
В политико-правовой мысли складываются либерально-индивидуалистическое и этатистско-коллективистское. Этатисты путь к праву видели в преодолении произвола. Они отразили потребность в установлении порядка, возлагали большие надежды на государственное принуждение. Либеральные концепции – конфликт между абсолютистским государством и гражданским обществом, поиск средств, с помощью которых можно ограничить вмешательство государства в частную жизнь.
Разделяется понимание государства и общества как разных феноменов и этатистами (Макиавелли, Боден, Гроций, Гоббс), либералами (Локк, Монтескьё). (актуально и для Нвоого времени).
- Политико-правовое учение Никколо Макиавелли
В истории концепций государства и права немного найдется таких, которые вызывали бы столь яростные споры их приверженцев и противников, доброжелателей и радикальных критиков, как политические идеи знаменитого итальянского мыслителя Никколо Макиавелли (1469– 1527). Большой знаток античной литературы, дипломат и политик, он вошел в историю политико-юридической мысли как автор ряда замечательных трудов: "Государь" (1513), "Рассуждения о первой декаде Тита Ливия" (1519), "История Флоренции" (первое издание – 1532) и др.
"Государь" при первом ознакомлении с ним предстает трактатом о роли, месте и значении правителя, главы государства в Италии и Европе XVI в. Более внимательное его изучение показывает: в человеческих качествах и поведении государя Макиавелли на свой лад раскрывает черты, закономерности политической деятельности персонифицированного в нем (т.е. в правителе) самого государства. В этой установке на выявление природы государства, а не в составлении портрета нужного стране правителя и даче ему советов, приспособленных к злобе дня, заключается глубокий концептуальный смысл "Государя".
Мировоззренческая позиция Макиавелли при рассмотрении им вопросов политики, государства – позиция религиозного индифферентизма. Он практически исключает религиозную точку зрения из арсенала своих объяснительных средств. Главный авторитет для него – опыт истории. Трактовка политики отделяется, таким образом, от теологии, религиозная аргументация устраняется из государствоведения. Макиавелли постулирует новый, по существу не известный ни античным писателям, ни мыслителям средневековья, закон: политические события, изменения в государстве, смена его форм происходят не по воле божьей, не по прихоти или фантазии людей, но совершаются объективно, под воздействием "действительного хода вещей, а не воображаемого".
Постулат самостоятельной трактовки политики, принятый Макиавелли, побудил его отъединить государствоведение не только от теологии. Это же он делает по отношению к этике. С его точки зрения, неуместно, нереалистично осмысливать и решать политические проблемы, находясь в кругу моральных критериев и суждений, ибо власть, политика, технология политического господства – изначально явления внеморального плана.
Автор "Государя" мало озабочен решением этических вопросов. Главное для него выяснить: "какими способами государи могут управлять государствами и удерживать власть над ними". Прежде всего, полагает Макиавелли, созданием прочного фундамента власти. У Макиавелли опора законов (так же, как опора государственной власти) – армия, вооруженная сила. О праве, справедливости и т. п. речи нет.
Есть ряд политических приемов, с помощью которых государь в состоянии достичь высшей своей цели. Государь, "если он хочет сохранить власть, должен приобрести умение отступать от добра". Чтобы удержаться у власти, благоразумный государь не станет пренебрегать теми пороками, которые на деле обеспечивают ему благополучие и безопасность. Не грех государю "ради сохранения государства" пойти против своего же слова. Поскольку о действиях всех людей заключают по результатам, "пусть государи стараются сохранить власть и одержать победу"; надо заимствовать из истории все наилучшее и наиболее достойное для сохранения государства. Государственная власть должна быть твердой и решительной; содействовать этому призвано – помимо всех прочих мер – ее прославление и возвеличивание. Для Макиавелли самосохранение и упрочение политической власти практически любой ценой – доминирующий интерес государственности.
Государство выступает монополистом публично-властных прерогатив. Оно трактуется в "Государе" преимущественно в значении аппарата, управляющего подданными, народом, обществом. Такой государственный аппарат включает в себя государя и его министров, чиновников, советников, прочих должностных лиц. Этому аппарату, а вернее, конечно, государю, распоряжающемуся им, принадлежит публичная власть – право командовать государством, страной по своему усмотрению. Государь не должен допускать того, чтобы политическая власть в стране находилась еще в чьих-то руках; он обязан концентрировать ее всю только у себя.
По отношению к управляемым Макиавелли советует государю выступать главным образом в облике опекуна народа. При этом правителю следует пребывать в убеждении, что знать – честолюбива, а народ – необузданная масса. Ему следует хорошо помнить, что в мире нет ничего, кроме черни, которая прельщается внешними эффектами и успехом. Умелый государь занимается наведением порядка в стране (городе), исключающим совершение преступлений должностными и частными лицами. Он ограждает подданных от грабежа чиновников, предоставляет обиженным возможность взывать к его (государя) суду. Плох тот правитель, который не столько опекает своих подданных, сколько обирает их, который не ищет путей их умиротворения. Обеспечивая спокойствие в стране, государь тем самым повышает авторитет верховной (т. е. своей) власти.
Набор благодеяний, идущих от государства к подданным, узок. Военные и полицейско-охранительные меры (обеспечение внешней безопасности, устранение внутреннего беспорядка), покровительство ремеслам, земледелию и торговле – вот почти и все. В этом наборе нет, например, места такому благодеянию, как предоставление подданным гарантированных прав и свобод, особенно политических.
Опекая подданных, воздерживаясь (при отсутствии экстраординарных обстоятельств) от "притеснения" народа, государю одновременно нужно совершать все свои действия, адресуемые подданным и рассчитанные на их восприятие, именно как благодеяния. Обычно люди не надеются получить от государства что-либо полезное, хорошее для себя. Поэтому, когда они видят "добро со стороны тех, от кого ждали зла, особенно привязываются к благодетелям".
Макиавелли прекрасно сознает, что непременным условием осуществления политической власти в видах, угодных государю, является согласие с ней подданных. Он буквально заклинает правителя ни в коем случае не навлекать на себя их антипатии: "презрение и ненависть подданных – это то самое, чего государь должен более всего опасаться". Завоевывать расположение народа – вот его задача.
Каким образом добиться от подданных того, чтобы они действовали соответственно воле государя и чтобы его власть в стране (городе) осуществлялась нормально? По Макиавелли, такая власть осуществляется нормально, если подданные полностью повинуются государю. Есть два способа достижения повиновения. Первый – любовь к государю. Второй – страх перед ним. С точки зрения Макиавелли, лучше всего, разумеется, "когда боятся и любят одновременно, однако любовь плохо уживается со страхом, поэтому если уж приходится выбирать, то надежнее выбирать "страх" и поддерживать его "угрозой наказания, которой невозможно пренебречь".
В "Государе" от угрозы наказания, поддерживающей в людях страх перед государством, до самого наказания, расправы расстояние почти незаметное. Правитель, чтобы заставить своих подданных безропотно повиноваться ему, не должен пренебрегать самыми суровыми, нещадными карами. Жестокость допустима не только в военное, но и в мирное время. Например, людей, причисляемых к врагам государственной власти, опасных для нее, государь волен просто уничтожать. Опасаться ответственности ему нечего. Государи находятся вне юрисдикции суда: с государей "в суде не спросишь". Их решения, касающиеся частных дел подданных, должна быть бесповоротными. Вообще подданным нужно постоянно давать чувствовать абсолютную непререкаемость государственной власти.
Эту непререкаемость может сообщить государственной власти только верховная воля, единая и ни от кого не зависящая, господствующая над всем безгранично и безусловно. Лишь такая воля способна обеспечивать само существование государства, его могущество и порядок в стране.
- Политические и правовые идеи Реформации.
В первой половине XVI в. в Западной и Центральной Европе развернулось широкое общественное движение, антифеодальное по своей социально-экономической и политической сути, религиозное (антикатолицистское) по своей идеологической форме. Поскольку ближайшими целями этого движения являлись "исправление" официальной доктрины римско-католической церкви, преобразование церковной организации, перестройка взаимоотношений церкви и государства, постольку оно стало называться Реформацией. Главным очагом европейской Реформации была Германия.
Сторонники Реформации разделились на два лагеря. В одном собрались имущие слои оппозиции – масса низшего дворянства, бюргерство, часть светских князей, рассчитывавших обогатиться посредством конфискации церковных имуществ и стремившихся использовать удобный случай для завоевания большей независимости от империи. Все эти группы, тон среди которых задавало бюргерство, хотели осуществления достаточно скромных, умеренных реформ. В другом лагере объединились народные массы: крестьяне и плебеи. Они выставили далеко идущие требования, боролись за революционное переустройство мира на началах социальной справедливости.
У истоков Реформации стоял и крупнейшим идеологом ее бюргерского крыла являлся немецкий теолог Мартин Лютер (1483–1546). Именно он сформулировал те религиозно-политические лозунги, которые вначале вдохновили и сплотили в Германии практически всех поборников Реформации.
Один из исходных пунктов лютеровского учения – тезис о том, что спасение достигается исключительно верой. Каждый верующий оправдывается ею лично перед богом, становясь тут как бы священником самому себе и вследствие этого не нуждаясь более в услугах католической церкви (идея "всесвященства").
Возможность верующим быть внутренне религиозными, вести истинно христианский образ жизни обеспечивается, согласно М. Лютеру, мирским порядком. Действенность этого порядка обеспечивается благодаря опоре учреждений светской власти (государства, законов) на естественное, а не на божественное право.
В своей концепции государства М. Лютер, что в сфере естественного права, в границах мирских отношений светской власти следует руководствоваться практической целесообразностью, реальными интересами, определяемыми человеческим разумом. Властвует же целесообразно тот князь (монарх), который употребляет власть не как привилегию, а отправляет ее как бремя, возложенное на него богом.
К числу виднейших идеологов и влиятельных деятелей Реформации принадлежал Жан Кальвин (1509–1564). Обосновавшись в Швейцарии, он опубликовал там богословский трактат "Наставление в христианской вере" (1536). Сердцевина кальвинского сочинения – догмат о божественном предопределении. Согласно Ж. Кальвину, бог заранее твердо определил одних людей к спасению и блаженству, других – к погибели. Люди бессильны изменить волю бога, но могут догадываться о ней по тому, как складывается у них жизнь на земле. Если их профессиональная деятельность (ее предуказывает бог) идет успешно, если они набожны и добродетельны, трудолюбивы и покорны властям (установленным богом), значит, бог благоволит к ним.
Из догмата об абсолютном божественном предопределении для истинного кальвиниста проистекал, прежде всего, долг целиком посвящать себя своей профессии, быть максимально бережливым и рачительным хозяином, презирать наслаждения и расточительность. Из этого догмата также следовало, что благородство происхождения и сословные привилегии феодалов вовсе не столь важны, ибо не ими обусловливаются избранность и спасение человека. Таким образом, Ж. Кальвин сумел дать специфическими религиозными средствами мощный импульс процессу формирования буржуазной социально-экономической практики и духовной атмосферы капитализма в Западной Европе.
Пробуржуазный характер носила и произведенная Ж. Кальвином коренная реформа устройства церкви. Церковные общины стали возглавлять старшины (пресвитеры), избиравшиеся обычно из наиболее богатых мирян, и проповедники, не имевшие специального священнического сана, исполнявшие религиозные функции как служебные обязанности. Пресвитеры вкупе с проповедниками составляли консисторию, которая ведала всей религиозной жизнью общины.
Сам Ж. Кальвин, однако, в вопросах о государстве был очень осмотрителен. Осуждая феодально-монархические круги за творимые ими насилия, произвол, беззакония и предрекая за это правителям божью кару, орудием которой могут стать их собственные подданные, он в то же время всякую власть объявлял божественной. Право сопротивляться тирании Ж. Кальвин признавал только за подчиненными государю органами власти, церковью, представительными учреждениями. Открытое неповиновение и свержение тирана допустимы, на его взгляд, лишь тогда, когда использованы все способы пассивного сопротивления, исчерпаны все легальные формы борьбы. "Наихудшей формой правления" была для Ж. Кальвина демократия. Предпочтение он отдавал олигархической организации управления государством.
Отличительное свойство кальвинистской доктрины – заключающаяся в ней жестокая религиозная нетерпимость ко всяким иным воззрениям и установкам, в особенности к крестьянско-плебейским ересям.
Кальвинистская идеология сыграла в истории заметную роль. Она существенно содействовала совершению первой буржуазной революции в Западной Европе – революции в Нидерландах и утверждению в этой стране республики. На ее основе возникли республиканские партии в Англии, и прежде всего в Шотландии. Вместе с другими идейными течениями Реформации кальвинизм подготовлял тот "мыслительный материал", на почве которого в XVII–XVIII вв. сложилось классическое политико-юридическое мировоззрение буржуазии.
- Мартин Лютер о светской власти.
Начало Реформации в Германии положил профессор Виттенбергского университета доктор богословия Мартин Лютер (1483—1546). В процессе дискуссии с католическим духовенством Лютер и его единомышленники от первоначальных надежд на улучшение церкви перешли к ее отрицанию. В движении реформаторов все более отчетливо звучала мысль, что церковь в том виде, как она сложилась к XVI в., вообще не нужна христианам, ибо она не только мешает их общению с Богом, приписывая себе роль обязательного посредника, но и подменяет богослужение идолопоклонством, многократно осужденным и в Ветхом, и в Новом заветах. Лютер и его сторонники утверждали, что в католицизме почитание Бога подменено почитанием церкви, совершением придуманных духовенством обрядов и поклонением рукотворным предметам культа. Спасение христианина, утверждал Лютер, — не в церковных службах, и других внешних проявлениях религиозности, а в глубокой и искренней вере в Бога.
Лютер, ссылаясь на послания апостола Павла, утверждал, что "человек оправдывается одной верой". То, что относится к религии, — дело совести христианина; источник веры — Священное писание, "чистое слово Божье" (Лютер перевел Библию на немецкий язык).
В сочинении "О светской власти" (1523 г.) Лютер писал, что если бы весь мир состоял из подлинных христиан (т. е. из истинно верующих), то не было бы необходимости ни в князьях, ни в мече, ни в законе. Однако только меньшая часть людей ведет себя по-христиански; злых всегда больше, чем благочестивых. Поэтому Бог учредил два правления — духовное (для истинно верующих) и светское (сдерживающее злых, заставляющее их сохранять внешний мир и спокойствие).