Возрождение как этап в развитии европейской политико- правовой мысли. Общая характеристика

В историю мировой политико-правовой мысли европейское Возрож­дение (Ренессанс) вошло как возвращение от средневековой сакральной (религиозной) теологии к античному секулярному (светскому) знанию. Это означало смену основного принципа мироустройства и миропознания, лежащего в основе всей картины мира.

Это интеллектуальное течение зародилось в ран небуржуазных торго­вых городских республиках и затем распространилось в Западную и Се­верную Европу, в Германию, Голландию и Англию.

В трудах Пико делла Мирандола (1463-1494) и Николая Кузанского (1401- 1464) средневековый теоцентризм, ставящий в центр мира Бога, сменил­ся антропоцентризмом, ставящим в центр мира человека. Соответствен­но, основным интеллектуальным течением и методологическим принци­пом Возрождения становится гуманизм, ставящий в центр всех научных течений, социально-политических движений и произведений искусства человека как высшую и абсолютную ценность.

Гуманизм становится основой раннебуржуазного индивидуализма, как личное переживание изменившихся общественных условий, предоставив­ших простор для реализации творческого потенциала индивида. Этот ин­дивидуализм становится способом ориентации и функцией (предназна­чением к практической деятельности) индивида в физическом и полити­ко-правовом универсуме. Внешним эффектом такого индивидуализма ста­новится право самостоятельного и ответственного определения своей ин­дивидуальной посюсторонней судьбы.

В то же время, Возрождение не означало механического копирования античных образцов организации государства, политических и правовых систем, науки и искусства. На новом уровне развития европейской циви­лизации удалось сохранить главное достижение христианской мысли — понимание двуединой сущности мироздания как противоборства двух вза­имодополняющих начал — божественного и дьявольского, духовного и материального космоса. Но поиск религиозного спасения становится толь­ко побочным результатом земной деятельности индивида.

На основе такого плюралистичного понимания мироздания теоретики Возрождения сумели преодолеть монизм средневековой мысли, как про­возглашение истинности одной доктрины и отрицание права на существо­вание других.

Парадигма (исследовательская установка) мыслителей Возрождения в своей основе плюралистична, т. е. она предполагает наличие многих ис­тин, которые в равной степени отражают различные стороны реальности. Поэтому полн оценное представление об окружающем мире можно полу­чить только _через его многомерное восприятие при учете различных точек зрения. Таким образом, человек получает право на индивидуальный по­иск истины, равно как и на выбор объекта исследования, а его разум осво­бождается от оков религиозной доктрины.

Такая методология влечет за собой снижение уровня авторитарности политико-правовых концепций. Если идеалом государства у средневеко­вых теологов была монархия, подконтрольная церкви, то у теоретиков Возрождения это республика в варианте Венеции, Генуи или Флоренции, весьма напоминающая древнегреческие полисы.

Если политическим идеалом Данте Алигьери (1265-1321) и остается мо­нархия, то его монарх получает свою власть не от папы, а непосредственно от Бога. В то же время политико-правовые воззрения канцлера Флорен­тийской республики, друга Петрарки и Бокаччо, Колюччо Салютати (1331- 1406), его ученика и преемника на посту канцлера Леонардо Бруни (1374- 1444), его другого ученика Поджо Браччолини (1380-1459) носят заметный республиканский акцент.

Гуманисты отрицали целесообразность построения общества, отчуж­денного, т. е. подчиненного и не способного влиять на политические, пра­вовые и идеологические институты — на государство, суд и церковь.

Для гуманистов идеал общественного развития — «все во имя человека, все для блага человека». Этот идеал делает невозможным сословное нера­венство. В его рамках предполагается, что социальный, политический и правовой статус индивида должен соответствовать его личным способно­стям, его достижениям в служении общественному благу, но не его сослов­ному происхождению.

Политическим идеалом человека для гуманистов стал гражданин — ин­дивид, который бескорыстно служит общественному благу. Такое служе­ние понимается как творческое, свободное самоутверждение индивида в добрых делах, в приобщении к основным гуманистическим ценностям Истины, Добра и Красоты. Самоутверждение гражданина в политико-пра­вовой сфере проявляется в равенстве прав на участие в управлении госу­дарством.

Деятельность гражданина и общества диалектически взаимодейству­ют: если гражданин служит обществу, то общество создает условия для все­стороннего и гармоничного развития способностей индивида.

Тенденция секуляризации политико-правовой мысли не привела тео­ретиков Возрождения к атеизму. Эта тенденция осталась незавершенной и не смогла создать полноценных концепций стабильного существования и развития общества и государства. Возрождение вошло в историю челове­чества не только эпохой Великих географических открытий, расцвета на­уки и искусства, но и как время постоянных войн и переворотов, репрес­сий инквизиции против еретиков, «охоты на ведьм» и т. д. Раскрепощение человеческого разума обернулось «синдромом титанизма», когда «титаны Возрождения» подобно своим античным прототипам возомнили себя рав­ными богам, бросили им вызов и были низвергнуты в Тартар всеобщей резни и жестокости.

24. Утопический социализм Томаса Мора

Томас Мор (1477-1535) родился в Лондоне в семье богатого горожани­на. В 1504 г. он был избран в палату общин английского парламента, а в 1518 г. перешел на королевскую службу. В 1529 г. Т. Мор стал лордом-канц- лером, т. е. главой королевской администрации.

Придерживаясь последовательных гуманистических убеждений, Мор резко критиковал теорию и практику Реформации Генриха VIII за их «вар­варство», вражду к свободе человеческого творчества, за чрезмерный ас­кетизм и в то же время за корыстные мотивы «реформаторов», которые зачастую превращали преобразования католической церкви в ее баналь­ный грабеж.

Кроме того, Т. Мор вошел в историю Англии как резкий критик «ого­раживаний». Его знаменитая фраза «овцы съели людей» предельно ярко опи­сала ситуацию сгона крестьян с земли для организации английскими ленд­лордами более прибыльных овцеводческих хозяйств. Конфликт лорд-кан­цлера с королем и «новым дворянством» закончился тем, что в 1532 г. его отправили в отставку, а в 1535 г. — казнили.

В 1516 г. Т. Мор написал свою главную работу — «Весьма полезная, как и занимательная, поистине золотая книжка о наилучшем устройстве государ­ства и о новом острове Утопия». «Утопия» (греческое — «место, которого нет» или «Нигдея»), как описание путешествия вымышленного Рафаила Гитлодея в государство, основанное мифическим царем Утопом, положила начало целому жанру подобных «утопий», в которых авторы ставили це­ лью описание идеального государства для преобразования реального не­совершенного общества по предложенному образцу.

Мор впервые выдвинул идею рационального утопического социализ­ ма, в которой были ликвидированы основные недостатки «квазисоциа­ лизма» Платона. Как и Платон, он критикует частную собственность, как и Платон, считает, что это сила, разрушающая государство: у Мора част­ная собственность рождает два основных общественных порока ^/парази­ тизм верхов и нищету низов. Оба эти порока ведут к одинаковым послед­ствиям — к моральной деградации и верхов, и низов.

Высшие сословия начинают эксплуатировать низшие, государство по­давляет человека, что делает невозможным достижение гуманистическо­го идеала гармонического развития личности.

Мор впервые создает классовую концепцию государства как «заговора бо­гатых» против бедных, т. е. в его концепции государство впервые осмыслива­ется как институт, который методами принуждения защищает накопле­ние богатств верхами за счет ограбления низов.

Частную собственность Мор считает первопричиной социальной не­справедливости и преступности. Мыслитель начинает преодоление сред­невековой теологической криминологии, в рамках которой преступность рассматривалась как проявление греховного или дьявольского начала в человеке. Таким образом, он начинает переход к рациональной кримино­логии, видя основу преступности в социально-экономических условиях жизни преступника. Недостаток у низов средств существования вынужда­ет их идти на преступления, чтобы спастись от голодной смерти.

Мор считает, что при таких объективных причинах роста преступности бессмысленны публичные квалифицированные казни и другие чрезмерно жестокие наказания, которые ставили целью устрашение потенциальных преступников, но вместо этого только ожесточали зрителей, рождали в них привычку к насилию.

Мыслитель полагал, что лечить надо не следствие, а причину, т. е. заме­нить частную собственность как основу социального Неравенства-Обще­ственной собственностью,л>беспечить всех людей работой, дающей им необходимые средства существования. В таком обществе целью наказа­ния будет не уничтожение, а исправление преступника.

В отличие от Платона Мор использует христианское обоснование идей общности имущества (т. к. Бог отдал мир во владение всем христианам, а не их части), престижности и обязательности физического труда (как сред­ства спасения души и совершенствования тела человека). Цель и смысл жизни человека у Мора — не паразитическое личное потребление, а про­изводство материальных и духовных благ для пользы общества. Поэтому в Утопии в отличие от государства Платона частной собственности нет ни у кого (Платон допускает ее для демиургов), зато физический труд обязате­лен для всех.

Но основная идея гуманиста Мора — это совершенствование отноше­ний человека не с Богом, а с человеком. В отличие от Платона Мор счита­ет, что основной ячейкой общества является не индивид, а семья.В политическом устройстве Утопии совмещаются принципы прямой и косвенной демократии. Избирательное право принадлежит не индивиду, а главе семьи. Тридцать глав семей образуют постоянное объединение, на котором избирается должностное лицо — филарх. Десять филархов избира­ют одного протофиларха. Одновременно все филархи на специальном со­брании избирают тайным голосованием правителя государства (принцеп- ca) из четырех кандидатов, названных народом. Принцепс избирается по­жизненно, что предполагает идеальность его физических, интеллектуаль­ных и моральных качеств. «Принцепс» Мора — это аналог «правителя-фи- лософа» в государстве Платона.

Утопия — это государство, в основе которого лежит справедливость, понимаемая автором не как юридическая, а как этическая категория. В Утопии чрезвычайно мало законов, они просты, общепонятны и не требу­ют специального аппарата для их реализации.

Однако именно поэтому у Мора нет гарантий, что действия принцепса не будут носить антиобщественный характер. В Утопии не предусмотрен конституционный механизм смены принцепса, что закладывает в нее, как и во все последующие социалистические теории, потенциал авторитарно­го и неправового государства.

Идеальность Утопии предполагает отсутствие частной собственности не только в отношении средств производства, но и средств потребления. Утопийцы периодически меняются домами, что делает невозможным ка­кое бы то ни было накопление. Они собираются на общие трапезы, полу­чают все необходимые предметы потребления из общественных кладовых. С одной стороны, это делает ненужным ведение домашнего хозяйства, но, с другой, лишает утопийцев стимула к производительному труду, к совер- jf шенствованию своих профессиональных навыков.

/ Мор подчеркивает свое презрение к золоту и серебру тем, что предназ­начает их для изготовления ночных горшков и кандалов для преступни­ков. Золото используется в качестве денег только во внешней торговле и во время войн с другими государствами, хотя утопийцы предельно миро­любивы и ведут только оборонительные войны.

Чтобы исключить возможность возникновения неравенства, утопий­цы перемежают занятия физическим и умственным, ремесленным и сель­скохозяйственным трудом. Мор дает христианскую трактовку труда как высшей жизненной и моральной необходимости. Труд утопийцев свобо­ден и доброволен, он ограничен шестью часами в день. Утопийцы специ­ально обучаются ремеслу, но при этом все без специальной подготовки на­правляются на сельскохозяйственные «отработки». В этой схеме никак не г учитывается различие способностей и склонностей индивидов, зато меха­нически уравнивается общественная полезность простого и сложного, фи­зического и умственного труда.

Чтобы предотвратить возможное и естественное нежелание свободных граждан заниматься наиболее тяжелыми и грязными работами, на них на­правляются военнопленные или преступники, которые должны таким об­разом исправляться и превращаться в полноценных членов общества.

В концепции Т. Мора изначально заложена неэффективность эконо­мики, которая компенсируется использованием принудительного труда. Уравнительность потребления делает невозможным стимулирование общественного развития, но в то же время не существует никаких механиз­мов предотвращения злоупотреблений в этой сфере.

Но следует отметить историческую специфику труда Мора, направлен­ного, в первую очередь, против праздной феодальной аристократии и бо­гословов-схоластов. Он называет свою Утопию Евтопией или Страной бла­женства, где всеобщий и свободный труд обеспечивает достаточное для всех изобилие материальных благ. Гуманистический эпикуреизм, наслаж­дение жизнью у Мора резко контрастирует с аскетизмом Платона и сред­невековых теологов. В Утопии нет противоречий между частным и общим, а человек является высшей ценностью, которую нельзя заменить никаким золотом.