Глава 2. Политическая и правовая мысль в странах Древнего Востока
Политические и правовые учения в строгом научном смысле появились в ходе длительного существования и развития раннеклассовых обществ и государств. Что вполне объяснимо, поскольку необходимость в них возникла с появлением ггосударственной власти и права, и они требовались власть придержащим для обоснования своего господства и существующего порядка вещей. В процессе их развития они постепенно освобождались от первоначальных мифических представлений, приобретали более рациональную и наукообразную форму (т.е. происходила, говоря словами М.Вебера, разволшебствление мира).
Общие особенности политико – правовых учений Древнего мира, которые мы можем выделить, таковы:
1) Политико – правовая мысль древних народов (египтян, индусов, китайцев, вавилонян, персов, евреев) – восходит к мифологии и основывается на мифологических представлениях о месте человека в мире:
а) Космос, в отличие от хаоса, упорядочен присутствием и усилиями богов;
б) Земные порядки (общественные отношения, отношения власти и господства) – часть и одновременно продолжение общемирового космического порядка, а личность правителя – вополощение (эманация) божественной воли;
в) Человек в этих учениях рассматривается не как обособленная, самостоятельная и правоспособная личность, а как составная часть (компонент) космоса, природы и государства, как объект манипуляции со стороны высшей власти;
г) Земные порядки (властные, политические, правовые) рассматриваются как данные свыше неизменные и неподлежащие обсуждению – т.е. миф служит для их оправдания.
д) Правовые нормы (законы) истолковываются как воплощение воли определенного божества или космоса, имеют божетвенный характер и не отделены от моральных норм (т.е. право, правда и справедливость – это одно и то же).
е) Одновременно это божество выступает как покровитель справедливости – например, в Вавилоне в качестве покровителя справедливости, защитника слабых и теснимых выступает бог Шамаш, жестоко карающий все злое, несправедливое и неправое; в зороастризме их покровителем выступает светлое божество Ормузд (Ахура – Мазда), ведущий постоянную борьбу с богом тьмы Ариманом, - защитник законов и покровитель бедных
Например, в соответствии с мифологическими и религиозными воззрениями древних египтян правду, справедливость и правосудие олицетворяет богиня Маат (мать), а судьи носили изображение этой богини и считались ее жрецами. Соответствующие по смыслу и обозначающие порядок, закон и справедливость понятия встречаются в других древневосточных религиях: например, в Ригведе - это рита (рта), в древнекитайской мифологии – “дао”, у древних греков – “дике”, и т.д.
Хотя первые своды законов существовали уже в Древнем Египте и Вавилоне (законы Хаммурами), первые более или менее сформулированные политико – правовые теории появляются в Древней Индии и Китае.
Брахманизм
Одним из таких учений стала созданная усилиями жрецов - брахманов идеология брахманизма, изложенная в “Ведах”. В этой теории были сформулированы многие идеи о происхождении общества и характере составляющих его сословий. Свое развитие брахманизм получил в последующих памятниках древнеиндийской литературы – “Ведах”, “Упанишадах” и “Законах Ману” (примерно 2 в. до н.э.). Выделим основные общие положения этих учений:
1) В начале мира произошло деление мира на четыре сословия (или варны), каждое из которых было создано из определенной части тела высшего божества Пуруши (мирового тела и духа): из уст – брахманы, из рук – кшатрии (воины), из бедер – вайшьи – торговцы, ремесленники и крестьяне, из ног – шудры (свободные низы, неприкасаемые);
2) Члены всех равноиндийских варн в принципе были свободны, но сами варны были неравноправны: брахманы и кшатрии были господствующими, а ваишьи и шудры – подчиненными;
3) Все варны и их члены должны следовать божественно предустановленной для них дхарме (дхамме) – т.е. закону, долгу,предназначению и правилу поведения; на ее основе с 6 по 3 в. до н.э. были созданы “ Дхармасутры ” – кодексы поведения для всех варн;
4) Дхарма брахмана изначально делает его высшим существом, которое занимает высшее место на земле и является владыкой всех существ, владеет всеми благами мира;
5) Царь должен чтить брахманов, следовать их советам и наставлениям, учиться у них знаниям Вед и искусству управления;
6) Искусство правителя состоит прежде всего в умении своевременно применять наказания (данду – букв. палку, жезл), которое необходимо для поддержания и охранения божественного и общественного порядка. В “ Законах Ману ” прямо сказано, что “Без наказаний произошел бы хаос, сильные изжарили бы слабых, как рыбу на вертеле, никто не имел бы собственности и произошло бы перемещение высших и низших. Все варны испортились и произошло бы возмущение народа”.
7) При этом формы и масштабы наказания различаются для высших и низших сословий – и особые привелегии получают брахманы.
На основе этих идей были созданы многочисленные т.н. дхармасутры и джармашастры – правовые сборники, которые создавались различными брахманистскими школами для толкования нюансов этого учения.
Буддизм
Определенным ответом на вызов брахманизма стало возникновение буддистской религии, основоположник которой принц Сиддхарта Гаутама (6 в.) поставил под сомнение многие положения Вед и объявил политику низким искусством, в основе которого – эгоизм кшатриев и их стремление к власти. С его точки зрения:
1) Деление на сословия – варны бессмысленно, поскольку каждый человек по своей природе есть брахман (т.е. имеет в себе частицу высшего божества), которая стремится к слиянию с богом – Атманом;
2) Дхамма или дхарма – это не столько строгий закон, сколько определенный порядок вещей в мире. Главное – не поддержание иерархического порядка в обществе, а достижение каждым просветления и освобождения от страданий – Нирваны.
3) Поэтому гораздо большее значение имеет не наказание, а самоограничение и самосовершенствование каждого человека;
4) Люди равны, и имеют равные шансы на освобождение от страданий – сугубо религиозная, но не социальная идея.
Во времена царя Ашоки (268 – 232 гг. до н.э.) буддизм был признан государственной религией Индии.
Заметный отход от идеологии брахманизма в сторону светских и рационалистических представлений наблюдается в трактате “Артхашастра” (4 – 3 в. н.э – период расцвета династии Маурьев), автором которой считается Каутилья (или Чанакья), влиятельный советник, министр царя Чандрагупты 1.
В “Артхашастре” подчеркивается значение и божественная природа дхармы, но при этом при этом в самом государственном управлении рекомендуется руководствоваться принципами пользы и эффективности. Именно они, по мнению Каутильи, должны стать основой сильной карающей власти, способствовать сохранению порядка и системы варн (т.е. предвосхищаются прагматизм и имморализм в духе Н.Макиавелли).
В политико – правовой мысли Древнего Китая особую роль играют религиозно – философские учения даосизма, конфунцианства и легизма. При этом политико – правовым учением в собственном смысле этого слова является только легизм, а даосизм и конфуциантство представляют собой т.н. нетеистические религии (религии без Бога), в которых содержатся не только представления наилучшем порядке общественного устройства, но и о космосе, природе и предназначении человека. Общей особеностью этих учений и всей древнекитайской политико – правовой мысли явлются концентрация внимания на проблемах общества, государства и этики – и одновременно равнодушие к религиозно – мистическим исканиям (в отличие от Индии).
Даосизм
Даосизм. Основателем даосизма, одного из наиболее влиятельных и почитаемых течений древнекитайской философской и общественно – политической мысли, считается Лао – Цзы (Лао Дань) (ок. 4 в. до н.э) – легендарная личность, якобы проживший 160 или 200 лет. Ему приписывается авторство главной книги даосизма “Дао – дэ – дзин”.
Основная категория даосизма – дао, обозначающая естественный закон и ход вещей, естественную закономерность. В другом значении – Абсолют без начала и конца, без качеств и атрибутов (“Есть нечто – бестелесное, бесформенное, а, однако, готовое и завершенное. Как оно беззвучно! Лишено формы! Стоит само и не изменяется. Проникает всюду, и ничто не угрожает ему. Можно полагать его матерью всего сущего. Его имя не знаю. Обозначается как “Дао”). На основе этих взглядов формулируется и социально – политическая доктрина даосизма:
1) Дао определяет законы неба, природы и общества, олицетворяет высшую добродетель и справедливость, в отношении которой все равны;
2) Человек (как часть Дао) по своей природе естественен, а культура, мораль и цивилизация – начала искусственные и противоположные Дао;
3) Все недостатки человеческого общества, социально – политическое неравенство, бедственное положение людей происходят из – за отклонения от подлинного Дао (и торжества искусственной жизни);
4) Для того, чтобы жить в гармонии с дао, человек должен отказаться от деятельности (принцип недеяния (у -вэй), сблизиться с природой и опроститься (“Устраните мудрость, отбросьте знания, и народ будет счастлив”);
5) Люди не должны стремиться к власти и богатству (“если дворец роскошен, то поля покрыты сорняками и зернохранилища совершенно пусты), а правители - не притеснять народ; лучший правитель тот, который недеятелен и не заметен – люди не сопротивляются ему, и в обществе сохраняется согласие: ”Мудрый, осуществляя недеяние, управляет всеми. Он помогаетпоявиться возникающему и не пытается овладеть им, содействуя становлению и не требуя зависмости”;
6) Главное в управлении – мудрость правителя, основанная не столько на знаниях, сколько на интуиции и на умении обуздывать желания и страсти (“Трудно управлять людьми, когда у них много знаний”);
8) Поэтому всякое насилие, жесткие законы и регламентация жизни, войны и армии не нужны, т.к. нарушают изначальную гармонию Дао (“Я осуществляю недеяние, и люди сами успокаиваются; я достигаю спокойствия, и люди сами выправляются; я не вмешиваюсь, и люди сами богатеют”);
9) Социальный идеал даосов – не использовать орудия, вместо книг ввести узелковое письмо, жить в удаленных друг от друга деревнях (упрощение социальной организации по схеме “город – деревня”), меньше общаться с другими людьми и радоваться общению с природой: “Государство должно быть маленьким, население – малочисленным. Если и есть различные орудия, ими не следует пользоваться. И пусть люди до самой смерти не уходят из своих родных мест... И хотя соседние государства видны друг другу, слышен лай собак и пение петухов, пусть люди до серти и старости не посещают друг друга”.
Последователь Лао – Цзы, знаменитый даосский мыслитель Чжуан – Цзы (369 – 286 гг. до н.э.) (автор одноименной книги, содержащей немалое число парадоксальных с точки зрения западной логики суждений) также решительно осуждал цивилизацию и государство с его институтами, демонстративно призывал к уходу от них к первозданной простоте природы и элементарной жизни.
Идеи Лао – Цзы и его последователей – своего рода “патриархальная утопия”, и одновременно – предвосхищение идеологии социализма, и левацких теорий, отрицающих достижения современной индустриальной цивилизации (Г.Маркузе, “новые левые”).
Конфуцианство
Конфуцианство. Его основоположником является Конфуций (Кун – Цзы) 551 – 479 гг. до н.э.). Был чиноником среднего уровня в одном из китайских царств, затем в течение ряда лет странствовал по государствам Восточного Китая. Имел много учеников, в конце жизни создал свою школу. Его основные взгляы изложены в книге “ Лунь юй ” (“ Беседы и высказывания ”), составленной его учениками. На протяжении веков этой книгой пользовались китайские правители и рядовые люди при решении частных семейных проблем, по ней сдавали экзамены будущие чиновники. Своими идеями Конфуций определил многовековые основы жизни китайского общества, и поэтому его возвели в культ и поклоняются.
Кредо Конфуция – обращение к древним традициям как к гарантии благополучной и гармоничной жизни (“Передаю, а не создаю. Верю в древность и люблю ее”; “Учиться и повторять изученное – разве это не радостно?”).
Главные принципы конфуцианского учения – порядок (следование ритуалу) (ли), добродетель (дэ) и человечность (жэнь), преданность правителю (чжун), долг (и).
Основные идеи конфуцианства:
1) Человек живет не для себя, а для семьи, общества, государства, выполняет по отношению к нему определенные обязанности;
2) Необходимо достижение социальной гармонии – сам Конфуций жил в эпоху “войны царств” и искал пути преодоления этого состояния;
3) Самой лучшей является патриархально – патерналистская модель общества и государства – подданыые (простолюдины, низкие, младшие) должны подчиняться, а правители (высшие, лучшие и старшие) – проявлять о них отеческую заботу;
4) Такая модель будет работать при соблюдении каждым членом общества своего предназначения (идея “возвращения имен”): “Государь должен быть государем, подданый - подданым, отец – отцом, а сын – сыном” (т.е. быть ими не по названию, а на деле);
5) Одновременно на руководящие посты в государстве должны быть выдвинуты т.н. “благородных – мужей” (цзюнь – цзы), каждый из которых точен, справедлив и человечен, почитает старших, справедлив с равными себе и покровительствует младшим (идеальный чиновник);
6) Благо народа является конечной целью любой власти и управления;
7) Мудрый правитель должен хорошо знать, что любят люди (богатство и престиж), и что они ненавидят (бедность и призрение);
8) Рещающую роль в управлении обществом должны играть не формальные законы и наказания, а моральное совершенствование людей и соблюдение ритуала, главным образом связанного с музыкой (ибо ритуал – это основа культуры, социального контроля и правосознания: “Если хочешь узнать, благополучно ли обстоит дело с правлением какой – либо страны и здоровы ли ее нравы, то прислушайся к ее музыке”);
9) Также желательно уменьшение различия между богатыми и бедными и отказ от войн (предлагал заменить их культурным проникновением).
Конфуций – один из самых почитаемых китайских мыслителей. Он определил модель управления, которая по сей день действует в Китае и приносит ему стабильность. Также сформулировал “моральный кодекс” для китайского чиновника, в соответствии с которым последний - не эффективный бюрократ, а образованный гуманитарий. Именно отсюда пристекают многовековой застой и коррупция, породившие отставание Китая от европейских обществ вплоть до последней четверти ХХ века.
Моизм
Моизм. Основоположник – Мо Ди (479 – 400 гг. до н.э.) – ученик Конфуция, выходец из слоя мелких собственников, впоследствии создавший собственную школу, которая больше напоминала секту фанатиков. Она представляла собой строгую организацию с абсолютной властью главы (“ великого учителя ”). Основой воспитания в школе был физический труд послушников, которые вели аскетический образ жизни и пропагандировали идеи Мо Ди.
Главные идейные новшества моизма по сравнению с учением Конфуция – выдвижение положения о том, что благо народа требует выдвинуть на государственные посты способных и достойных, которые могли бы поправить правителя в случае его ошибки, и больший акцент на социальное равенство
Основные положения политической доктрины Мо Ди таковы:
1) Основой социальных отношений должна быть всеобщая и братская любовь (цзянь ай), ибо “небо любит справедливость и ненавидит несправедливость”;
2) Установлению справедливого социального порядка мешают пристрастность и обособленность людей (“Если отсутствует взаимная любовь между людьми, то неприменно возникает взаимная ненависть”);
3) Правители должны побудить своих подданых любить других людей, как самого себя (максима моизма гласит: “Индивидуализм должен быть уничтожен – его следует заменить коллективизмом”);
4) Для этого нужно ослабить привязанность людей к семье и роду, отказаться от музыки и дорогостоящих ритуалов (похорон) – ибо все это отвлекает от общественно полезного труда;
5) Государство является продуктом общественного договора. Люди в догосударственном состоянии не могут договориться между собой, и поэтому учреждают государственную власть, принимающую обязательные решения;
6) Идеальное государство представляет собой жесткую административную структуру, в которой народ расчленен, лишен традиционных семейно – общинных связей и полностью подчинен начальствующим (“Если разобраться, почему в уезде такой порядок, то выясняется, что причина лишь в том, что уездный начальник сумел унифицировать взгляды в уезде”);
7) Для построения идеального государства каждый человек должен лишиться своей индивидуальности.
Таким образом, Мо Ди препарирует просвещенно – эгалитарную и патерналистскую доктрину Конфуция в эгалитарно – социалистическое и тоталитарное по духу учение. По духу его учение скорее напоминает идеи Шан Яна и легистов, но если легисты – прагматики, то Мо Ди – идеалист: требует лишить человека свободы ради высших моральных целей. В его идеях можно увидеть предвосхищение учения Ж. – Ж.Руссо об общественном договоре и “объединенном народе”, также имеющего коллективистски – принудительный характер.
Легизм
Легизм. Основные идеи китайского легизма изложены в трактате 4 в. до н.э “Книга правителя области Шан”. Ряд ее глав написан знаменитым Шан Яном (390 – 338 гг.), который был наместником области Шан во времена циньского правителя Сяо – Гуна. Его теория содержит сильную критику и отрицание многих принципов конфуцианства – ибо Конфуций и Мо Ди пытались повернуть вспять процесс имущественной дифференциации, но патриархальная и тоталитарно – эгалитаристская утопия оказались нереализуемы. В качестве альтернативы им Шан Ян предложил программу реальных реформ. Главное в его учении – идея государства как всеохватывающей машины:
1) Государство – мера всех вещей, самоценный и совершенный институт, ради эффективности которого могут использоваться любые средства;
2) Люди по своей природе дурны и постоянно стремятся нарушать порядок – поэтому в управлении нужно опираться не на добродетель и обычаи, а на законы (фа) и суровые наказания;
3) Законы у Шан Яна предназначены не для ограничения власти правителя и обеспечения прав подданых, а лишь для достижения покорности людей и имеют характер приказа;
4) Когда силен народ – государство слабо, когда сильно государство – слаб и покорен народ; поэтому отношения власти и народа должны строиться по принципу: “Народ трава – правитель ветер”;
5) Для усиления государства необходимо установить с помощью законов единообразие в мыслях, закрыть пути наживы (и побочных занятий), устранить корысть и распущенность – т.е. осуществить унификацию: “Государство, в котором осуществлялась унификация год, будет сильным десять лет; если унификация осуществлялась десять лет – будет сильным столетие”;
6) Для поддержания порядка в обществе и лучшего управления людьми используются следующие средства:
а) материальное стимулирование военных и земледельцев – с целью сделать престижными именно эти занятия – так, ранги знатности и чины следует присваивать только за военные заслуги;
б) уравнение имуществ (“Если есть излишки зерна, то побудите их сдать”);
в) разделение больших семей – взрослым сыновьям запрещается жить вместе с отцом;
г) использование метода наград и наказаний;
7) Большую роль в поддержании порядка имеет принцип коллективной ответственности подданых – люди в масштабах т.н. пяти- и десятидворок должны следить и доносить друг на друга.
Доктрина Шан Яна воплотилась через 100 лет после него в империи Цинь Ши – Хуанди, и закономерно привела ее к крушению. Последующие теоретики легизма стремились дополнить принцип о необходимости наказания положением о важности других методов управления, пересматривали содержание основополагающих понятий конфуцианства и даосизма (дао, ли, недеяние) и др.