Легенды Страны восходящего солнца рассказывают о мудрых, но чудаковатых старцах сару (обезьянах); о красавцах цуру (журавлях) — внимательных слушателях и добрых советчиках; о мерзких крысах нэдзуми — прирожденных шпионах и наемных убийцах; о бездушных красавицах кумо (пауках), заманивающих мужчин в свои сети и пожирающих их. Но самыми главными героями японских легенд об оборотнях являются енотовидная собака тануки, лиса кицунэ и кошка нэко. В японских мифах они занимают диаметрально противоположные позиции в мире демонов.
Благодушные весельчаки тануки невелики ростом и трусливы, оттого нередко становятся жертвами розыгрышей и курьезных случайностей. Кроме того, обладая огромной магической силой, они стараются не использовать ее во вред людям: спровоцировать тануки на месть можно, только очень сильно разгневав его.
Основным сюжетом историй о тануки является плата добром за добро, хотя и не самым честным способом. Чаще всего по неосторожности тануки попадает в ловушку, из которой его освобождает бедный, но честный человек — нищий, немощный старик. В благодарность за спасение тануки превращается в какую-либо ценную вещь, которую его спаситель продает на рынке. Затем тануки снова становится сам собой и убегает от нового владельца. Так его продают много раз, пока спаситель не разбогатеет. В оправдание тануки нужно сказать, что котелок тануки соглашается продаваться только жадным богачам и чиновникам, которых и обмануть не грех.
Если же тануки пытается совершить подлость или обман, его настигает скорая и жестокая расплата. Одна из старинных рукописей, хранящихся в Народном музее в Киото, рассказывает такую легенду.
Однажды звери устроили конкурс поэзии, где присутствовали и животные — символы восточного календаря. Судьей конкурса был олень, который выбрал победителя. По случаю завершения соревнования был устроен пир, на котором оленю оказывались всяческие почести. Тануки начал завидовать и заявил, что сам будет судьей на следующем конкурсе.
Участники соревнования посмеялись над мохнатым зверьком и выгнали его. Обиженный тануки собрал армию из своих друзей-оборотней — лисицы, вороны, совы, кота и ласки — и пошел войной на календарных животных, но проиграл. Тогда по совету сокола друзья-оборотни предприняли ночную атаку. Их заметил дракон — и тануки снова потерпел поражение. В третьей попытке он обратился в демона Они, но собака учуяла темную силу и залаяла. Тануки, панически боящийся собак, струсил и снова проиграл. Он стал посмешищем: враги осмеяли его, а друзья покинули его прямо на поле боя. Говорят, что именно с тех пор тануки ведет ночной образ жизни, боясь попасться кому-нибудь на глаза.
Тануки очень популярен у японцев. Статуэтки, изображающие тануки, иногда достигают двух метров в высоту и украшают входы в крупные токийские магазины. Огромные гениталии статуэток (скорее, уж статуй) тануки являются символом удачи и процветания.
Лисицы кицунэ являются полной противоположностью тануки. Они активно используют свои волшебные способности во вред человеку. Кицунэ ловкие, злопамятные и хитрые. Они могут навести морок, закружить голову и довести человека до сумасшествия. Такое душевное заболевание называется у японцев кицунэ-цуки. В XIX веке в Токио была создана специальная правительственная комиссия, которая занималась расследованием таких случаев. Это душевное заболевание встречается в практике японских психиатров и в наши дни.
В самых известных легендах о кицунэ говорится о лисицах-оборотнях, становящихся прекрасными девушками и соблазняющих неопытных юношей. Эти оборотни настолько красивы, что при их виде мужчины забывают обо всем на свете и даже не замечают их огненно-рыжего хвоста.
В японском фольклоре кицунэ — это разновидность демона, и поэтому слово «кицунэ» часто переводят как «лисий дух». Это не значит, что лисы на самом деле не существует, что она привидение. Скорее, слово «дух» здесь обозначает, что лиса сильна и мудра. Любая лисица, которая прожила достаточно долго, может стать «лисьим духом». Существуют два основных вида кицунэ: лисица мебу, или божественная лисица, часто ассоциируемая с богиней Инари, и ногицунэ, или дикая лисица (дословно «полевая лисица»), часто злая, имеющая коварный умысел.
У кицунэ может быть девять хвостов. Считается, что чем старше и опытнее лиса, тем больше у нее хвостов. В некоторых легендах говорится, что она отращивает еще один хвост каждые сотню или тысячу лет своей жизни. Однако лисы, встречающиеся в сказках, почти всегда обладают одним, пятью или девятью хвостами. Кицунэ, отрастившие девять хвостов, становятся серебристыми, белыми или золотыми. Эти кицунэ — кюби — получают силу бесконечной проницательности.
В отличие от тануки, кицунэ связаны с людьми, которые проживают на «их» территории. Такие люди называются кицунэ-моти. Лисы оберегают и опекают их. Любого, кто всего лишь повысит голос на кицунэ-моти, ждут несчастья и болезни.
Кошки-оборотни — нэко — по свойствам своего характера находятся примерно между кицунэ и тануки. Отношение к нэко у японцев варьируется от обожания до ненависти — в зависимости от их окраса. Рыжие кошки считаются воплощениями демонов, а трехцветные — вообще пособниками сил тьмы. В черно-белых кошках, наоборот, живут добрые духи, помогающие тем, кто о них заботится.
Традиционным изображением нэко является статуэтка кошки, поднявшей лапку к уху. Есть несколько легенд, почему нэко изображают таким образом. По одной из них, кошка, жившая в старом, заброшенном храме, каждый день выходила на дорогу, садилась и начинала махать лапкой, зазывая проходящий мимо народ в старое святилище. Увидев это, люди изумлялись и выполняли пожелание зверька. Спустя короткое время храм опять наполнился паствой и стал богат приношениями.
По другой версии, этот кот принадлежал красавице Юсугумо. Однажды, когда у девушки собрались гости, кот настойчиво пытался увести хозяйку в другую комнату. Один из гостей — самурай — во внезапном гневе ударил мечом упрямое животное. Отрубленная голова кота подскочила до потолка и впилась зубами в ядовитую змею, которая в то время, никем не замеченная, пыталась подползти к Юсугумо. Девушка тяжело переживала смерть своего любимца. Ее друзья, желая хоть как-то утешить красавицу, подарили ей статуэтку, изображающую кота, настороженно прислушивающегося к чему-то и приложившего лапку к уху.
Японцы верят, что кошки, как и лисицы, умеют превращаться в прекрасных девушек. Они могут быть как волшебными помощницами героев, так и искусительницами.
Вот одна из старых известных японских легенд об оборотнях.
В давние-давние времена стоял в одной деревне старый храм. И все было бы ничего, если бы не поселился в том храме оборотень. Стали люди бояться к храму подходить: то покажется им, что ступени скрипят, а то вроде и смеется кто-то. Жуть, да и только!
Вот как-то раз собрались жители деревни в доме у старейшины, думать стали, как оборотня усмирить. И так прикидывали, и эдак, а ничего решить не могли. Кто же по собственной воле ночью в храм пойдет?
А в это самое время пришел в деревню торговец снадобьями. Звали его Тасукэ, был он молод, а потому ничего не боялся.
— Да неужели никто с оборотнем справиться не может? — пожал плечами Тасукэ. — Ладно, помогу вам, сам в храм пойду.
Дождался он ночи и отправился в храм. А осенью ночи тихие: ни звука кругом. Сидел Тасукэ в храме, сидел, скучно ему стало, он и зевнул. Да так громко!
Запело эхо на всю округу, все вторит, вторит, остановиться не может.
Наконец, стихло все. Видит Тасукэ — стоит перед ним оборотень, улыбается.
— Ты кто такой? — спрашивает. — Смельчак, что ли? Один ко мне пришел?
— Конечно, один. А то с кем же? — не понял Тасукэ и снова зевнул.
Оторопел оборотень:
— Так ты что же, меня не боишься?
— Что значит «боишься»? — не понял Тасукэ.
— Чудак ты, да и только! — захихикал оборотень. — Все люди на свете чего-нибудь боятся. Вот ты чего боишься?
— Отстань от меня, — рассердился Тасукэ. — Не возьму в толк, о чем ты речь ведешь.
Примостился оборотень рядом с Тасукэ и объяснять принялся:
— Понимаешь, — говорит, — ты обязательно чего-нибудь бояться должен. Вот я, к примеру, оборотень. Меня все боятся, потому в храм не ходят.
— Кто ты? Оборотень? — переспросил Тасукэ. — Никогда бы не поверил!
— Да, я — оборотень, — гордо ответил тот. — Ты тоже меня должен бояться!
— Ну, вот еще! — ответил Тасукэ. — Дурак я, что ли, тебя бояться. Уж если я чего и боюсь, то это золотых монет. Как увижу — мурашки по коже.
— Ну, я же говорил, говорил! — обрадовался оборотень. — Все на свете чего-нибудь боятся.
— Все? — не поверил Тасукэ. — И ты тоже?
— Я? — задумался оборотень. — По правде говоря, боюсь я вареных баклажанов. Запах у них противный, с ума меня сводит.
Посмотрел оборотень в окошко, заторопился.
— Светает уже, пора мне уходить, — говорит. — Приходи завтра, я тебя пугать буду!
На следующую ночь Тасукэ снова отправился в храм. Захватил он с собой большой чан с крышкой и много-много баклажанов принес. Сварил их, крышкой закрыл и ждать стал, когда оборотень пожалует.
В полночь явился оборотень. Идет, потом обливается. Присмотрелся Тасукэ получше, и видит — несет оборотень большой мешок. Отдышался и говорит:
— Ну, готовься, сейчас я тебя пугать буду!
Вынул он из мешка горсть золотых монет и в Тасукэ швырнул.
— Ну что, страшно тебе? — спрашивает. — Сейчас еще страшнее будет!
Бросился Тасукэ от оборотня, бегает по храму и кричит:
— Ой, боюсь! Ах, боюсь!
Обрадовался оборотень.
— Все чего-нибудь боятся! — кричит.
Бегал Тасукэ по храму до тех пор, пока оборотень весь пол золотом не усыпал. А потом подбежал к чану, да крышку-то и открыл. Вырвался оттуда пар, и наполнился храм запахом вареных баклажанов.
Поморщился оборотень, задергался весь, а потом опрометью бросился из храма. Выбежал в сад, да за дерево схватился, глядь — ив гриб превратился, большой-пребольшой.
Обрадовались жители деревни, что от оборотня избавились. Накупили у Тасукэ в благодарность много-много трав и снадобий. А потом пошли в храм золотые монеты собирать. Смотрят — а это и не монеты вовсе, а маленькие грибы. Такнис чем и ушли.
Славянские оборотни
Древние славяне называли волка-оборотня волкодлаком, волколаком или волкулаком — человеком-волком, который сам способен превращаться в волка, а затем в человека, а также превращать в волков других людей. Легенды об оборотнях у всех славянских племен очень похожи. Сначала волколак был языческим образом, а затем превратился в христианского злого демона.
В летописи 1282 года говорится о волколаке, который «гонит облака и изъедает луну». В отличие от европейских мифов, у славян оборотень не был злым, кровожадным убийцей. Славяне не считали оборотничество ужасной болезнью. Это было необычно и без сомнения связывалось с колдовством, но часто оборотень — один из главных и положительных героев славянских сказок. Так, в древнем славянском защитном заговоре сказано следующее.
На море, на океане, на острове Буяне, на полой поляне светит месяц на осинов пень, в зелен лес, в широкий дол. Около пня ходит волк мохнатый, на зубах у него весь скот рогатый, а в лес волк не заходит, а в дол волк не забродит. Месяц, месяц — золотые рожки! Расплавь пули, притупи ножи, измочаль дубины, напусти страх на зверя, человека и гада, чтобы они серого волка не брали, теплой шкуры с него не драли. Слово мое крепко, крепче сна и силы богатырской.
Превращение в волка считалось уподоблением одному из самых почитаемых, могущественных, мудрых и наделяемых сверхъестественной силой зверей. Имя волка у славян-язычников было настолько священным, что его запрещалось произносить вслух всуе, а вместо этого волка называли «лютый».
Способность превращаться в волка издревле приписывалась особо сильным колдунам и, видимо, составляла необходимую часть определенных обрядов. «Оборотиться» — превратиться — часто буквально означало «перевернуться», то есть перекувырнуться, «переброситься через себя» или через условную границу. «Оборачиваясь», человек как бы переворачивался той стороной своего существа, которая приобщена к высшим силам мира, к почитаемым зверям, птицам, рыбам. У язычников все они были предками, родственниками и покровителями. В легендах об оборотнях грань между человеком и зверем — это узенькая полоска ножа, веревка, ветка, через которую полагается «перекинуться», чтобы стать зверем. То есть эта граница проходит через самого оборотня: он и человек, и животное одновременно. Практика оборотничества была настолько распространена среди славянских племен, что Геродот описывает как нечто само собой разумеющееся ежегодное превращение одного из славянских племен полностью на несколько дней в волков.
Один из славянских героических эпосов вообще характеризует главного героя-оборотня — Вольту Всеславьевича — как существо божественного происхождения:
А и на небе просветя светлел месяц,
А в Киеве родился могуч богатырь,
Как бы молоды Вольх Всеславьевич.
Подрожала сыра земля,
Стреслося славное царство Индейское,
А и синея море сколыбалося
Для-ради рождения богатырскова,
Молода Вольха Всеславьевича.
Многие исследователи говорят о том, что Вольх — это киевский князь Олег, «вещий Олег». Кстати, одним из обозначений волка было «вещий». А слово «вещун» означало «волк-оборотень». В «Слове о полку Игореве» говорится, что волком-оборотнем был и славный князь Всеслав Полоцкий, живший во второй половине XI века. Всеслав Полоцкий «князьям города рядил, а сам в ночи волком рыскал… Херсону великому волком путь перерыскивал».
Еще один славянский герой в белорусских и сербских эпосах — Змей Огненный Волк, который был настоящим оборотнем. Согласно мифу о нем, Огненный Волк появился на свет от Огненного Змея, причем родился в человеческом облике, но в рубашке и с волчьей шерстью — приметами чудесного происхождения. Огненный Волк может оборачиваться волком, а также другими животными и птицами. Он совершил множество славных подвигов, используя свою возможность превращать себя и свою дружину в зверей.
Когда на Русь пришло христианство, все языческие божества были свергнуты и объявлены демонами. Этой участи не смогли избежать и оборотни. Из божеств и героев-богатырей они превратились в злых демонов. В XX веке оборотни почти исчезли из народных сказок и мифов, хотя в некоторых районах России до сих пор популярны.
Кроме того, в языческой славянской мифологии за темные души (души-птицы), неупокоенные, отверженные (воры, отступники, отшельники, поэты, юродивые, колдуны, волхвы и пр.), отвечал бог Волос (Велес), чьим образом были чаще медведь и волк, реже ворон и вепрь. После смерти души шли на Велесовы пастбища. Душа-тень же уходила до Костного царства (Чернобоговы земли). Иногда рассказы об оборотнях-колдунах сопровождает характерная деталь. В минуты опасности такой оборотень в образе зверя ли, птицы ли может исчезать. Якобы именно по этому признаку охотники-коми узнают оборотня. Такой оборотень-медведь, например, когда в него стреляет охотник, исчезает. Или подстреленная птица-оборотень — упала в траву и «как сквозь землю провалилась». Известны и чисто житейские наблюдения такого плана. Неизвестное животное появляется внезапно и так же внезапно и необъяснимо исчезает.
Оборотнями считались белые и черные волки — на фоне общей серой масти. Считалось, что белый волк наделен особыми, высшими способностями, что он — лесной хозяин, князь, «старший волк». Если кому-то удавалось убить такого волка, он никому не говорил об этом, а шкуру старался сохранить, поскольку она, по примете, приносила счастье, наделяя того, кто хранит ее у себя, магической удачей.
Говорят, что оборотнями также были волхвы — защитники племен, живших по берегам Днепра, просители за людей перед богами. Есть старая легенда об Авенуме.
Род Никодия Авенума жил на притоке Днепра — Березине — и поклонялся волку-оборотню Ургору. Маленьким Никодий слышал много историй о страшном существе, черном призраке-оборотне Ургоре. Несмотря на то, что Ургор был черен и был призраком, он много помогал племени Никодия, являясь то в образе зайца, то медведя или кого-нибудь еще. Никодий очень любил одну картину, на которой был изображен Ургор: волк с кроваво-красными глазами добродушно подмигивал мальчику.
Однажды зимой, когда Никодию было двенадцать с половиной лет, он отправился в лес.
В глубине леса, у сосны, он увидел неподвижно сидевшего огромного темного волка. Никодий не испугался его, но остановился. Вдруг вместо волка внезапно оказался большой заяц. Авенум пал ниц. Когда он поднялся, то ни волка, ни зайца возле сосны не было, но на земле в снегу лежал медальон на кожаном шнурке. На одной его стороне было изображение волка, а на другой — две елочки.
Ночью Никодий увидел странный сон. В нем большой черный волк что-то рассказывал ему, но что именно, утром он вспомнить не смог. Так прошло семь дней, и каждую ночь Никодию снился волк.
Через семь дней он снова отправился в лес. Там он нашел две большие ели, как на медальоне. Авенум уселся там и стал ждать.
Через некоторое время из-за деревьев показался получеловек-полузверь, закутанный в длинный черный плащ. Тело его было почти человеческим, а голова — волчьей.
«Ургор», — подумал Никодий и снова пал ниц. Ургор подошел к нему и поднял с земли. А затем сказал:
— Я передам тебе то, что поможет тебе — искусство сильного тела и духа.
Семь лет Никодий учился у Ургора боевым искусствам, врачеванию, выживанию в любых условиях, умению голыми руками дробить камни и дерево.
Еще есть старая, немножко похожая на предыдущую историю белорусская легенда.
В одном лесу жил-был хлопец. Жил он там один, без семьи. Однажды местные князья устроили в той пуще охоту на волков.
И когда наступили вечерние сумерки, показалось хлопцу, что в дверь кто-то скребется и скулит жалобно. Он открыл дверь и увидел на пороге раненого волка. Он взял его на руки и спрятал в доме. Кровь с крыльца он отмыл, а когда заявились к нему охотники, сказал, что никаких волков он здесь уже много дней не видел.
Долго ухаживал хлопец за волком, вылечил его, выходил и отпустил в лес.
Через несколько дней после этого, поздно вечером, в дверь к хлопцу постучал высокий мужчина в накидке из волчьей шкуры. Он подошел к хлопцу и сказал:
— Ты тот, кому мы должны передать свои знания. Утром ты пойдешь со мной.
Утром незнакомец с хлопцем отправились в лесную чащу, где он воспитал из парня великого воина, научил биться мечом, стрелять из лука, догонять и ловко убегать.
Через несколько лет человек в волчьей шкуре сказал, что теперь он уходит навсегда. И с тех пор много лет сначала выл волк, а потом, словно из-под земли, появлялся храбрый воин. Долгие годы он охранял справедливость, помогая тем, кто нуждался в защите. Так происходит и теперь, много лет спустя, когда тот хлопец уже давно умер. Говорили, что у воина было три ученика, но кто они, никто не знает.
Согласно исследованиям А. Афанасьева, в Сибири с давних пор существует поверье, что некоторые женщины за свои недостойные поступки превращаются в волчиц на семь лет:
Ночью является злой дух к нечестивой бабе, приносит волчью шкуру и приказывает надеть ее; как скоро баба облечется в этот наряд — в ту же минуту совершается превращение, и вслед за тем она получает волчьи привычки и желания. С той поры она всякую ночь рыщет прожорливой волчицею и наносит людям и животным страшный вред, а с утренним рассветом снимает с себя волчью шкуру, тщательно прячет ее и принимает свой прежний человеческий образ. Раз кто-то забрел в дом, в котором была спрятана волчья шкура; он тут же развел огонь и бросил в него шкуру. Вдруг с жалобным воплем прибегает баба и бросается спасать свою звериную одежду; попытка ее не удается, волчья шкура сгорает и баба-оборотень исчезает вместе с клубящимся дымом.
Кстати, в русских народных сказках, начиная со сказок о царевне-лягушке, часто встречаются женщины-оборотни, снимающие на время свою звериную шкуру — если сжечь ее, то оборотень мгновенно исчезает.
Согласно запискам этнографа Н. Инваницкого, в Вологодской области в XVIII веке была такая история.
Жены двух братьев пошли однажды за водой. Одна из этих женщин была колдунья. Увидев, что в их озимь попало стадо овец, колдунья положила на землю свое дерево (коромысло), перекинулась через него и обратилась в волка. Сноха ее вздумала сделать то же, и ей это удалось. Колдунья, прогнав овец, вернулась и опять обратилась в женщину, а сноха уже не могла. Таки осталась волком.
В этой короткой истории достаточно много интересного. Во-первых, мы видим, что для превращения используется самый обычный предмет — коромысло. Во-вторых, цель оборотничества — в чистом виде бытовая, обыденная, хозяйственная, то есть оборотничество в то время было чуть ли не повседневным делом. Ведь можно было закричать на овец, взять хворостину и выгнать их. А можно было обратиться в волка и решить вопрос гораздо быстрее, заодно развлекшись.
В отличие от поверий других народов мира, русский оборотень мог стать не только животным или птицей, но и обычной веткой, клубком, копной сена или камнем. Перед тем, как снова принять человеческий облик, такой оборотень непременно ударяется об землю и только затем «перекидывается».
В низшей славянской мифологии сложился особый образ оборотня, часто выступающего в качестве ложного брачного партнера, иногда подменяющего умерших или отсутствующих жениха, невесту, мужа, жену. Так, в мифологии коми оборотень
Калян является к женщине в облике отсутствующего мужа и опознается по лошадиным зубам и коровьим копытам. Обычно сексуально-эротические устремления оборотня неотделимы от каннибальских (жертва оборотня худеет, бледнеет, что дает возможность заподозрить настоящие происки демона).
Оборотни вуду
Как известно, вуду — это возникшая на Карибских островах (в частности, на острове Гаити) религия, корни которой уходят в Западную Африку, откуда в свое время на Гаити привозили рабов.
Смешение традиционных верований народности дагомеи из Западной Африки и католических церемоний привели к формированию этой религии. Поэтому ее можно отнести к продукту работорговли. Это был своеобразный ответ рабов на те унижения, которые им пришлось пережить во время расцвета работорговли. Под страхом пыток и казни религия вуду была запрещена местными властями, рабов насильно крестили как католиков, что и выразилось в обычаях и ритуалах религии, которую местное население держало в большом секрете. Конкретно в том, что божества схожи по форме с католическими святыми; свои ритуалы исповедующие вуду очень приблизили к католическим, стали использовать статуи, свечи, мощи, реликвии и тому подобное.
Вуду — религия более чем гибкая, она непрерывно трансформировалась при переходе от одного поколения к другому Вуду характеризуется прежде всего верой, что мир населен добрыми и злыми лоа, которые формируют всю сущность религии, от них зависят здоровье и благосостояние всех людей. Приверженцы вуду полагают, что предметы, служащие лоа, продлевают и выражают его. Лоа весьма активны в мире и часто овладевают верующими в течение всего ритуала. Только специальные люди — белые колдуны унганы и колдуньи мамбо — могут напрямую общаться с лоа.
Множество книг, в том числе и документальная литература, а также некоторые кинофильмы, создают неправильное представление об этой религии, уводя внимание на ложные направления, такие как каннибализм, создание управляемых колдуном зомби из мертвецов и прочее.
Французский путешественник Гэсо, который как-то заночевал в хижине гвинейского колдуна Вуане, рассказывает такую историю. Ночью он проснулся от скрипа открываемой двери. Дальнейшее он описал так:
На пороге стоит Вуане в коротких штанах, с непокрытой головой. Но ведь он и здесь, у моих ног, на своей циновке. Он лежит на боку, повернувшись ко мне спиной. Я вижу его бритый затылок. Между нами на земле стоит лампа, горящая тускло, как ночник. Я не смею пошевелиться и, затаив дыхание, смотрю на Вуане. Он какое-то мгновение колеблется, наклоняется, проходя под гамаками, и медленно укладывается в самого себя! Вся эта сцена разыгрывается за несколько секунд.
Утром я спрашиваю Вуане:
— Ты не выходил сегодня ночью?
— Выходил, — отвечает он спокойно. И еле заметная улыбка появляется на его губах.
— Как выходил? — спрашиваю я. — Ты же спал все это время.
— Спал, — также спокойно улыбаясь, отвечает он. — Мне нужно было кое-что узнать, и пока тело мое набиралось сил во сне, я бегал по деревне крысой. Все узнал, что хотел, и вернулся сюда.
Кроме свидетельств о превращениях, совершаемых преднамеренно, есть и истории о том, когда это происходит само собой, независимо от воли человека и неожиданно для него. В Бирме живет небольшая тибетская народность — таман. По свидетельствам этнографов, таманы утверждают, что у них нередки подобные случайные превращения людей в зверей.
Наполовину в шутку, наполовину всерьез рассказывают: таман спрашивает, не видел ли кто его жены с сыном? Когда ему отвечают, что заметили только тигрицу с тигренком, он восклицает: «Да ведь это они и есть!» — и спешит в ту сторону, где их видели. По свидетельству самих таман, такие перевоплощения происходят непроизвольно и внезапно, хотя перед превращением человек испытывает напряженность и беспокойство, желание вести себя по-звериному: на пример, побегать, поохотиться или поваляться в камышах.
Итак, чаще всего в роли оборотней выступали самые распространенные в этой местности звери. Если зверь вымирает, миф постепенно исчезает. Так, в XVIII веке, во времена, когда оборотни-волколаки считались на континенте врагами людей, в Англии к ним, за редким исключением, относились как к жертвам помешательства. Так считали не по какой-то особой причине, просто волки на Британских островах к тому времени уже вымерли.