На первый взгляд, молитва «Отче наш» не представляет особого труда для переложения ее на язык жестов. Но на самом деле богословская глубина молитвы, переданной нам Самим Господом, требует, чтобы мы более подробно рассмотрели состав ее прошений. Для этого мы обратимся к глубочайшему по своему восприятию толкованию этой молитвы, оставленной нам митрополитом Фениамином (Федченковым)[49].
Молитва «Отче наш» называется Молитвой Господней потому, что ее даровал нам Сам Спаситель мира Господь Иисус Христос (Мф. 6, 9-13; Лк. 11, 2-4). В словах “ Отче наш, Иже еси на Небесех...” свидетельствуется истина о том, что Бог – Отец всего существующего. Он не только создал вселенную, весь мир – материальный и духовный, видимый и невидимый, но, как Отец, любит Свое создание, промышляет, заботится о нем и ведет к намеченной Им цели, к добру и совершенству.
В Молитве Господней всего семь прошений – то, о чем надлежит нам всегда просить Отца нашего Небесного.
Призывание: Отче наш, Иже еси на небесех.
Первое прошение: “ Да святится имя Твое”.
Эти слова, кажется, не требуют особенных размышлений... Бог всегда представляется человеку живущим "на небесах". Бог - Небесный, а не живущий на земле, не земной. Но если задуматься, то эти слова, как и любое слово в этой молитве наполнено живым смыслом и спасительным для нас значением. К сожалению, мы не будем здесь размышлять о глубине этих переданных нам Самим Христом слов, - у нас другая задача, поэтому приступим к рассмотрению жестового перевода этой молитвы.
Ошибки перевода: Нередко можно встретить перевод слова да святится, показанный жестом «Свят». Несмотря на то, что это слово имеет корень свят, применение здесь этого жеста, на наш взгляд, не уместно. В этом случае получается, что мы просим, чтобы святое Имя Господа никогда не теряло своей святости. Посмотрим, что говорит по этому поводу святой Иоанн Златоуст:
«Бог имеет собственную славу, исполненную всего величия и никогда не изменяемую. Ее, созерцая, и серафимы славят Бога, взывая: "Свят, свят, свят" (Ис. 6, 3). Пусть никто не имеет безрассудной мысли, будто Богу даруется прибавление святыни словами: да святится имя Твое. Он - свят и всесвят и святее всех святых. И серафимы приносят Ему такое песнопение, непрестанно, взывая: "Свят, свят, свят Господь Саваоф; исполнь небо и земля славы Твоея" (Ис. 6, 3). Как те, которые приносят хвалы царям и называют царями и самодержцами, не дают им то, чего они не имеют, но славословят то, что имеют, так и мы не сообщаем Богу святости, как бы не бывшей у Него, когда говорим: "Да святится имя Твое", но прославляем находящуюся у Него, ибо "да святится" здесь сказано вместо "да прославится"».
Описание перевода «да святится». Вариант перевода: прославляется, слава. Артикуляция - «да святится».
Второе прошение: “ Да приидет Царствие Твое”.
Сначала остановимся на выражении: «Да придет». Митрополит Вениамин Федченков пишет, что в молитве Господней Царство Божие представляется не пришедшим уже, а желательным, просимым, будущим. Что это значит? Значит ли это, что оно не пришло ещё ко мне лично [или] не явилось вообще в мир, и мы молимся, чтобы Царствие Божие пришло теперь к людям?
Это не относится к пришествию в мир и Самого Господа Иисуса Христа. Сам Он, вслед за Иоанном Крестителем, говорил лишь: “Покайтесь, ибо приблизилось Царство Небесное” (Мф. 3, 2; 4, 17), а не пришло уже. И у евангелиста Марка говорится: “Пришел Иисус в Галилею, проповедуя Евангелие Царствия Божия и говоря, что исполнилось время и приблизилось Царствие Божие: покайтесь и веруйте в Евангелие” (Мк. 1, 14—15). То же и у евангелиста Луки (Лк. 10, 9—II).
Что же означает это слово «приблизилось»? Царство Божие, Дух Святой, благодать Божия ещё не были при жизни Господа Иисуса Христа, они только “приблизились” тогда. А пришли к людям - после «Жертвы» за нас на кресте Господа Иисуса Христа, примирившего этим нас с Богом (Рим. 5, 10; 2 Кор. 5, 18—20; Еф. 2, 16; Кол. 1, 20). И потому Христос Господь пророчески праотцем Иаковом наименован «Примирителем» (Быт. 49, 10). Но в этом прошении Молитвы Господней можно видеть не только общее, для всех, пришествие Святого Духа, или Царствия Божия, но и отдельное, на каждого человека, снисхождение Его. Это и происходит теперь в таинстве крещения, которым мы отрекаемся от царства диавола, и - по вере во Христа и благодатию Святого Духа - входим в Царство Пресвятой Троицы, во имя Которой и крещаемся: “Во имя Отца и Сына и Святаго Духа” (13,25).
Описание перевода: «да приидет». Прошение характеризуется желательным, просимым, будущим, поэтому нотация перевода будет следующей: да (будет) придет. Вставка «будет» выражает ожидаемое и ее артикулировать не надо.
Вариант перевода «придет»: раскрытая ладонь правой руки, обращенная вверх, ставится сбоку над головой и опускается к середине груди.
Ошибка перевода. Нужно избегать перевода, когда изображается приход чего-либо в виде двух согнутых пальцев правой руки. Этот некрасивый жест в богослужебной лексике не применяется.
Описание перевода «Царствие Твоё». Вариант перевода: показываются жесты «Царь» и «Небо». Артикуляция Царствие Тво ё.
Что же есть Царствие Божие? Как оно выражается в Священном Писании? Если мы обратимся теперь к книге Деяний, то увидим, что там часто упоминается о Царствии Божием как о главной проповеди христианства. Сам Господь Иисус Христос, являясь ученикам по Воскресении, учил их "о Царствии Божием" (Деян. 1, 3). И кончается книга рассказом, что апостол Павел "жил два года на своем иждивении... проповедуя Царствие Божие и уча о Господе Иисусе Христе со всяким дерзновением невозбранно" (Деян. 28, 30-31). И это определение считается главною проповедью Евангелия (Мф. 4, 23; 9, 35; 24, 14; Mк. 1, 14). Цель, к которой мы должны стремиться, есть Царствие Божие (Мф. 25, 34; Лк. 12, 23; 22, 29). Об этом говорят все Евангелия и послания апостолов. В наше время и мы, все христиане, этим живём. Это не требует доказательства текстами, как всем нам известно. Разница лишь в том, что у евангелистов Марка и Луки употребляется слово Царство с прибавлением - "Божие", тогда как у Матфея прибавляется слово "Небесное". Это потому, что Евангелия Марка и Луки были направлены к миру не еврейскому, а языческому, для которого слово "Божие" было более приемлемо, а евреям, к которым писал евангелист Матфей, было более привычно слово "Небесное". Но и у последнего встречаем мы слова "Царствие Божие" или просто - "Царствие" (Мф. 4, 23). И последней целью мира будет то, чтобы "царство мира соделалось Царством Господа нашего и Христа Его, и будет царствовать во веки веков", - говорит Иоанн Богослов (Апок. II, 15; 22, 5), (13,25).
Третье прошение: “Да будет воля Твоя, яко на небеси и на земли”.
Предлагаемый адаптированный перевод этого прошения будет выглядеть так: Да будет воля Твоя, как на Небе, так и на земле.
И всё возлагать на волю Божию! И как Сам Христос “томился”, ожидая Своей чаши страданий и желая её (Лк. 12, 50), так и другим это заповедано Им (Мф., гл. 14).
А потому не следует и всем нам говорить и думать, что уповать на волю Божию - трудно. Нет: “бремя Мое - легко”, несомненно учит сему Господь.
Да и может ли быть иначе - если мы просим Его воли, - чтобы Бог, самое Всеблаженное Естество, оставил нас на муки, а не вёл нас к блаженному бытию, как блажен и Он Сам?! Это совсем исключено! Это просто немыслимо! Наоборот, чем больше мы уповаем на Божию волю, тем нам легче живётся даже здесь, на земле. Это всякий знает по своему, притом постоянному ежедневному опыту.
Конечно, не всякому и не всегда под силу сказать: да будет воля Твоя, Господи! Приходилось даже читать у подвижников, что это возможно лишь святым.
Но ведь Молитва Господня дана не одним апостолам и святым, а всем вообще христианам: следовательно, хотя бы в какой-нибудь степени, она посильна для всех нас, иначе и зачем бы было и давать её? Ну, не сможем мы сразу и вполне предать всё на волю Божию, но можем хоть обусловить наши желания, подобно тому, как показал нам пример Христос Спаситель, зная немощь нашу: “если возможно”, сделай, Господи, то и то. Бог Отец не исполнил прошения Сына: оставил за Ним чашу и лишь послал Ему ангела для утешения. Это уже возможное (13,40).
Четвёртое прошение: "Хлеб наш насущный даждь нам днесь".
В четвёртом прошении излагается прошение прямо о земном, не только в смысле действия, но и предмете прошения: о хлебе земном. Правда есть толкование о том, что под хлебом можно разуметь духовное питание, т.е. Святое Причащение Тела и Крови Христовых. Так и Сам Христос сказал о Себе: "Не Моисей дал вам хлеб с неба (т.е. манну), а Отец Мой вам истинный хлеб с небес дает. Ибо хлеб Божий есть тот, который сходит с небес и дает жизнь миру. На это сказали ему: Господи! подавай нам всегда такой хлеб. Иисус же сказал им (евреям): Я есмь хлеб жизни: приходящий ко Мне не будет алкать, и верующий в Меня не будет жаждать никогда" (Ин. 6, 32—35).
И, конечно, не может быть никакого сомнения в истине слов Самого Господа, что Он есть Хлеб жизни. И поэтому нам необходимо с верою и страхом Божиим причащаться "во оставление грехов и жизнь вечную".
Но прямой смысл в этом прошении касается собственно хлеба земного. Как и мы все понимали доселе, Сам Господь под словом "хлеб насущный" на этот раз разумел обычный хлеб, питание. И называл "насущным", потому что он нужен нам, чтобы существовать только. Да и то "днесь", на нынешний лишь день. Обратим на это внимание.
Хлеб наш..." "Наш" - не сказано: мой, а наш. Обращаем ли мы внимание на это слово? Не просто "насущный" - для меня, для моей семьи! - а наш, нам, для нас, для всех.
Так и о хлебе насущном молиться следует не для себя лишь, а для всех нас. В этом сказывается братская любовь наша. Ведь немыслимо было бы, чтобы в одной семье один был сыт, а другой голоден. Так, собственно, и во всей человеческой семье следовало бы жить общим интересом, общей жизнью
Всё держится Богом Творцом! Его обо всём и надобно просить: даже о куске насущного хлеба, хотя бы на один день. Да и то приходит мне мысль: ведь и это прошение сказано Самим Спасителем. Богом! Уже по одному этому должно верить Ему всецело и просить - и о хлебе насущном. Во всяком случае, подобное прошение говорит о нашей вере и смирении. О вере потому, что этим мы выражаем упование на Бога во всём, даже в самом "насущно" необходимом. О смирении потому, что приучает нас довольствоваться малым. Кроме того, это прошение приносит и добрые результаты всему миру, т.к. учит ограниченности наших пожеланий, а это отражается на всем мире, т.к. всякая борьба, вражда и зависть приводит к ссорам и войнам. И тогда жизнь становится гораздо труднее! А Господь хочет облегчить нам и земную жизнь.
Наконец, слова: «наш», «нам» напоминают нам о любви друг к другу. И пусть даже мы не смиримся настолько, чтобы просить лишь «насущного хлеба», да ещё всем «нам», но пусть хоть христиане покажут эту скромность прошений наших (13,47-48).
О том же пишет Златоуст: “Он повелел просить хлеба насущного, не для объедения, а для питания, восполняющего истраченное в теле и отклоняющего смерть от голода, – не роскошных столов, не разнообразных яств, произведений поваров, изобретений хлебопеков, вкусных вин и прочего, тому подобного, что услаждает язык, но обременяет желудок, помрачает ум, помогает телу восставать на душу и делает этого жеребенка непослушным вознице. Не этого просит, научает нас заповедь, но хлеба насущного, то есть обращающегося в существо тела и могущего поддержать его. Притом, и им заповедано нам просить не на великое число лет, а столько, сколько нужно нам на настоящий день. Не заботьтесь, сказал Господь, о завтрашнем дне (Мф. 6, 34). И для чего заботиться о завтрашнем дне тому, кто, может быть, и не увидит завтрашнего дня, кто предпринимает труд, а не пожинает плода? Надейся на Бога, который дает пишу всякой плоти (Пс. 135, 25). Тот, Кто даровал тебе тело, вдохнул душу, сделал тебя животным разумным и приготовил для тебя все блага прежде, нежели создал тебя, как презрит тебя созданного, если повелевает солнцу Своему восходить над злыми и добрыми и посылает дождь на праведных и неправедных (Мф. 5, 45)? Итак, надеясь на Него, проси пищи только на настоящий день, а об завтрашнем предоставь заботу Ему, как и блаженный Давид говорит: возверзи на Господа печаль твою, и Той тя препитает (Пс. 54, 23)”.
Описание жеста «насущный». Вариант перевода: жизнь + необходимо. Жизнь - кисти рук, обращенные ладонями вверх, энергично прикладываются стороной мизинцев под грудную клетку. Необходимо – кисти рук, дактилирующие букву Н, только обращенные ладонями друг к другу, двигаются одна к другой и вниз. Артикуляция – насущный.
Пятое прошение: “И остави нам долги наша, якоже и мы оставляем должником нашим” (Мф. 6, 12).
Все мы знаем, что под «долгами» разумеются «грехи» наши. Почему грехи называются долгами? Потому что должник обязан заимодавцу, у которого он занял деньги, и этим он виноват перед ним, пока не отдаст всего долга или пока он не будет прощён заимодавцем. И чтобы понятнее была нам наша греховность, вот Господь и сравнил грехи наши с долгами, что нам всем известно. Но в этом есть высший смысл. Долг потому и есть долг, что мы кому-то должны. Кому же мы должны своими грехами? Только - Богу! Через грехи мы теряем мир душевный, ибо отходим от Бога и впадаем в рабство к мучителю - диаволу.
Но Господь поставил нам особенное условие, - условие, при котором мы можем исходатайствовать “оставление” своих грехов, - это оставление нами долгов должникам нашим. На этом условии нам и следует особенно остановить свое внимание: так Господь сказал: “Якоже и мы оставляем должником нашим”.
Поэтому перед Великим постом в «Прощеное воскресенье» Церковь установила благочестивый обряд всем христианам просить прощения у священника, а потом и друг у друга... Потом этот добрый обычай переносили в семью и кланялись своим родителям в ноги. А в древнее время в нашей Руси, перед чином церковного прощения, враги ехали к своим противникам и просили у них прощения (13,59).
Описание перевода прошения. Вариант перевода этого прошения будет следующий: И остави нам долги (грехи) наши, как и мы прощаем должникам нашим.
«Остави» – прости + оставь;
«Должником» – долг, против + человек, т.е. согрешившим против нас.
Шестое прошение: “И не введи нас во искушение”.
После пятого прошения о грехах мы дошли до искушения к ним. Ведь всякий грех начинается с искушения. В предыдущем прошении мы просим прощения в совершённых уже грехах, а теперь Господь учит нас тому, как избежать их, и как сделать так, чтобы мы их лучше бы и не творили. Вот для того Он и наставляет нас, чтобы избавить от повода к ним. Искушение может приходить и не от нас. Что обычно разумеется под этим словом? Всё то, что может соблазнить нас, привлечь, подтолкнуть ко греху, к совершению его. Таковыми причинами могут быть тысячи поводов (13,64-65).
Описание жеста «не введи». Вариант перевода: (допустить + нет).
Допустить - кисти рук, сложенные как при показе буквы О, направлены кончиками пальцев к себе; постепенно руки раздвигаются, пальцы направляются кончиками вперед, как при показе жеста «Разрешение». Артикуляция – не введи.
Искушение - кисть руки сложена в кулак, кроме указательного и среднего пальцев, направленных кончиками вперед подносится к уху. Пальцы беспорядочно двигаются, образно показывая, как библейский змей что-то нашептывает.
Последнее прошение (седьмое): “Но избави нас от лукаваго”.
Это - последнее прошение Молитвы Господней. Первое было о Боге Отце, а последнее - об избавлении от лукавого. Кто подразумевается под “лукавым”? У нас принято разуметь под этим словом - лукавого духа, т.е. диавола, так и в слове Божием под “лукавым” большею частью разумеется наш враг, диавол с его бесами.
Прежде всего, нас интересует само слово “лукавый” - в приложении к диаволу. Почему Господь назвал его этим именем? Греческое слово πανιρος - значит: и злой, и плохой, и лукавый. Таким - думается нам - Спаситель наш назвал его в противоположность Богу, Отцу Своему. Как мы знаем, Господь Иисус Христос сказал об Отце: “Никто не благ, как только один Бог“ (Мф. 19, 17). Благость Божия здесь употребляется в смысле совершенства (Мф. 5, 48), святости (Евр. 4, 7) и, в частности, любви (1 Ин. 4, 16), ибо любовь есть “совокупность совершенства” (Кол. 3, 14). А диавол назван злым, плохим и лукавым, потому что в нём ничего этого нет, - “нет в нем истины; когда говорит он ложь, говорит свое, ибо он лжец и отец лжи” (Ин. 8, 44). Иногда, и нередко даже, и это “не удивительно”, “сам сатана принимает вид ангела света” (2 Кор. II, 14). Диавол вообще значит - “клеветник”, провокатор, обманщик, так он обманул прародителей в раю и теперь над нами нередко действует под “видом” добра, а не как Господь-Истина: “Все пути Господни - милость и истина” (Пс. 24, 10; Пс. 118, 86, 90, 128; Ин. 7, 28; 14, 6; 1 Ин. 5, 6; Откр. 3, 14). А диавол извращает истину. Поэтому и переведено греческое слово - “лукавый”, от слова “лук”, “лука”, т.е. изогнутое дерево, притом - стреляющее, ранящее, убивающее. И русское слово лукавый - т.е. хитрый - говорит о том же извращении правды. И люди, подобные диаволу, искажают её злонамеренно (13,73).
Описание перевода «от лукавого». Вариант перевода: хитрый и бес.
Хитрый - кисть правой руки, сложенная как при показе буквы О и обращенная ладонью влево, подносится кончиками большого и указательного пальцев к лицу немного выше правого уголка рта и скользит по щеке назад.
Бес - кисть руки, сложенная в кулак, кроме указательного пальца, который обращен кончиком кверху, подносится тыльной стороной ко лбу, изображая рога. Артикуляция – лукавого.
Заключительное славословие: "Ибо Твое есть Царство и сила и слава во веки. Аминь".
Здесь мало что нужно объяснять. Господь Иисус Христос подводит основание, как бы фундамент, под все предыдущие прошения в очень кратких словах. Господи Отче! Ты всё содержишь в Своей власти!
Твоё Царство! Ты и заботишься о нас. А мы, как Твои рабы, на Тебя и надеемся во всём, как дети на отца своего.
Твоя сила! Ты всё можешь! Тебе все повинуется - даже и преисподняя. Наше дело только опять просить и опять надеяться на Тебя, потому что сами мы - немощны. Ты же - всесилен.
Твоя слава! Ты все творишь во славу Твою. И мы этого же и желаем, и исповедуем, и в самом начале просили: "Да святится имя Твое!" Да прославляешься Ты всегда, везде и во всём! Это - истина! Аминь.
С этого начал молитву Христос, и этим же её и заканчивает. Слава Богу во веки!
Теперь в конечном славословии прибавляются слова: "Отца и Сына и Святаго Духа, ныне и присно и во веки веков" - т.е. обычный конец возгласов. Но когда Господь говорил Свою молитву, тогда Он ещё не мог добавлять этого конца, потому что не открыл тайну Пресвятой Троицы и Своего равенства со Отцем, как например, при вознесении на небо (Мф. 28, 19), при исповедании Его Петром (Мф. 16, 16), в беседе с Никодимом (Ин. 3, 12-17) и др. (Мф. II, 27, 18, 36; Ин. 5, 26, 37, 43; 6, 29, 38, 57; 7, 39; 8, 14, 28, 29, 42, 58; 9, 35; 10, 15, 30, 33; 14, 10, II, 16, 23; 15, 26; 16, 7, 15, 28; 17, 6; и т.д.). А после открыл - вот потому и добавляем (13,77).
Святая святым»
По окончании молитвы «Отче наш» и следующего за ним возгласа священник произносит: “Мир всем” [50]. Хор отвечает: “ И духови твоему ”[51].
Диакон возглашает: “Главы ваша Господеви приклоните”. Пока верующие стоят с преклоненной головой, священник читает молитву, текст которой в литургии Златоуста носит благодарственный и ходатайственный характер. Так как глухие верующие, как и все стоят в это время с преклоненной головой, то эта молитва не переводится, да и обычно времени для этого не хватает. Молитва священника завершается возгласом: “Благодатию и щедротами Единородного Сына Твоего…”. После этого возгласа хор поет: “Аминь!”. Диакон возглашает: “Вонмем” (см.с.33). И священник произносит одну из древнейших евхаристических формул: “Святая святым”.
Это установление относится еще к временам апостольским, первые упоминания о котором мы находим еще в литургии Иакова Брата Божия и в другим самых ранних известных науке литургических рукописях.
Смысл возгласа «Святая святым» (Τ¦ ¤για το‹ς ¡γ…οις) толкуется по разному, в зависимости от понимания термина «святой» во множественном лице [52]. В Деяниях «святыми» назывались члены иерусалимской общины учеников Христа (см. Деян.9,13); в посланиях апостола Павла этот термин применяется по отношению к членам других общин (см.: 1Кор.16,1; 2Кор. 1,1; 13,12) Cлово «святые» употребляется в том же значении, что и слово «братья» (см. Рим.16,14-15). Апостол Петр употребляет это слово в совершенно конкретном значении: «Но вы — род избранный, царственное священство, народ святой, люди, взятые в удел,дабы возвещать совершенства Призвавшего вас из тьмы в чудный Свой свет» (1Пет.2:9).
Отсюда следует наиболее буквальное толкование возгласа «Святая святым» - причащение Святых Таин доступно только лицам, уверовавшим во Христа и принявшим святое крещение; к Причастию не должны допускаться оглашенные или чуждые Церкви лица.
Святитель Кирилл Иерусалимский видит в возгласе «Святая святым» указание на святость, сообщаемую верующим через Причастие Святых Таин и через образ жизни:
«По совершении сего говорит иерей “Святая святым”. Святые суть предлежащие Дары, принявшие наитие Святого Духа. Святы и вы, сподобившиеся Духа Святого.
Итак, Святая святым приличествует. На сие вы говорите: “Един Свят, един Господь Иисус Христос”. Ибо поистине един Свят – Тот, Кто по естеству Свят. И мы святы, но не по естеству, а по причастию, подвигу и молитве» (32,376).
Возглас «Святая святым» может трактоваться и как призыв к святости. В памятнике II века мы читаем расширенный вариант этого возгласа: “Тот, кто свят, пусть приблизится, а кто нет, пусть изменится”[53]. В XI веке Симеон Новый Богослов трактует возглас «Святая святым» как указание на призвание христианина к святости и как призыв к покаянию (32,376).
По мнению Иоанна Златоуста, возглас «Святая святым» содержит в себе, наряду с призывом к святости, также запрет на причащение для тех лиц, которые не подготовились к Причастию должным образом (32,377).
Святой Николай Кавасила пишет: «Священник возглашает Святая святым. Он как бы говорит: вот Хлеб Жизни... Святое дозволяется только святым. Святыми же называет здесь не только совершенных в добродетели, но и всех тех, которые стремятся к тому совершенству, хотя еще и не достигли его. И этим ничто не препятствует освящаться через причащение Святых Тайн и в этом отношении быть святыми”.
Со смирением отвечает Церковь: “ Един Свят, един Господь Иисус Христос...” “Никто, сам от себя, не имеет освящения, и оно не дело человеческой добродетели, но все – от Него (Христа) и через Него... Единый Святый... хотя является во многих душах и показывает многих святыми, тем не менее, Один только свят...”» (1,142).
Существуют и другие древнейшие литургические источники, объясняющие смысл этого возгласа, но на наш взгляд приведенные здесь толкования вполне достаточны, чтобы понять, каким образом перевести глухим верующим смысл этой фразы.
Перевод возгласа «Святая святым». В адаптированном переводе мы предлагаем этот возглас переводить следующим образом: Святые Дары — для святых [54] (людей)!
Структура перевода будет включать в себя несколько компонентов: 1) «Святые Дары» – показываются жесты «святой» и «Дар» (здесь делается указательный жест на Престол); 2) далее слово «для» показывается жестом «уважение»; 3)«Святых» – жесты святой и люди + вам. Дополнительные слова «люди» и «вам» – не артикулируются.
Вариант перевода «Един Свят..» [55] будет: (только) один Свят,- артикуляция сопровождает жесты согласно церковно-славянскому оригиналу: “Един свят, един Господь, Иисус Христос, во славу Бога Отца. Аминь”.
После этого поется стих, называемый причастным. Причастные стихи большей частью заимствованы из псалмов; они избираются соответственно праздникам. Так, в Воскресные дни часто поётся стих: “Хвалите Господа с небес, хвалите Его в вышних”; в праздники Божией Матери: “Чашу спасения прииму и имя Господне призову”; в праздники св. Апостолов: “Во всю землю изыде вещание их и в концы вселенныя глаголы их”; в праздники святых: “В память вечную будет праведник, от слуха зла не убоится” и проч.
Во время причастного стиха священнослужители причащаются святых Таин.
Адаптированный перевод и разбор некоторых трудных для понимания слов из причастных стихов мы рассмотрели на с.122-123 (Приложение 1).
Причащение
Причащение мирян начинается открытием царских врат и завесы. Диакон возглашает: “ Со страхом Божиим и верою приступите”. “Бог Господь, и явися нам..”– поет хор, возвещая о явлении Господа в Святых Тайнах: священнослужители выносят из алтаря Святую Чашу. Пред Святой Чашей мы исповедуем свою веру в Таинство, в Божественную силу Святых Даров, повторяя за священником слова молитвы: “ Верую, Господи, и исповедую, что Ты – воистину Христос Сын Бога Живого...” и веруем, что ныне совершается для нас Его Тайная Вечеря («Вечери Твоея Тайныя днесь...»), и просим Сына Божия принять нас в число ее участников («причастника мя прими»).
Эта молитва очевидным образом содержательно делится на четыре связанных между собой части. Во-первых, исповедание Христа, как своего Господа; во-вторых, исповедание Агнца, лежащего на престоле, как Самого Тела Христова; в-третьих, моление о возможности неосужденного причащения; в четвертых, условие к приобщению Божественной жизни (60, 369).
Адаптированный к переводу текст молитвы приведен на с.123 (Приложение 1).
В этой молитве обратим внимание на следующие интересующие нас с точки зрения перевода слова:
«Исповедую» – вера + возглашать (подробно см.с.57).
«Пришедший в мир» – земля(планета)- кисть левой руки немного согнута и обращена ладонью вниз; по ее тыльной стороне скользит ладонь правой руки, после чего руки описывают форму земного шара.
«Пречистое «– полный и чистый.
Полный - содержащий до предела, цельный. По указательному и большому пальцам левой руки, которая обращена ладонью вправо, словно что-то держит, скользит ладонь правой руки, обозначая, что предмет наполнен до самого края.
«Удостой» – разреши, допусти.
«Вечеря» – есть + стол, святой.
«Причастник» – участие, причастие + человек.
«Осуждение» – наказание и суд.
«Исцеление» – лечить и спасение.
Артикуляция во всех словах применяется согласно адаптированному переводу.
Завершение литургии
После причащения мирян священник относит святые Дары на святой Престол и, выйдя на амвон к присутствующим в храме, испрашивает им благословение Божие: “Спаси, Боже, люди Твоя и благослови достояние Твое!”, т.е. наследие, полученное от Бога Отца (Ин. 17, 9-12), и осеняет народ крестным знамением. Хор поет стихиру (из службы Святой Пятидесятницы): “ Видехом (видели) Свет Истинный, прияхом (приняли) Духа Небесного...”– чем исповедуется наше таинственное, духовное приближение через пределы времен к моменту сошествия Святого Духа на апостолов (Деян. 2, 1–41), ибо, приобщаясь Тела и Крови Спасителя, мы исполняемся благодати Духа Святого и становимся тайнозрителями всего дела спасения, совершенного Иисусом Христом.
Описание жестов «люди Твоя», т.е. людей Твоих и благослови достояние Твое. Этот призыв взят с Псалма 27, 9: (“Спаси народ Твой и благослови наследие Твое; паси их и возвышай их во веки!”).
Вариант перевода «люди Твоя»: народ, люди + Твои. Артикуляция – «люди Твоя». Артикуляцию в данном случае не адаптируем под современный русский язык, так как слова этой молитвы в ее церковно-славянском виде очень хорошо известны и адекватно воспринимаются в этой форме даже глухим верующим.
Вариант перевода «Достояние». На этот призыв хор, как бы объясняя, почему люди называются достоянием Божиим поют одну из стихир Пятидесятницы, в которой перечисляются духовные преимущества Божии: “Мы увидели (в Евангелии) свет истины, получили (в Таинствах) Духа Небесного, обрели веру истинную, поклоняемся Нераздельной Троице, ибо Она спасла нас”. Церковно-славянская фраза «достояние Твое» – наследие Твое, означает новозаветный христианский избранный Народ Божий. Ср. гимн “Спаси, Господи, Люди Твоя и благослови (нас, ибо мы) – достояние Твое”.
Вариант перевода «Достояние» – показывам жесты «жизнь» + «наследие» + «люди», т.е.живущее наследие.
Описание жеста «наследие»: кисти рук, сложенные как при показе буквы «З», ставятся рядом так, чтобы указательные пальцы находились один над другим; руки делают от себя круговые движения, обозначая ход времени, затем сложенные как при показе буквы «Ж», только обращенные ладонями к себе, выносятся вперед, будто что-то передают.
Ектения «Прости, приимше» является составной частью благодарственных молитвословий, возносимых причастниками, чтобы воздать достойное “благодарение Богу за неизреченный Его дар” (2 Кор. 9, 15). Ряд благодарственных молитвословий, начатый священником молитвой благодарения, произносимой им тайно сразу же по причащении Святых Тайн (Благодарим Тя, Владыко Человеколюбче), развивается в торжественные песни: «Видехом Свет Истинный...» и «Да исполнятся уста наша..». и заключается ектенией «Прости, приимше».
«”Прости”, – объясняет Николай Кавасила, архиепископ Фессалоникийский, – то есть... устремив и душу, и тело к Богу».
Смысл первого прошения таков: «Восстанем (духовно) и благоговейно, приняв Божественные, Святые, Пречистые, Бессмертные, Небесные и Животворящие, Страшные Христовы Тайны, и достойно (как это подобает, как должно) возблагодарим (за это) Господа».
Сам Господь говорит нам в Евангелии: “Я – Хлеб Живый, сшедший с Небес; ядущий Хлеб сей будет жить вовек” (Ин. 6, 51). Потому Святые Дары именуются в ектении Бессмертными и Животворящими, но в то же время и Страшными, потрясающими ум ангелов и человеков. Для жестового перевода этой ектении предлагается адаптированный перевод см. с.124 (Приложение 1).
В заключительной части литургии нас еще может заинтересовать возглас: «С миром изыдем».
Описание жестов «С миром изыдем». Этот возглас служил в древности знаком окончания литургии. Народ, отвечая: “ О Имени Господни” (то есть с Именем Божиим в душе, с миром Христовым в мысли и сердце, с Его благодатью), исходил из храма.
Вариант перевода: «С миром»- покой + Бог + жест, изображающий осенение сверху - см. с.34.
«Изыдем», т.е. выйдем, уйдем из храма, - показывается обычный традиционный жест. Артикуляция - С миром изыдем.