Жена имама Хасана-Аскари(а) почтенная Наргис - мать имама Времени(а) - родила ребёнка без всяких признаков беременности. Аллах скрыл это дело. Имам Махди(а) родился и никто об этом не знал. С самого рождения Имам(а) жил взаперти. Дом имама Хасана-Аскари(а) был буквально тюрьмой, так как находился в окружении солдат.
В доме имама Хасана(а) в одной из комнат сделали маленькое местечко, чтобы никто не был освёдомлен о рождении Имама(а). Итак, халифы полагали, что ребёнок не родился и приняли решение, также как и других, отравить Имама(а) и покончить с этим делом.
В один из дней Имама(а) отравили, но он ушел из жизни не сразу. Некоторое время он был болен, и в этом также заключалась своя мудрость.
Халифат думал, что всё, вопрос с родом ахли-бейт(а) заканчивается и решили открыть все двери Имама(а). Имама(а) больше никто не окружал и все могли свободно навещать его.
Посещая Имама(а), люди спрашивали его: «О имам, за кем нам следовать после тебя?» Своим избранным шиитам он говорил, что зайдите в эту комнату и увидите его там. Когда они входили к Имаму Махди(а), то видели, что это маленький ребенок. Он шёл в земной поклон и поднимал вверх палец единобожия, то есть поднимал вверх указательный палец - говорящий о свидетельстве единобожия Аллаха.
Имам Хасан-Аскари(а) завершил своё дело, показав шиитам за кем им следовать, и на этом ушел из жизни. После этого начинается период сокрытия Имама(а), в котором сейчас мы живем.
Всевышний Аллах сокрыл Имама(а) по причине того, чтобы сохранить ему жизнь. Имамам(а) задали вопрос: «Из-за чего Аллах сокрыл имама Махди(а)? Имамы(а) отвечали: У Аллаха есть установленный закон, существует порядок, традиция, что до тех пор, пока люди не будут ценить и отказываться, отвергать своих посланников, то Аллах непременно их забирает». Как и происходило в прошлом с прежними общинами, жившими до нас.
Имам Бакир(а) ответил: «Когда Аллах хочет наказать какую-то общину, то ниспосылает самую страшную беду», то есть забирает с их рук имама - руководителя. А жить без руководителя, своего правителя - это самое наихудшее, что можно пожелать какой-либо общине.
Вспомните про Али(а). В один из дней во сне он увидел Пророка(а). Его Светлость Али(а) рассказывает: «Я пожаловался Пророку(с): О, Посланник Аллаха, очень несправедливо, плохо обратились с нами. Причинили угнетение твоей дочери - Госпоже женщин миров». В общем, Али(а) перечисляет все эти события.
Пророк(с) ему ответил: «О Али, сделай плохое дуа по отношению к ним, чтобы их настигла беда. Али(а) поднял руки вверх и сделал такое дуа: О Аллах, забери меня от них. Пусть они останутся без имама, может быть, тогда они спасутся. Раз вы не желаете видеть нас, не хотите наше правление над вами. Раз уж мы достали вас, раз мы беспокоим. Если вы не можете жить с нашей справедливостью, то мы можем уйти».
Таким образом, после того, как ушел Имам Али(а), только тогда они поняли, что сделали.
Именно поэтому Аллах и забрал с наших рук Имама(а). Это стыд для нас, как для одной общины. Мухалифы, то есть люди противоречия, которые не соглашаются с нами, могут высказать нам: «Где ваш имам?».
Его выход из сокрытия, ускорение его прихода - зависит от нас.
Каким образом мы можем ускорить его приход? Тем, что будем следовать его религии, будем исполнять предписания. Мы должны распространять его религию, учение. В первую очередь, мы сами должны жить по его законам, очиститься и тем самым наставлять других.
Мы не можем так обратится к Имаму(а): «О имам, мы не можем следовать твоей религии, но мы хотим, чтобы ты пришёл и установил справедливость».
Ведь Имам(а) построит справедливое общество посредством религии. Поэтому мы должны полностью принять религию, чтобы тогда и пришел Имам(а). Нельзя представлять Имама(а) в стороне от религии.
Порой говорят, что Имам(а) угнетён больше, одинок, чем все остальные Имамы(а). Так и есть. Потому что Аллах дал ему самую продолжительную жизнь и все эти события, которые происходят - Имам(а) видел и видит своими глазами.
Мы думаем, что мы больше него обеспокоены за отсутствие Имама(а).
Но приведу такой пример. Представьте, что отец сидит в тюрьме. Знаете, что есть зеркала, которые видны с внутренней стороны, но не видны с внешней. И также с Имамом Махди(а) - он видит нас, но мы нет. Он видит, что его ребёнок падает, его притесняют и бьют. Ребёнок же говорит: «Если у меня был бы сейчас отец, то вы не смогли бы этого делать». А отец не может выйти оттуда и помочь ему.
Теперь подумайте. Кто больше сердиться, опечален и беспокоиться - отец или сын?
Сын плачет, терпит, и отец видит всё. Сын просит помощи у отца, но он не видит, что он смотрит на него и очень тревожится за него. Именно таково положение Имама(а). Мы единая община, мусульмане, и на нас лежит обязанность, как я и сказал, донести до людей истину, распространить его. Не заниматься лишь личным поклонением, но должны быть успешными и в обществе. Держась за руки, мы должны стараться в донесении нашей идеологии. Должны помочь другим в спасении всем, чем можем. Должны показать всем красоту этой религии. У кого есть возможность знаниями, в частности, молодые, старайтесь доносить людям познанием, разумом. Кто-то деньгами и т.д.
Личность Пророка Мухаммеда(с)
Для нас какое-то дело становится сложным, когда мы оглядываемся по сторонам и видим, что над нашей головой нет того, кто мог бы заботиться о нас, ухаживать за нами. У нас нет того человека, который был бы влюблен, любил нас, чтобы делился с нами своими бедами, трудностями. Мы ищем именно таких людей, которые были бы с нами, когда мы одиноки, чтобы пролили слёзы за наши горечи в жизни. И когда мы не видим такого человека, тогда мы впадаем в тоску, становимся одинокими, живём с разбитой душой - и это становится причиной нашего попадания в волнение и тревогу. И для того, чтобы уйти от одиночества, мы находим кого-нибудь, с кем хотим провести время, мы предаём себя этому человеку, так как боимся одиночества. Ибо каждый из нас хочет внимания и любви к себе. Но когда мы видим их безразличие, то попадаем в безнадежность и уныние.
Несмотря на то, что человек взрослеет, в нашей душе всё равно остаётся ребячество, малость лет в положительном значении. Потому что есть ребячество, или инфантильность, в отрицательном значении, когда человек спустя многие годы всё равно остаётся таким же ребёнком, ведёт себя не по своему возрасту. Однако я говорю о положительной черте этой характеристики человека.
Коран нам объясняет, что существует определённое количество взрослых, старших людей, которые являются нашими отцами, руководителями. Аллах говорит, что они всегда вместе с нами. Они любят нас. Очень сильно любят каждого своего ребенка. Просто мы ещё не уверовали в эту любовь к нам. Мы даже не думаем об их любви к нам.
Не думайте, что после того, как мы встали на ноги, мы уже не нуждаемся в родителях. Все мы, люди, всегда нуждаемся в заботе отца и матери, в их уходе за нами. Это чувство нашего естества (фитрат). И мы в этом нуждаемся не только в определённый период времени, а до самого конца жизни. Пока мы не уйдем из жизни, нам необходимо наставление кого-то из старших. Мы взрослеем, выходим из детства и думаем, что мы больше не нуждаемся в родителях, мы думаем, что нам больше не нужен присмотр родителей за нами. Но на самом деле не так.
Человек всегда ищет какого-то наставника, кто следил бы за ним, и из-за того, что он не находит такого человека, он попадает в беспокойство. Человек попадает в проблемы.
Коран нам объясняет, что нашим отцом является Пророк(с). Да, верно, что в Коране есть такой аят: «Ма’ канэ аба ахадин мир риджаликум.» (Он не является отцом каждого из вас.) Но эта другая тема. В Коране идёт речь о биологическом отце. Однако я не хочу касаться этого вопроса, так как у этого аята есть свой комментарий. Философия Корана такова, что приближенные во главе с Пророком(с) - являются нашими отцами. Не только ребенок не может жить без своего отца, но и раб, то есть человек, – не может существовать без своего отца, без опекуна. Аллах объясняет нам, что Пророк(с) - отец всех пророков, всех посланников, он старшина всего человечества. Да, верно, что Пророк(с) самый последний из всех предыдущих посланников, но он является духовным отцом. Он самый первый созданный, самое первое творение Аллаха.
В качестве примера от Пророка Сулеймана(а) есть одно дуа, которое есть и у других пророков. Он обращается к Пророку(с) как к истине, действительности, по причине того, что Пророк(с) самое первое творение, первый нур, хоть Пророк(с) биологически, физически ещё не создан был. Пророк Сулейман(а) говорит: «О, великий дух, посредством тебя Аллах отправляет нам своё послание, откровение. О, величественная душа, именно ты облегчаешь нам понимание слов Аллаха.»
Все пророки делают тавассуль духу Пророка(с). Все они направляются к Аллаху через Пророка(с), посредством него приближаются ко Всевышнему. Этот дух создан прежде Адама(а).
Принимайте Пророка(с) с этого дня для себя как отца. Не просто как генетического отца, а принимайте его как хакикат (истину), факт, реальность. Он отец всех Его приближенных, всех Его рабов.
Пророк(с) сказал: «Ана ва алиййунн хазихиль умма.» (Али и я – отцы всей уммы.) Пророк(с) сказал это не просто так, не для примера. Пророк разъясняет всем истину – он и Али - наши отцы. Пророк(с) является самым милостивым, самым любящим отцом. Многие являются отцами, но никто не может любить своих детей, как Пророк(с). Это даже несравнимо с нашей любовью к своим детям.
Каждый день Пророк(с) смотрит на наши деяния. Может зародиться вопрос: как он смотрит на всех сразу? Поймите, что он истина, он охватывает всю планету земля, всё существующее. Его душа настолько великая и величественная, что в него могут вместиться все сразу. У него есть такая способность. Он необычный человек. Каждый день он смотрит на наши деяния, и это не просто какое-то обычное наблюдение, будто ему безразлично, всего лишь пришёл, посмотрел и ушёл. Каждое его наблюдение наших деяний оказывает на него влияние. Он всегда делает дуа за каждого. Он не просто смотрит, ему интересно, что же мы сделали. И также он не смотрит из-за того, что это его обязанность и что он вынужден смотреть.
Почему Аллах показывает ему наши деяния каждый день? Потому что он беспокоится за нас, Аллах ему показывает, чтобы он успокоился. Его сердце не выдержало бы, если бы он не видел наши деяния, потому что он любит всех нас. Я имею в виду, что сердце у него не такое, которое у нас. Он всегда смотрит на нас, он живет нашим настроем, нашим духовным состоянием. Он всегда интересуется нами, он всегда беспокоен из-за нас, любит нас, и он больше всех желает нашего спасения. Он свидетель нашим деяниям.
Аллах говорит: «Гульималю. (Скажи, делайте благие деяния). Фа сарайаллах амалакум ва расулу. (Аллах видит ваши деяния и посланник.) Валь муминун. (И верующие.)» Под верующими имеются в виду имамы. Все они свидетели наших деяний.
Пусть каждый задаст себе вопрос и ответит на него искренне: вы живете вместе с Пророком(с), чувствуете его? Нет, не чувствуем. Мы не ощущаем на себе тёплое дыхание Святого Пророка(с). Мы должны чувствовать и знать, что Пророк(с) всегда с нами, а не только на таких маджлисах (мероприятиях).
Мы должны ценить Пророка(с), чтобы познать Аллаха, приблизиться к нему. Не узнав эти качества Пророка(с), мы не сможем быть ближе к Аллаху. Мы настолько ценим Пророка(с), что держим 40 дней траура за имама Хусейна(а). Это именно из-за того, что мы так высоко ценим Пророка(с). Кровь имама Хусейна(а) поэтому дорога, так как Имам Хусейн(а) связан с Пророком(с), у него есть соответствие с посланником Аллаха(с). Кровь имама Хусейна(а) была отдана на пути Пророка(с), ради религии. Ради Пророка(с) Имам Хусейн(а) отдал себя, свою семью в жертву. Для нас так значим Пророк(с)! Имам Хусейн(а) и весь ахли-бейт(а) сами так говорили: «Наше уважение, почтение к ахли-бейту(а) - всё из-за Пророка(с).»
В день Ашура имам Хусейн говорил врагам: «Вы знаете, что я сын вашего пророка?» Имам Хусейн(а) напоминал им про пророка(с), что он на его пути идёт становиться шахидом.
Даже в тот момент, когда Шимр собирается отделить голову от тела имама(а), он говорит ему: «Ты знаешь, что я сын пророка?» То есть сама Ашура - это слово о Пророке(с), Ашура то и дело есть, что говорит о Пророке(с).
Мы потому так сильно скорбим по имаму Хусейну(а), что он сын Пророка(с), его верный сын. Он Худжат (довод) Аллаха на земле, ибо у него есть соответствие Пророку(с), он проповедник и имам религии Пророка(с) - именно из-за всего этого мы придаём ценность, значимость имаму Хусейну(а). Он является частью Пророка(с) - его плотью.
Нам сказано, чтобы, когда говорится имя Пророка(с), мы громким голосом произносили ему салават (благословение), поминали его таким образом. Это для того, чтобы все вокруг знали нашу любовь и привязанность к Пророку(с).
Все знают про суджуд ас-саху, то есть некоторые случаи, когда после молитвы необходимо совершить два земных поклона, вызванных ошибкой молитве. Так вот, один учёный сказал, что тем самым мы просим прощения у Пророка(с), за то, что неправильно выполнили молитву, ошиблись в ней - ведь когда мы идём в саджда, тогда говорим: «Бисмилляхи уа билляхи ас-саламу аляйкя ай-йухан-набиййу уа рахматуллахи уа баракатух.» (С именем Аллаха. Мир тебе, о, Пророк, милость Аллаха и Его благословение.)
Аллах весь этот мир сделал таким, чтобы Пророк смотрел и видел всё происходящее. Его имя основная - часть молитвы; если его имя не будет произнесено, то намаз недействителен. Вы когда-нибудь думали над этим?
При окончании намаза, в ташаххуде, необходимо засвидетельствовать пророческую миссию Мухаммада(с), чтобы молитва была верной. После этого должны ниспослать салават. Даже суннитский учёный имам аш-Шафии говорит, что без произношения ему салавата намаз не будет принят. И когда заканчиваем молитву, мы приветствуем его, говоря: «Ас-саламу аляйкя ай-йухан-набиййу уа рахматуллахи уа баракатух.»
То есть, все части молитвы: поясной поклон (руку), земной поклон (саджда) - все они завершаются, дополняются произношением приветствия Пророку(с).
Все части молитвы для того, чтобы мы смогли удостоится приветствия ему, познать это. Чтобы тем самым мы приблизились к Пророку(с), а посредством него приблизились к Всевышнему Аллаху.
Запомните, братья и сестры, верить в Аллаха не такое уж и трудное дело, для этого не нужно много чего делать, так как вера в Аллаха, Творца - это естественное чувство, потому что это вложено в нас изначально - фитри.
Даже сам Аллах не так и много говорит о Себе в Коране, про Своё существование не приводит множество доказательств.
Коран даже говорит, что если спросить и многобожников о том, кто их Господь они тоже ответят: «Ли ягунаАллах.» («Аллах наш Господь.») Многобожники поклонялись хоть и идолам, но они преследовали цель приближения к Аллаху посредством этого камня.
Вот труднее является оказать почтение, уважение к Пророку(с) после того, как уверовал в Аллаха.
Просто поинтересуйтесь, сблизьтесь с Кораном и посмотрите на прошлые уммы (общины), их война была с Аллахом или с пророками?
Все они не подчинялись посланникам Аллаха, говорили им: «Кто вы такие? Без вас мы уверуем в Аллаха, мы не принимаем вас, вы такие же люди, как и мы.»
Поэтому Аллах говорит в Коране: «Атийуллах ва атийуррасуль, (Подчиняйтесь Аллаху и Его посланнику) ва улуль амри минкум. (И обладателям власти среди вас - то есть имамам.)» Именно после подчинения им, становится ясным, насколько мы уверовали, подчинились Аллаху.
Пророк - это творение, которое в образе человека, и он приказывает нам. Однако смогли принять его многие внешне, на словах приняли его, но в деле не подчинились его приказам.
Коран говорит: «Если вы будете не уважительны к нему, то все ваши дела аннулируются, религия покинет вас.» Не думайте, что дело закончилось на совершении намаза, держании поста, также необходимо почтение Пророку(с).
Аллах говорит, что тот, кто даже на миг усомнится в его словах, приказах, то у этого человека нет веры (имана), сколько бы этот человек не поклонялся. Всё испытывается, экзаменуется Пророком(с), на основе его становится ясным, уверовал ты или нет.
Хвала Аллаху, мы приняли его, но до конца ли, полностью ли мы уверовали в него, что он смотрит на нас, видит? В какое качество мы должны особенно поверить? Это касается нас всех.
Знаете, да, мы уверовали в Пророка(с), но мы не уверовали в его одно качество, особенность - это его милость, великодушие и любовь по отношению к нам. Я хочу, чтобы каждый уверовал в эту особенность, это очень важно. Если мы всей душой уверуем, то наша жизнь станет лучше и будет течь в удовольствии.
Просто мы не верим, что он нас любит, клянусь, мы не верим в это. Если бы уверовали, то изменились бы. Мы никак не можем поверить, что он настолько нас любит. Такую любовь и отношение к нам мы в жизни ни от кого не видели и не чувствовали. Сколько бы об этом не говорили, мы не можем в это поверить, представить, что такой великий человек создан для нас, делает все ради нас, от любви к нам. Вся его любовь, милость - все для нас.
Это очень известный аят, возможно, многие знают его наизусть: «Лякад джаа-акум расулюм-мин анфусикум.» (К вам, из числа вас же был отправлен пророк.) Теперь смотрите, как Аллах прославляет Своего Пророка(с). Аллах хочет, чтобы мы принимали не только его пророчество, миссию, чтобы мы не ограничивались на том, что скажем: «Такой-то является пророком.» Этого недостаточно.
Аллах знакомит его с нам, прославляет: «Азизун а'лейхи ма аниттум. (То, что сложно для вас - тяжело ему, очень трудно, горько для него.)» Когда вы обеспокоены, то он ещё сильнее беспокоен. Из тех, кто сейчас читает это - кто из вас уверовал в это? Пусть каждый искренне скажет самому себе. Кто из вас уверовал в это? Это слова Корана, самое достоверные и правдивые, дальше некуда. Привожу вам аят: «Азизун а'лейхи ма аниттум. (Он очень тревожится за вас.)» Знает ли кто-нибудь из вас, что когда вы болеете, он очень обеспокоен этим. Он раньше нас тревожен за это. Когда у вас проблемы, сложности - уверовал ли кто-нибудь, что он тоже беспокоен?
Возможно, что я преувеличиваю это, но нет, я говорю реальность. Да и если говорить о его истинности, то в этом слова бессильны, наоборот, сколько бы я не рассказывал, всё равно мало. Я не преувеличиваю. Он самый величественный дух, он любит нас. Он радуется с нами и скорбит по нам.
Однажды некий человек сказал имаму Али(а), что ему плохо. Али(а) спросил: «Что случилось с тобой?» Он ответил: «Я болен.» И Али(а) сказал: «Прежде чем болеете вы, болеем мы. Мы это чувствую на нашем теле, плоти.»
Некоторые говорят: «Ведь есть сотни тысяч человек его любящих, и кто-то их них болен, а кто-то здоров и счастлив.» Отвечу так: например, когда у отца много детей и одному из них весело, другому грустно, отец одного с улыбкой встречает, а за второго переживает. Также и Пророк(с). Их душа очень большая, она очень великая, огромная, и они одновременно могут сразу переживать за кого-то, а за другого радоваться. Именно поэтому они отличны от всех.
А теперь, если Али(а) такой, то Пророк(с) выше или Али(а)?
Смотрите, как отвечает Али(а), он говорит Пророку(с): «Я один раб из числа его рабов, последователей.»
Имам Бакир(а) в мечети Медины видит своих последователей, как они собраны все вместе, останавливается и смотрит на них с любовью. Приветствуется с ними, и они ему отвечают, и он говорит: «Валлахи…» То есть клянется Аллахом. Он это произносит от того, что не может скрыть свою любовь к ним. Дальше имам(а) продолжает: «Ля ухиббу рихакум. (Мы любим запах ваших тел.) Ва арвахакум. (Любим ваши души, влюблены вас.)»
Имам Бакир(а) выше или Пророк(с)?
Разве есть кто-то выше Пророка(с)?
Каковы они при жизни, таковы они и после смерти. И сейчас их внимание на нас.
«Азизун а'лейхи ма аниттум.» - плохо вам - плохо ему, проблемы у вас - беспокоится он тоже.
Будьте такими: например, кто-то вас побеспокоил, обратитесь к Пророку(с) и скажите: «О, посланник Аллаха(с), я простил его, не нужно беспокоиться.» Это всё реальность существующего мира.
Смотрите, что говорит дальше Аллах: «Харисун аля'йкум.» (Он ревнует вас.) Слово «ревность» - плохое слово и качество. В любом месте, значении и смысле – Харис - ревность - это плохо, но кроме одного. Все знают, что такое ревность, например, говорят, что вот такой-то испытывает ревность к мирскому и т.п. Но Аллах использовал это слово в положительном значении в единственном возможном случае - это любовь его аулийа (приближённых, друзей - то есть посланников) к нам. Их любовь настолько сильная, что Аллах именно это слово использовал. Какое слово должен сказать Аллах, чтобы наконец нас убедить в этом?
Настолько ли мы хорошие люди, что Пророк(с) любит нас? Ответ таков: не обязательно быть хорошим, чтобы Пророк(с) полюбил нас. Быть праведным, хорошим для того, чтобы эту любовь делать ещё больше, увеличивать. Но он также любит и грешников.
Теперь я задам вам вопрос: вот те аяты, которые я вам прочитал, они относились к верующим людям или нет, то есть верующих ли он столько любит?
На самом деле нет, становится ясно, что он это говорил про многобожников (многобожников). Представьте, это он только такой милосердный к неверующим, грешникам - азизун а'лейхи ма аниттум харисун аля'йкум.
Потому что после этого он говорит: «Биль муминина рауфур-рахим.» (К верующим же, он кроток (мягок, добродушный), милостивый.»
То есть, переходя к верующим говорит: «Рауфур-рахим.» Эти слова невозможно перевести на наш язык, то есть для верующих он отдаёт самого себя, жертвует ради них. К верующим у него особая любовь.
Пророк(с) довёл дело того, то есть настолько желал спасения каждого человека, тогда Аллах сказал, что если ты даже будешь просить прощения для многобожников, то Я всё равно не приму, не прощу их.
Не делайте из этого такой вывод, что якобы Пророк(с) был милосерднее, милостивее, чем Аллах. Нет, конечно, это другой вопрос, потому что Аллах знает намного больше Пророка(с).
Существую такой хадис: «Мы питаемся перед его глазами, на его виду.» То есть Аллах из-за него даёт нам пропитание, по его причине мы существуем.
Всё творение - это его милостыня (садака). Все должны ему за своё существование.
«Лауляк ляма халактуль афлак. – Если бы не ты, то Я ничего и никого не сотворил бы.»
Он сам говорит: «Аввалю ма халягааллаху нури.» (Первое, что сотворил Аллах, является мой нур (свет).)
Философы именуют это как «акли кулль» - всеобщий разум или первый разум, не буду разъяснять это.
Из его нура появились Али(а), Фатима(с.а), пророки, ангелы и все мы. Всё творение - часть его тела(плоти). Чувствуем ли мы себя частью плоти Пророка(с)?
Сотворение Аллаха не таково, что одного Он создал в одном месте, другого в другом и т.д. Создание Аллаха подобно льющейся воде. Он создал Пророка(с), и уже от него пошли все остальные, то есть всё живое является его составляющей частью.
Некоторые построили отношение с Пророком(с) именно таким образом, что он для них не является всего лишь прошедшим, то есть человеком, который прожил 1400 лет тому назад, и на этом всё. Пророк(с) для них является отцом. Он для них человек, который каждый день с ними живёт, дышит, и они будто ощущают его. Такие люди образовали связь Пророком(с), являются его частью.
Для некоторых людей Пророк(с) является великой личностью. Эти люди уверовали в него и говорят, что он был послан 1400 лет назад, чтобы проповедовать религию и, сделав своё дело, он ушёл, и на этом наша связь с ним прекратилась. Множество тех, кто размышляет именно так.
Как мы видим, итог именно вот такого взгляда, такой веры в Пророка(с), в его пророчество таков, что они режут людям головы, не дают всем спокойно жить. Именно они и не уверовали в Пророка(с), что он живой и он с ними. Они думают, что он выполнил свою миссию и закончил на этом, и уже нет нужды проявлять почтение его могиле, его самому, его семейству. Именно то, что они так считают, что это был один обычный человек, пришёл, проповедовал то, что ему было обязано и на этом ушёл из жизни, мы больше не имеем никакого отношения к нему. Именно эти люди оставили Пророка(с) и говорят, что они являются рабами Аллаха, и сами знают, что им делать, он уже им не нужен. Результат этой религии - они кричат «Аллаху Акбар» и режут голову всем подряд: детям, взрослым. Они превратили религию в океан крови. Видите, какое зверство они совершают? В детском саде они убили сотню детей, при этом произнося имя Аллаха… Я не знаю, как назвать это зверство. Может ли быть ещё более хуже низости, преступления и ничтожности? Это всё последствие того, что они не принесли веру в Пророка(с) в том смысле, что они не чувствуют, не ощущают Пророка(с) как живого, как такого, что он видит их, следит за ними и что он с ними. Для них Пророк(с) всего лишь история. Таким образом, верить в Аллаха не является достаточным, также нужно видеть и Его посланника вместе с собою.
В хадисах говорится, чтобы мы произносили благословение. Аятолла Бехджат говорит: «Я удивляюсь тому, почему люди не произносят салават, не берут салават как тавассуль(посредство), когда у них возникают сложности, проблемы? Если какой-то другой зикр, чтобы исполнились ваши мольбы, разрешились ваши трудности? Произносите много салаватов Пророку(с) и даже ничего не нужно просить у Аллаха – Он сам решить все ваши заботы, сложности.»
Да, конечно, есть исключения, что сам Аллах желает, чтобы мы попали в трудности, однако такое происходит очень редко. Но если мы на самом деле уверуем в Пророка(с), произнося: «Посланник Аллаха, ведь ты же заботишься о нас, ты горюешь по нам, ты сам попроси у Аллаха.» И в результате салавата Аллах помогает тебе в твоём деле.
Почему так много наград тому, кто будет произносить салават? Потому что тем самым мы отвечаем на его любовь, показываем свою привязанность к нему. Сильнее его любви к нам является только любовь Аллаха. Сам же он является самым сильным представлением, воплощением любви Аллаха. Поэтому и говорится, чтобы благословляли его, чтобы тем самым ответить на эту любовь. Покажи свою культуру, воспитанность, ибо в любое время его взгляд на тебе. Поэтому мы обязаны громко произносить салават, объявили об этой любви к Пророку(с), чтобы это оказало влияние всем остальным. Некоторые говорят, что держат эту любовь при себе, поэтому, нет нужды показывать это среди других. Но, нет, эта та любовь, которую нужно показать на внешности. Аллах говорит в Коране: «Инналь маваддата филь курба.» (Покажи, вытащи наружу, не храни в своей души.) Бить по груди является признаком мавадда – то есть показом этой любви. Мавадда – это не та любовь, которая остаётся при тебе самом, и об этом никто не знает, а наоборот, нужно выражать, воспроизводить эту любовь действиями. Представление, отображение любви арабы именуют маваддой.
«Лякад джаа-акум расулюм-мин анфусикум Азизун а'лейхи ма аниттум Харисун аля'йкум биль муминина рауфур-рахим.»
Как он был добр к неверующим? Его обкидывают камнями, от него льётся кровь, ему разбили лоб, сломали зуб, и он сам знает, что нет любимее раба, чем он, потому что они могут обрести гнев Аллаха. Его упрекают, критикуют, но он забыл о своих заботах, забыл про себя и в это время говорит: “О, Аллах, они не понимают, что делают, не наказывай их. Вдруг, разгневаешься из-за меня, но не надо, наставь их на истинный путь, они не знают, что делают. Я прощаю их и Ты прости.” Вот такой у нас Пророк(с). Разве мы представляем его таким?
Угнетением по отношению к Пророку(с) есть то, что люди его времени не познали его. Ему доставили очень много трудностей, его много тревожили. Аллах же на это в суре “Тауба” говорит: «Фа ин таваллу фагуль хасбиАллах.» (Призывай их, иди за ним, а если они отвернуться от тебя, не примут, то не осуждай их, а скажи - фагуль хасбиАллах – мне достаточно Аллаха.) Ничего страшного, что вы отвернулись от меня, но у меня есть Аллах, и мне Его хватит.
Фатима-Захра(с.а) является пассажиром, путешественницей этой же дороги, по которой прошёл Пророк(с). Она первый шахид на его пути. После смерти Пророка(с) она сделала в мечети хутбу и доказала свою правоту. Все были слабы пред Фатимой(с.а), потому что были беспомощны пред словами Аллаха и Пророка(с). В итоге, она сказала: «Хорошо, как вы решите, так и будет.» Она подняла глаза и посмотрела вокруг, и увидела, что никто не был готов помочь ей, пойти за ней. Она вернулась домой в очень плохом и грустном состоянии. Плача, она сказала Али(а): «О, сын Абу Талиба, люди опозорили меня сегодня, они отвернулись от меня.» Тогда Али(а) сказал: «О, Фатима, не желай им от Аллаха несчастья, бед, а скажи: фагуль хасбиАллах (мне достаточно Аллаха).»
Фатима(с.а) – первая жертва на пути посланника Аллаха(с). Дверь её дома напрямую открывалась в мечеть, но она обошла дом и зашла с главной двери, потому что её походка напоминала Пророка(с). Тогда все удивились, будто сам Пророк(с) идёт. Она зашла оттуда, чтобы напомнить им о Пророке(с). Весь Ахли-бейт(а) были жертвой за него. Али(а), Хасан(а), Хусейн(а) и все имамы(а) считали это гордостью, честью для себя. Все наши траурные церемонии – всё из-за Пророка(с), всё проводится по нему, всё в честь него.
Порой, нам говорят, что мы даже не поминаем Пророка(с), в то время как мы все 40 дней, начиная с Мухаррама и по месяц Сафар, скорбим по Пророку(с), так как у них есть связь с Пророком(с). Для нас все являются любимы, так как являются шахидами на пути Пророка(с). Мы сравниваем нрав людей с Пророком(с). Мы смотрим на сподвижников, и кто был покорен ему, то он наш господин, свет наших очей. Из-за его почтения мы уважаем, почитаем других. Наверное, и это не случайно, что после того, как 40 дней мы скорбим в годовщину Имама Хусейна(а), уже после идёт месяц Сафар – годовщина Пророка(с). Потому что в делах Аллаха не бывает случайностей. Мы должны 40 дней проводить траур, очищаться, чтобы тем самым быть готовым к трауру Пророка(с). Аллах подготавливает во все эти дни, чтобы мы духовно смогли принять смерть Его самого любимого Пророка(с).