ТРИ СОВЕТА - ЗАДАЧИ - НА БЛИЖАЙЩИЕ ДНИ




ПОСЛАНИЕ СВЯТЕЙШЕГО ОТЦА ФРАНЦИСКА НА ВЕЛИКИЙ ПОСТ 2017 ГОДА

 

Слово ― это дар. Другой ― это дар

Дорогие братья и сестры,

Великий пост ― это новое начало, дорога, ведущая к надежной цели: Пасхе Воскресения, победе Христа над смертью. И как всегда в это время звучит настойчивый призыв к обращению: христианин призван обратиться к Богу «всем сердцем своим» (Иоиль 2, 12), для того, чтобы не довольствоваться посредственной жизнью, но возрастать в дружбе с Господом. Иисус ― это верный друг, который никогда не покидает нас, поскольку, даже когда мы грешим, Он терпеливо ждёт нашего возвращения к Нему, и этим ожиданием выражает Свое желание простить нас (ср. Проповедь на Св. Мессе, 8 января 2016 года).

Великий пост ― это благоприятное время для того, чтобы сделать духовную жизнь более интенсивной посредством тех средств освящения, которые предлагает нам Церковь: поста, молитвы и милостыни. В основе же всего лежит Слово Божие; в это время мы призваны слушать его и размышлять над ним с большим усердием. Я хотел бы здесь особым образом остановиться на Притче о богаче и бедном Лазаре (Лк 16, 19-31). Пусть нас вдохновит нас эта столь значимая история, дающая нам ключ к пониманию того, как следует действовать, чтобы достичь истинного счастья и вечной жизни, и побуждающая нас к искреннему обращению.

 

1. Другой ― это дар

Притча начинается с представления двух её главных героев, но именно бедняк описан более подробно: он находится в отчаянном положении и не имеет сил, чтобы его улучшить, он лежит у дверей богача и ест крохи, которые падают с его стола, все его тело покрыто язвами и собаки приходят, чтобы облизывать их (ср. стт. 20-21). Перед нами, таким образом, предстает мрачная картина человеческой деградации и унижения.

Еще больший драматизм этой сцене придает тот факт, что бедняка зовут Лазарем: это имя содержит в себе обещание, потому что буквально означает «Бог помогает». Таким образом, этот персонаж не остается анонимным, у него есть конкретные черты и он предстает перед нами как индивидуум со своей личной историей. Если для богача он как будто невидим, то для нас он становится заметным и почти знакомым, он обретает лицо; и, тем самым, становится даром, бесценным сокровищем, существом, желанным и любимым Богом, о котором Бог помнит, даже если его конкретная ситуация ― это ситуация «человеческих отбросов» (ср. Проповедь на Св. Мессе, 8 января 2016 года).

Лазарь учит нас тому, что другой ― это дар. Правильные отношения с людьми заключаются в том, чтобы с благодарностью признавать их ценность. Даже бедняк у дверей богача ― это не досадная помеха, но призыв обратиться и изменить свою жизнь. Первый вызов, который обращает к нам эта притча, ― открыть двери нашего сердца другому, потому что каждый человек ― это дар, будь то наш близкий или незнакомый бедняк. Великий пост ― это время благоприятное, чтобы открыть двери всем нуждающимся и узнать в нём или в ней лик Христа. Каждый из нас встречает их на своем пути. Каждая жизнь, которую мы встречаем, ― это дар, достойный признания, уважения и любви. Слово Божье помогает нам открыть глаза, чтобы принять жизнь и полюбить её, в особенности когда она слаба. Но для этого нужно всерьез отнестись также и к тому, что Евангелие говорит нам о богаче.

 

Грех ослепляет нас

Притча беспощадно показывает нам противоречивую ситуацию, в которой находится богатый человек (ср. ст. 19). Этот персонаж, в отличие от бедного Лазаря, не имеет имени, он определяется только как «богач». Его богатство проявляется в подчеркнуто роскошной одежде. Порфира [то есть пурпурная ткань] ценилась очень дорого, больше серебра и золота, поэтому носить ее было позволительно лишь божеству (ср. Иер 10, 9) или царю (ср. Суд 8, 26). Виссон ― это особая ткань, которая придавала тому, кто ее носил, почти священный характер. Таким образом, богатство этого человека является вызывающим, тем более, что он ежедневно и привычно выставляет его напоказ: «Каждый день пиршествовал блистательно» (ст. 19). В нем мы драматическим образом видим коррупцию греха, которая проявляется в три этапа: любви к деньгам, тщеславии и гордости (ср. Проповедь на Св. Мессе, 20 сентября 2013 года).

Апостол Павел говорит, что «сребролюбие есть корень всех зол» (1 Тим 6, 10). Оно является главной причиной коррупции и источником зависти, ссор и подозрений. Деньги могут обрести такую власть над нами, что станут жестоким идолом (ср. Апостольское обращение Evangelii Gaudium, 55). Вместо того, чтобы быть инструментом, служащим нам, чтобы делать добро и проявлять солидарность с другими, деньги могут поработить нас и весь мир логике эгоизма, которая не оставляет места любви и препятствует миру.

Притча показывает нам, что жадность богача делает его тщеславным. Его личность реализуется во внешности, в том, чтобы позволить другим видеть лишь то, что он сам желает показать. Однако внешность лишь маскирует внутреннюю пустоту. Его жизнь ― в плену внешнего, самого поверхностного и эфемерного измерения существования (ср. там же, 62).

Низшая ступень этого морального разложения ― гордость. Богач одевается, как подобает царю, он изображает из себя бога, забывая о том, что он простой смертный. Для человека, развращенного любовью к богатству, не существует никого, кроме самого себя, и потому он просто не замечает окружающих его людей. Результатом привязанности к деньгам становится своего рода слепота: богатый не видит бедного ― голодного, покрытого язвами, униженного.

Глядя на этого персонажа, мы понимаем, почему Евангелие так ясно осуждает любовь к деньгам: «Никто не может служить двум господам: ибо или одного будет ненавидеть, а другого любить; или одному станет усердствовать, а о другом нерадеть. Не можете служить Богу и маммоне» (Мф 6, 24).

 

3. Слово ― это дар

Евангельская история о богаче и Лазаре помогает нам хорошо подготовиться к наступающей Пасхе. Литургия Пепельной среды приглашает нас драматичным образом пережить опыт, подобный тому, который переживает богач. Священник, возлагая пепел на головы верных, повторяет слова: «Помни, человек, что Ты прах и в прах возвратишься ». И действительно, богач и бедняк умирают, и основная часть притчи происходит в посмертном бытии. Оба персонажа вдруг обнаруживают, что «мы ничего не принесли в мир; явно, что ничего не можем и вынести из него » (1 Тим 6, 7).

Нашему взгляду открывается посмертное существование, где происходит длинный диалог между богачом и Авраамом, которого он называет «отцом» (Лк 16, 24.27), показывая тем самым, что считает себя частью Божьего народа. Это обстоятельство делает его жизнь еще более противоречивой, потому что до сих пор ничего не говорилось о его отношениях с Богом. На самом деле, в его жизни не было места для Бога, поскольку его единственным богом был он сам.

Только в посмертных муках богач признаёт Лазаря и хочет, чтобы бедняк облегчил его страдания, дав ему немного воды. Богач просит Лазаря о том же, что сам когда-то мог бы сделать для него, но никогда не сделал. Авраам, однако, объясняет: «Ты получил уже доброе твое в жизни твоей, а Лазарь ― злое; ныне же он здесь утешается, а ты страдаешь» (ст. 25). На том свете восстанавливается определенное равновесие, и зло, пережитое в жизни, уравновешивается благом.

Притча продолжается, и в ней есть важная весть для всех христиан. Богач, чьи братья всё еще живы, просит Авраама послать Лазаря, чтобы предостеречь их; но Авраам отвечает: «У них есть Моисей и пророки; пусть слушают их» (ст. 29). И в ответ на возражения богача добавляет: «Если Моисея и пророков не слушают, то если бы кто и из мертвых воскрес, не поверят» (ст. 31).

Таким образом обнаруживается настоящая проблема богача: корень зла в его жизни ― отказ от того, чтобы слушать Слово Божье; это привело к тому, что он больше не любит Бога и, как результат, презирает своего ближнего. Слово Божье ― это живая сила, способная побудить сердца людей к обращению и вновь направить человека к Богу. Если же мы закрываем наши сердца для этого дара Бога, говорящего с нами, мы закрываем сердца и для дара нашего брата.

Дорогие братья и сестры, Великий пост ― это благоприятное время, чтобы обновиться, встречаясь с живым Христом в Его Слове, в Таинствах и в наших ближних. Господь, который в течение сорока дней пребывал в пустыне и победил соблазны Искусителя, показывает нам путь, которым нам надлежит следовать. Святой Дух да направляет нас, чтобы совершив подлинный путь обращения, мы вновь открыли для себя дар Слова Божьего, очистились от греха, который нас ослепляет, и служили Христу, присутствующему в нуждающихся братьях. Я призываю всех верных к тому, чтобы это духовное обновление проявилось в участии в различных великопостных начинаниях, посредством которых множество церковных организаций в разных частях мира содействуют возрастанию культуры встречи внутри единой человеческой семьи. Будем молиться друг о друге, чтобы, участвуя в победе Христа, мы открыли наши двери для слабых и бедных. Тогда мы сможем жить в полноте пасхальной радости и свидетельствовать о ней.

 

Из Ватикана, 18 октября 2016 года

В Праздник святого евангелиста Луки

 

Франциск

Перевод: Информационная служба Архиепархии Божией Матери в Москве

 

++++++++++++++++++

ТРИ СОВЕТА - ЗАДАЧИ - НА БЛИЖАЙЩИЕ ДНИ

 

До начала Великого поста разные журналы интересуются особым видом кулинарии. На их страницах много о том, как вкусно поесть в постные дни перед Пасхой. Конечно, принцип, что в дни нельзя употреблять определенных видов продуктов, в них соблюдается. О, как манят читателей цветные фотографии постных блюд в журналах! О, как течет слюна во рту во время их осмотра! О, как спонтанно появляется внутри потребителя неугасимое и чувство аппетита. Не отражается ли в этом постоянно нарастающий в потребительском обществе культ еды и умело спрятанный лозунг: «люди даже в дни Великого поста можно вкусно поесть!»? Тем временем ученикам Христа надо тщательно подражать примеру Христа в пустыне, Гефсиманском саду и на Голгофе.

Дорогие, Церковь не против еды, а против ее культа! При этом жалко, что во многих публичных СМИ появляются лишь изредка истинно христианские советы о проведении Великого поста, основа которых - учение Христа – Евангелие, мудрость святых отцов Церкви, а также собственный опыт жизни.

В принципе дни Великого поста являются сознательным и добровольным вхождением чад Католической Церкви на путь углубления покаяния и веры. Но с какой целю? Мы, католики, хотим в конце Великого поста заново воскреснуть с Христом для новой жизни. Такая обновленная молитвой, постом и благотворительностью жизнь углубляет нашу связь с Воскресшим Господом и усугубляет желание вполне погрузиться в тайне Его смерти и воскресения.

Почему Церковь советует за Христом соблюдать в дни Великого поста молитву, пост и благотворительность (милостынь)? Давайте подумать об этом. Постарайтесь понимать их как три задачи на ближайшие дни.

Когда молишься, ты говоришь с Богом о своей жизни, а твоя душа слышит Его бесценные указания. Во время молитвы ты являешься живым знаком СТОП ДЛЯ ЖИЗНИ БЕЗ БОГА, СТОП ДЛЯ РАВНОДУШИЯ К БОГУ, СТОП ДЛЯ ЗАБВЕНИЯ О БОГЕ! Как много зла вытекло из-за этого, что люди отлучились от Бога и выступают против Него. История мира и наша собственная жизнь подтверждает это. «Если нет Бога, все разрешено» говорил Достоевский. Молитвой люди преодолевают соблазн атеизма, непослушания воле Божьей, сохраняют себя от произвола, последствия которого не предсказуемые! Жизнь без молитвы есть как день без света. Благодаря ее присутствию, в грешном мраке души человека появляется Божий свет. Он побеждает тьму греха. Кто силен этим светом успешно борется со злом и побеждает его наподобие Христа, искушаемого в пустыне, Гефсиманском саду и на Голгофе. В этих местах Он беседовал сердечно с Отцом о том, как победить зло в мире, как научить каждого человека побеждать зло. Чтобы наша молитва отражала Его молитву, нам надо созерцать соответствующие тексты Библии. Конечно, это требует времени. Поэтому иногда надо отказаться от привычного уже сидения часами у телевизора или компьютера, чтобы в Святом Писании открыть для себя смысл жизни и ценность борьбы с любым грехом и пороком.

 

Второй задачей является пост, пост ради Христа и спасения через Него и с Ним. Кстати, христианский пост – не диета ради похудения. Когда постишься, как Христос в пустыне, ты являешься ЗНАКОМ СТОП ДИАВОЛУ, который ради пробуждения в тебе страстей, готов камни превратить в хлеб, манить тебя властью и роскошами жизни под в его компании. Пост - сознательное и добровольное воздержание от удовольствия сытно есть вкусную, богатую пищу, доказать себе, что ты владеешь телом, не его похоти! Необузданные страсти и похоти – причина многих грехов. Благодаря посту дух побеждает врага в нашем теле. Освобожденный от него человек способен идти за Христом в дом Небесного Отца, чтобы жить вечно. Человек, в душе которого ЗНАК СТОП ДИАВОЛУ, может преодолеть губительные пороки блуда, чревоугодья, зависимости от алкоголя, наркомании, и компьютера, жадности, ревности, гнева и лени.

 

 

Третья задача – благотворительность. Святой Августин сказал, что у поста два крыла: молитва и благотворительность. Он прав. Без молитвы и благотворительности - нет христианской жизни. В этих двух действиях проявляется человеческая любовь к Богу и ближнему. О молитве мы уже говорили. Благотворительностью человек подтверждает, что он – образ милосердного Бога. Благотворительность – противоположность самолюбия - отсутствие способности делиться добром с другими людьми. Кто сосредоточен лишь на себе, то не может открыть себя на человека, который рядом, и на его нужды. Человек благотворительности носит в душе ЗНАК СТОП САМОЛЮБЬЮ И ГОРДЫНИ! Горделивый человек не уважает Бога, иногда отвергает Его. Ему кажется, что он выше всех. Гордыня лишает его религиозного и нравственного зрения. Он не чувствует Бога и человека с его нуждами, который живет рядом. Его интересует лишь собственное я. Благотворительность – способ преодоления самолюбия, ревности, подозрительности, равнодушия, жадности. Она открывает сердце на ближних. Она есть способом умилостивления Бога за грехи и поводом получения отпущения грехов.

 

О. Игнацы Павлусь SDS

 

 

 


В одной из проповедей на Великий Пост святой Папа Лев Великий писал, что пост - время обращения, молитвы, покаяния, милосердия и любви. Несмотря на то, что святой Лев жил много столетий тому назад, его мысли не теряют своего значения и по сей день. Великий Пост - особое время в Литургии Церкви - бросает нам вызов, приняв который, мы получаем возможность изменить свою жизнь, стать лучше и углубить свою веру. В Пепельную Среду, во время обряда возложения пепла, священник повторяет слова "покайтесь и веруйте в Евангелие" (Мк 1,15). Покаяться - значит, стать новым человеком, чтобы принять Благую Весть - послание Любви, а для этого нужно отвернуться от греха, разъедающего, словно ржавчина, вашу жизнь. По-гречески слова "покаяние" и "раскаяние"

 

обозначаются словом "metanoia", которое можно перевести также как "перемена мыслей". Перемена мыслей должна основываться на самоотречении, а не на эгоизме. Если перевернуть верх дном полный стакан, вся вода выльется. Точно так же не надо церемонится с эгоизмом. Покаяние - подлинная, глубокая перемена мыслей - первый вызов Великого Поста. Далее святой Лев объясняет, что покаяние неразрывно связано с молитвой. Любая молитва - пребывание с Богом. Мы общаемся с Ним во время воскресной мессы, таинства исповеди, Литургии Часов, молясь по четкам, прося о том, в чем испытываем острую необходимость. Однако мы можем быть с Богом только если позволим Ему стать частью нашего существа. Это самый лучший способ изменить свои мысли и отношение к любым жизненным обстоятельствам, ибо тогда мы сможем взглянуть на них глазами Бога. Святой Лев считал, что Великий Пост - время жертв. Отказываясь от чего-нибудь, мы на деле доказываем, что Господь значит для нас очень много. Самоотречение замечательно именно тем, что помогает нам понять, кто управляет нами - мы сами или наши слабости и вредные привычки. Например: я не обязан выкуривать лишнюю сигарету потому, что проживу и без нее; или мне действительно не стоит ест еще один кусок кекса потому, что я уже не голоден, как волк. Маленькие жертвы - благодарность Господу за дар пребывания с Ним. Святой Лев особо подчеркивал важность милосердия. Во время Великого Поста нам следует быть добрее и внимательней к тем, кто беднее нас, не говоря уж о нищих. Забота о бедных - лучшее доказательство жизни с Богом, потому что этому учил Христос. Эти аспекты неизбежно подводят нас к проблеме любви. Великий Пост должен стать особым временем внимания ко всем людям, которых послал нам Господь. Благодаря молитве человек начинает осознавать, что на свете очень много тех, кому необходима его любовь и помощь. Если вы живете в мире с Богом, то вы не можете отвернуться от ближнего. Одним словом, нам с вами есть чем заняться во время Великого Поста - побольше молиться, почаще участвовать в мессе, пытаться уделить несколько минут общению с Иисусом, оторвавшись от повседневных дел. Христос сказал Марфе: "Ты заботишься и суетишься о многом, а одно только нужно" (Лк 10,41-42) - быть с Богом. Кардинал Ньюман любил повторять, что если дерево не растет и не цветет, то оно мертво.  

 

 

Размышления I. "Ибо прах ты, и в прах обратишься..."   Один французский дворянин, ведший распутную жизнь, силою благодати решил изменить свои пути. Он пользовался весьма сомнительной славой у себя на родине, и поэтому поехал в Рим, чтобы исповедоваться самому Папе. Папа Пий VI, понтификат которого продолжался с 1775 по 1799 гг., принял его ласково и выслушал его исповедь. Но когда дело дошло до епитимьи, ни один из видов покаяния не мог удовлетворить вкусам либо духовным силам кающегося. Он был слишком слаб, чтобы поститься. Он был слишком занят, чтобы читать или молиться. Он не мог совершить паломничество. Он был слишком усталым, чтобы участвовать в ночных бдениях. Никакая епитимья ему не подходила. Папа Пий VI был мудрым наставником, и в конце концов дал кающемуся золотое кольцо с выгравированными на нем словами: "Memento mori" - "Помни о смерти". Епитимья заключалась в том, чтобы носить это кольцо, не снимая, и читать надпись хотя бы раз в день. Вначале это казалось совсем не трудным, но, читая эти поистине ужасные и пророческие слова день за днем, дворянин в конце концов осознал, что однажды к нему придет смерть. Он рассудил: "Если мне должно умереть, то что лучшего могу я сделать, чем приготовиться к смерти? Зачем холить это тело, которому суждено сгнить в земле?" И он предался всем видам покаяния, которые предлагал ему Святой Отец. Он вел добродетельную жизнь и принял блаженную смерть.

 

Каждый год в Пепельную Среду церковь дает нам не золотое кольцо, но горстку пепла. Смысл этой горстки пепла тот же, что и у надписи на кольце. Помни, что и ты тоже умрешь. Пепел символизирует покаяние. Его цвет - серый - цвет покаяния. Пепел мылится и обладает моющими свойствами; покаяние очищает наше сердце и удаляет грязь грехов. Пепел - прекрасное удобрение; так и покаяние помогает нам возрастать в добродетели и приносить плоды праведности. Откуда мы берем этот пепел? Это пепел от сожжения пальмовых ветвей, освященных в Вербное воскресенье предыдущего Великого Поста. Мы используем именно этот пепел, потому что пальмовая ветвь издавна была символом мира, наступающего после битвы. Ими приветствовали Христа, входящего в Иерусалим, в признание Его власти и победы. Сожженные пальмы призывают нас одержать победу над грехом. Пепел - то, что остается от всего материального. Он напоминает, насколько преходящи и пусты все временные блага и удовольствия. Пеплом посыпают человеческие головы - вместилище гордыни. Церковь показывает нам, что гордиться нам нечем, поскольку мы не более чем прах и пепел. Пеплом чертится знак в форме креста в напоминание, что Христос умер за нас на кресте и что мы должны взять свой крест и последовать за Ним. Священник говорит нам: "Покайтесь и веруйте в Евангелие" или "Помни, человек, что ты прах и в прах обратишься". Пепел сотрется, но урок сохранится в нашем сердце и памяти. Красноречивый символ покаяния, пепел напоминает нам о ничтожности всех вещей мира сего и ценности вещей вечных.   II. Пепельная среда   Старая литургия Пепельной среды напоминала верующим о смерти: "Помни, человек, что ты прах и в прах возвратишься". (Для тех, кто все еще любит латынь: "Memento homo quia pulvis es et in pulverem revertiris" - ср. Быт 3.19.) Это было напоминанием о смертности человека, об ограниченности человеческой природы. Эти слова сказал Господь Адаму, изгоняя того из рая. Адам вкусил от запретного плода, полагая в своей гордыне, что станет "как Бог". И Бог напомнил Адаму, что он - всего лишь тварь, созданная из праха земного и обреченная на смерть. Полезно иногда вспоминать об этом: вспоминать, что мы - создания Бога, которые должны подчиняться Его повелениям, и что наша жизнь может оборваться в любую минуту. Новая литургия Пепельной среды звучит более жизнеутверждающе: "Покайтесь и веруйте в Евангелие"(Мк 1.15). Это напоминание не о смерти, но о жизни; это призыв преобразить свою жизнь и уверовать. В нем живет надежда, говорящая нам, что нам есть ради чего жить и что мы нужны в Царствии Небесном. В этом контексте стих Евангелия от Марка может быть прочитан так: "Настала полнота времени. Приблизилось Царствие Небесное. Покайтесь и уверуйте в Господню весть". Возможно, в эту Пепельную среду хорошо было бы объединить эти два напоминания - старой и новой литургии. С одной стороны, нужно помнить, что мы все - простые смертные и нам не дано жить вечно, что Бог может призвать нас к себе в любую минуту и нам придется дать отчет во всех своих деяниях и упущениях. С другой стороны, нужно осознавать, что мы действительно можем быть полезны в строительстве Царствия Божия на земле. И начать это строительство нужно с себя. Большинство реформаторов об этом забывают. Они пытаются переделать других, а не себя. Вожди коммунизма обрекли массы на нищету, а сами купались в роскоши. Христос желает не этого. Он хочет, чтобы, меняя мир, мы начали с себя. "Приблизилось Царствие Божие. Покайтесь и веруйте в Евангелие". В Евангелии от Луки есть один стих, который переводят очень по-разному. Когда Иисуса спросили, когда настанет Царствие Божие, Он ответил: "Царствие Божие среди вас", - так сказано практически во всех современных переводах. Но греческий оригинал предлагает другую интерпретацию: "he basileia tou theou entos humon estin". Словосочетание "entos humon" означает "внутри вас". Как и в Вульгате: "Ecce enim regnum Dei intra vos est". Также и в синодальном переводе. Оба значения верны. И оба важны одинаково. Царствие Божие среди нас и внутри нас, в наших душах. Такова весть, которую несет нам Пепельная среда. Сорокадневное приго-товление к Страстной Пятнице и Светлому Воскресению Христову должно помочь нам сотворить Царствие Божие среди нас - если Оно будет жить внутри нас.

 

 


Много лет назад, когда я учился в четвертом классе, пост еще не считался частным делом человека. В так называемый "жирный вторник" учительница-монахиня спросила меня: «От чего ты отказываешься в пост?» - «От шпината» За эту выходку мне пришлось написать в тетрадке сто раз: "Я больше никогда не буду шалить на уроке". Но идея показалась всем замечательной. Мой друг в пост воздерживался от домашних заданий. Девочка, сидевшая за соседней партой, "отказывалась" от младшего брата и в течение всех недель поста не разговаривала с ним и, вообще, не замечала его существования. Но монашка, направив на меня длинный указательный палец, строго заметила, что такого рода "отречение" - на деле лишь потворство собственным слабостям. Нужно было, оказывается, воздерживаться от того, что я очень любил. Мне было сказано: "Чем больше ты любишь Господа, тем больше вещей, от которых ты должен отказаться". Далеко ходить не пришлось. В ящике моего стола было столько плиток шоколада "Ведель", что их хватило бы, чтобы продержаться пять лет в бомбоубежище. А в недобрую минуту болезненного великодушия я пообещал Господу, что не буду смотреть кино по телевизору. Подумать только - целых шесть недель без шоколадки и без "ужастиков"! Официально пост заканчивался в полдень Великой Субботы. Я с нетерпением ждал, когда же я смогу вернуться к своим старым порокам. Шоколад "Ведель" был вкуснее, чем когда-либо; скучнейший фильм приводил меня в восторг. Но вместе с этим приходило и странное ощущение утраты. Мне было как будто жаль, что пост закончился. Я честно держал свое слово, и мне это нравилось. И, вообще, мне нравилось поститься. Пост отличался от любого другого времени. И люди были на себя не похожи. Они меньше ели и казались задумчивее, чем обычно. Холодным утром я видел, как они торопливо идут по улицам, спеша захватить хоть часть мессы или успеть хотя бы к причастию, прежде чем пойти на работу. Пост был попыткой жить, обходясь без множества вещей. В то время это было все, что я знал. Но после празднеств и излишеств Рождества и Нового года я ждал суровых ограничений поста почти с нетерпением. Все изменилось, когда я учился в старших классах. Мне позвонил друг и позвал в кино. Я сказал, что не могу пойти с ним, потому что в пост я не смотрю боевиков. "Вы все больные," - сказал он мне. "Как это?" "Да вот так. Потому что во всем себя ограничиваете. Это же просто мазохизм. Кому надо, чтобы вы от всего отказывались? Богу? А что Он будет со всем этим делать? Вы просто ущемляете себя, потому что себя ненавидите". Это было слишком умно для меня. Но логика его суждений меня поразила. Действительно, зачем от чего-то отказываться? Неужели Богу больше нравится, когда мы воздерживаемся от того, что нам нравится? Разве Бог говорит нам: "Слушай, вот это действительно здорово. Почему ты от этого не откажешься?". Зачем быть голодным, когда быть сытым так классно? И самый сложный вопрос - на самом ли деле я воздерживаюсь, потому что в глубине души не люблю сам себя? Неужели я просто не способен по-настоящему наслаждаться жизнью?

 

 

Я пытался по-разному ответить на эти вопросы. Некоторые из ответов на какое-то время удовлетворяли меня. Но вопрос продолжал звучать громко и настойчиво, а ответы были лишь шепотом. И как-то раз в пост я решил воздержаться от поста. Я посыпался пеплом в Пепельную среду и веселился на Пасху. А все шесть недель между ними ни в чем себе не отказывал. Я утратил замечательное чувство отличия поста от обычного времени, но нисколько этим не огорчался. Я убедил себя, что это чувство в лучшем случае было просто шуткой, которую играл со мной мой разум, чтобы убедить меня в том, что я угождаю Богу, а в худшем - скрытым мазохизмом. Однако бифштекс, лежащий на моей тарелке в то время, когда все ели хлеб и костлявую рыбу, привлекал всеобщее внимание. Поэтому в ответ на все вопросы я "двигал" свою новую теологию "в защиту десерта". "Бог сотворил все вещи, чтобы мы

 

ими наслаждались. Богу - да и вам самим - нисколько не делается лучше, если вы отказываетесь от того, что предназначено для употребления". И все в таком же духе. Как раз в то время в Католической Церкви вышло послабление относительно поста, и в этом я, естественно, видел подтверждение моей концепции благости творения. А Великая Суббота стала еще одним днем в году, когда можно было поспать подольше. Притчи Иисуса указывают на то, что все делается особенно ценным, если мы обретаем это вновь после того, как потеряли. Обретение поста началось с короткого эпизода из фильма Никоса Казанцакиса "Грек Зорба". Зорба рассказывает хозяину о своем отце. "Он был подвержен разным порокам, но любой из них он мог отсечь как мечом. Он курил как дымовая труба. Однажды утром он проснулся и пошел в поле пахать. Пришел, уселся на травку, потянулся за кисетом, чтобы свернуть цигарку, и обнаружил, что кисет пуст. Он забыл, выходя из дома, засыпать в него табак. Он дымился от ярости, рычал и, наконец, пошел обратно в деревню. Его пристрастие к табаку, как видите, совсем помутило его разум. Но вдруг - я всегда говорил, что человек это загадка, - он остановился, устыдился, вытащил кисет и зубами разодрал его на лоскутья, затем втоптал в пыль и плюнул на них. "Дрянь! Дрянь! - закричал он. - Мерзкая дрянь!". И до конца своих дней он никогда не прикасался к табаку".   Так поступают настоящие мужчины   Сначала я не понял, какое отношение эта история имеет к настоящим мужчинам. Лучше бы не забывал наполнять свой кисет, думал я. Но прозрение пришло ко мне постепенно, как открывается занавес перед сценой. Меня осенило - и я увидел, что может сделать курение с человеком. Он был на себя не похож. Он был несвободен. Его удовольствие стало для него тюрьмой. И в первый раз за долгое время пост вновь обрел для меня смысл.   Кто кем владеет? Соблюдение поста относится к вопросу о привязанности и свободе, к вопросу о владении. Мы курим сигареты или они курят нас? Мы ездим в машинах или они на нас ездят? Мы гонимся за богатством или это деньги водят нас за нос? Мы получаем наслаждение от секса или всего лишь порабощены своими плотскими побуждениями? Льется ли вино из бутылки само или его наливает свободный человек? Вещи, которыми мы "обладаем", очень скоро начинают обладать нами и заставлять нас делать то, что они хотят.   Пост начинается с осознания, что мы порабощены. Дело не в том, что полезно, а что вредно. Сейчас все озабочены этим вопросом. Люди перестают употреблять в пищу соль, потому что она "забивает" артерии, сахар - потому что лабораторные мышки, наевшись его, дают дуба, курение - потому что от него бывает рак легких и инфаркт. Разумеется, такая забота о теле входит в рамки христианской ответст-венности за самого себя. Но с особе-нной динамикой человеческого состо-яния, к которой относится и пост, эта цель не имеет ничего общего. Вопрос, который задает нам пост, таков: каким образом полезное становится вредным? Так мы избегаем искушения упрощенно поделить весь мир на хорошее и дурное. Как естественная и законная любовь к себе становится гордыней? Как развлечение превращается в распущенность? Как потребность в безопасности приводит к жадности? Как любовь к другому человеку становится обладанием и доминированием? Как жажда признания становится тщеславием? Пост предлагает нам своеобразное испытание. Это не безумная "ловля дьявола", но вдумчивое исследование того, как все хорошее, что у нас есть, может закрепостить нас самих и других людей. Классический ответ на этот вопрос лежит в исследовании истоков идолопо-клонства. Мы вкладываем в сотворенное благо душевный порыв, который должен быть направлен к одному Богу. Мы просим преходящее стать нашим Богом, дать нам полноту и безопасность, что, по определению, не в его власти. И преходящее мстит нам за это, порабощая нас. Вещи поглощают наше время, интересы, сводят все многообразие нашей сущности к своим узким целям. Они не отпускают, нас и мы становимся рабами удовольствия, любви, еды, питья, денег, славы...
   

 

Есть три степени традиционного представления о грехе. Сначала мы отвращаемся от Бога. Потом обращаемся на себя. А потом начинаем гоняться за мирскими благами в надежде заполнить пустоту, образовавшуюся после отказа от Бога. Но эта пустота втягивает в себя все, что мы туда бросаем, и остается пустотой. Обратить процесс вспять Единственная надежда - обратить этот процесс вспять. Обратиться к Богу, укорениться в нем и ценить все, что Им сотворено.   Пост - время для размышления и переоценки ценностей. Он проясняет нам отношения Творца и твари и спрашивает, соблюдаем ли мы первую заповедь. Поклоняемся ли мы иным богам? Если да, то нужно их отвергнуть и поставить на надлежащее место в ряду творений. Мы отвергаем их не для того, чтобы быть свободными от них, но чтобы быть свободными для них. Они - не боги, но замечательные друзья. Пепельная среда - напоминание о том, что мы прах. Но Пасха не дает нам забыть о том, что мы прах воскресший. Когда мы, как творение, укоренены в Творце, - мы созданы для радости. Но, теряя эту основу, мы обращаем радость и наслаждение в саморазрушение. Пост признан вернуть нам величайшие радости жизни. И тогда "отказ" обретает смысл. Он предлагает новую мотивацию для умерщвления - обретение истинной свободы в Боге и наслаждение всем сотворенным. У всех нас в жизни есть то, что претендует занять место Бога. И в течение шести недель поста мы можем от этого воздерживаться. Список моих отречений за последние годы ощутимо вырос. Шпинат в нем находится под номером пятым.  

 

 

Древние египтяне постились, чтобы выглядеть моложе. Древние греки постились, т. к. это помогало, как они считали, мыслительному процессу. Индейцы постились, чтобы показать свое мужество, Православные иконописцы постились, чтобы лучше писать иконы. В противовес общераспространенному мнению, даже самый продолжительный пост не вредит организму взрослого человека. Наоборот, он укрепляет здоровье. Японские солдаты, скрывавшиеся в Филиппинских джунглях на протяжении почти тридцати лет после окончания Второй мировой войны, чтобы не попасть в руки властей, были крепче и здоровее, чем вернувшиеся домой крестьяне. Ветераны, которым приходилось довольствоваться весьма скудным рационом, оставались на удивление боеспособными. Когда прекратились проблемы с продовольствием, здоровье людей заметно ухудшилось, и хронические заболевания, о которых многие почти забыли, снова дали знать о себе. Кажется, что многие люди не постятся потому, что бояться умереть от голода. Этот страх достаточно крепко укоренился в нашем сознании. Кроме поста с целью омолаживания организма, укрепления здоровья и испытания мужества, древние постились по духовным соображениям. Практически все мировые религии отводят посту совершенно особенное место. Легенда рассказывает, что Будда стал таким худым после поста, что, прикоснувшись к животу, мог нащупать свой собственный позвоночник! Первые христиане говели, во-первых, чтобы подражать Иисусу Христу, постившемуся сорок дней в пустыне, во-вторых, чтобы противостоять искушениям, в-третьих, чтобы обрести особую помощь от Бога. Древние иудеи постились по схожим причинам: для покаяния, в дни траура и приготовления к приходу Мессии и Царства Божиего. Поэтому нет ничего удивительного, что проблема поста обсуждается в сегодняшнем чтении из Евангелия. В Евангелии не говорится, почему ученики Иоанна Крестителя постились, - может быть, для того, чтобы приготовиться ко встрече с Мессией. Вполне возможно, что Предтеча готовил своих учеников к тому, что приближаются великие события. Этим объясняется ответ Иисуса фарисеям: "Могут ли поститься сыны чертога брачного, когда с

 

ними жених? Доколе с ними жених, не могу<


Поделиться:




Поиск по сайту

©2015-2024 poisk-ru.ru
Все права принадлежать их авторам. Данный сайт не претендует на авторства, а предоставляет бесплатное использование.
Дата создания страницы: 2017-04-01 Нарушение авторских прав и Нарушение персональных данных


Поиск по сайту: