Афинская система воспитания и образования (V-IV век до н. э.)

Специфика афинского воспитания наиболее ярко раскрылась в короткий исторический период – правления Перикла (457 – 429) до начала Пелопонесской войны(431 – 404 г. до н. э.). Блестящий и стремительный взлет Греции после победы над персами длился меньше полустолетия. Поражение Афин в Пелопонесской войне завершает ту эпоху в жизни античной Греции, которую принято называть «великой, классической».

Краеугольным камнем афинского воспитания этого периода являлась гражданственность, безраздельная преданность каждого свободнорожденного - государству, когда понятие гражданин стало несравненно выше, чем человек.

Это чувство гражданственности формировалось, прежде всего, под влиянием ряда социально – политических и социально – экономических обстоятельств.Важными факторами, обуславливавшими развитие полисного единства были малочисленность общности людей (Афины в лучшую свою пору до начала войны насчитывали не больше 40 000 полноправных граждан), небольшой размер территории и демократическая форма правления.. «Все знали друг друга..».

Во главе Афин было народное собрание. Чтобы создать доступ к выборным должностям бедным и незнатным, Перикл ввел оплату участия в народном собрании и выборных должностей. Справедливость выборов обеспечивалась принципом жеребьевки, честность общественного труда краткостью сроков службы (не более года), коллегиальностью, отчетами перед народным собранием, возможностью остракизма любого выдающегося политика или военоначальника.

Но чем сложнее становилась жизнь города, тем более для управления им требовались специальные знания. И, если в состав Совета или коллегии попадало много не знающих людей, они оказывались в зависимости от секретарей, писцов, нередко государственных рабов, часто взяточников. Противоречия между бедными и богатыми не снимались равенством перед законом, участием в народном собрании, Модель воспитания, ставящая во главу угла гражданскую солидарность, не обеспечивала иммунитета от болезненных пороков толпы. Расцвет полисной солидарности начинает стремительно угасать с началом пелопонесской войны. Собственно расцвет афинской демократии продержался около тридцати лет.

По мере развития Пелопонесской войны и усиления индивидуалистических тенденций, отношения между отцами и сыновьями все более отдалялись. Имело значение и то, что в Афинах была определенная терпимость к иностранцам. Большинство наемных учителей составляли чужеземцы. Благожелательное отношение к иноземцам привлекало в Афины представителей свободных профессий – врачей, писателей, художников, ораторов, учителей красноречия и философии. Постепенно под влиянием новых веяний в культуре складывалось одно из главных противоречий в воздействии воспитательного пространства на человека: расхождение между модой и традицией.( В Спарте была изоляция )

Воспитание и образование осуществлялось не только под влиянием социально-политических условий, но и благодаря усилиям государства и общества, а также деятельностью школ.

Этический идеал складывался из четырех добродетелей – мужества, воздержности, справедливости и благочестия. Перикл выделял на первое место мужество.

Требование «калокагатии» предполагало единство красоты (телесного здоровья) и благородства (мужественности, гражданственности) и сохранялось на всем протяжении афинского воспитания.

Психологической основой гражданского воспитания являлось полисное жизнеощущение: единство личного и общего. Эти чувства поддерживались и укреплялись ритуалом принятия присяги по достижению совершеннолетия. «Клянусь никогда не опозорить священного оружия и не покинуть своего места в сражении. Клянусь сражаться за моих богов и за свой очаг один и вместе со всеми. Клянусь после моей смерти оставить родину не умаленной, но более могущественной и крепкой. Клянусь исполнять приказания, исходящие от мудрых предста­вителей государства. Клянусь соблюдать как ныне действующие, так и последующие законы государства».

Кроме ощущения полисного единства, важной для воспитания гражданина была общительность афинян, не способных жить вне круга собеседников, друзей, сограждан. Жизнь афинянина проходила на улице, на площади, рынке. Спортивные состязания, праздничные шествия, театральные представления происходили под открытым небом. Дружеские пирушки и сборища были явлением повседневным. Агора (центральная площадь) классической эпохи соединила в себе три функции: религиозную, политическую и торговую.

Те, что могли ходить на агору, делали это истово. Народ наполнял ее с самого утра, греки употребляли выражения, связанные с агорой: «в час, когда агора полна» (т.е. где-то между десятью часами и полуднем), и т.п. На агору отправлялись по самым разным причинам: на Собрание или в суд, вести тяжбу, за покупками, отдохнуть в тени портиков. Кроме того, там удобнее всего было узнать последние новости — либо на самой площади, либо в лавчонках вокруг. Агора была также местом бесед: заведения на площади обычно посещали не только ради покупок или наведения красоты, но и для того, чтобы поболтать. Тот, кто не ходил на агору, считался в полисе маргиналом.

Исполнение религиозных обязанностей также выступало фактором воспитания. Религия требовала постоянного исполнения ритуалов,обрядов жертвоприношений, сопровождавших все события повседневной жизни. Пирог, принесенный Эскулапу, возлияние – Зевсу, венок – нимфам, давали надежду и больному, и воину, отправляющемуся на войну и поселянину, ведущему судебный процесс.

. „Всякий благоразумный человек", говорит Платон, „утром и вечером обращается к божеству и старается воздействовать на него возлияниями, дымом благовонных курений и молитвой".

Религиозными были праздники. В Афинах было до 50 праздников в году. В честь Афины – богини покровительницы государства -праздники Панафинеи.

Святилище одновременно было местом коммуникации между людьми и богами, и внутри людского сообщества.

Театр был массовой школой для взрослых. Спек­такли ставились по случаю больших религиозных празднеств.

Платон писал о более чем тридцати тысячах зрителей в театре Диониса в Афинах.

Перед спектаклем провозглашали здравицы гражданам и иностранцам, оказавшим услуги полису. Сыновья тех, кто пал за Афины, красовались вооружением, данным им государством, а затем занимали в театре предназначенные им почетные места.

В Греции представления были очень долгими, — от зари до захода солнца, — пьесы игрались на открытом воздухе, и не было контраста между освещенной сценой и затемненным залом, ввиду продолжительности представлений публика должна была подкреплять свои силы. Некоторые возвращались поесть домой, и от этого в театре должно было наблюдаться постоянное хождение взад и вперед; другие приносили питье и провизию с собой и не стеснялись шумно поглощать пищу, если пьеса им не нравилась.

«Реакция на собственно спектакль также могла быть достаточно бурной: аудитория без зазрения совести свистела и аплодировала, публика живо участвовала в зрелище и реагировала на него куда более непосредственно, чем в наши дни. Геродот, первый историк, заговоривший об эмоциональном воздействии театра, повествует, что во время представления «Взятия Милета» Фриниха, зрители так рыдали, что пьеса была впредь запрещена.

Публичность жизни афинян ярко отображалась в организации такого социального института как «гимнасий».

Гимнасий не был учебным заведением в нашем понимании. Это было место для спортивных упражнений, куда греки ежедневно отправлялись тренироваться. Чтобы понять место гимнасия в жизни афинянина важно понять, что забота о здоровье и красоте тела являлись обязательным требованием, общепринятой нормой жизни. В трактате «О диете» говорилось, что дважды в день необходимо заниматься гимнастикой молодым, а пожилые и старые могут заменить гимнастику баней и прогулкой. Если считать, что призывной возраст был до шестидесяти, то видимо посетители гимнасий были не только мальчики и юноши. Хотя гимнасий считался государственным учреждением, врачу и учителю- гимнастики приходилось платить, поэтому завсегдатаи здесь относились к кругу людей обеспеченных.

Афиняне того времени более чувствовали себя дома в гимнасий, чем в тесном жилье, где они только спали и принимали пищу. Самые знаменитые философские
школы античности носят имена известных афинских гимнасиев —
Академии и Ликея. Каждый, кто хотел рассказать или спросить о
чем-нибудь, что интересовало всех, но не подходило для выступле-
ния в народном собрании или в суде, шел в гимнасий, чтобы поде-
литься мыслями со своими друзьями.

Таким образом, пространство афинской коммуникации укрепляло полисное ощущение единства и представляло собой сложную специфическую систему воспитательного и образовательного воздействия

Ораторское искусство как фактор воспитания. Софисты.

Почему Слово оказалось так значимо в европейской культуре и в чем отличие публичного слова Античности от Библейского сакрального Слова?. Приведем отрывок из работы Г.С. Кнабе, где, хотя и рассматривается римская культура, сделанные автором выводы по анализу природы ораторского искусства, позволяют понять психологическую сущность этого явления в целом.

«Если главное в человеке — то, что его объединяет с согражданами, его общественная личность, а не его неповторимая индивидуальность, то и для самовыражения он ищет не особые, неповторимые, только его слова, а стремится выразить себя в соответствии с более или менее общими правилами.

Своего способа самовыражения, а тем самым и своего подлинного самосознающего бытия человеческая индивидуальность здесь не достигает».

Говоря об ораторском искусстве, как отражении публичного характера полисной культуры, необходимо рассмотреть деятельность софистов. Их появление относится ко второй половине V в. до нашей эры. Сам термин произошел от имени богини мудрости Софии. Софисты – любители мудрости, были странствующие философы, обычно не граждане Афин, представители других полисов. Некоторые были послами других государств, другие как,например, Протагор были гостями Перикла.

Софисты учили риторике, искусству спора – эристике, обсуждали вопросы философии, политики, права.

Софисты знаменовали новую ступень в развитии философии, образования, представлений об образованном человеке.

Их появление было вызвано изменениями в политической и культурной жизни Афин:

Ответом на новые потребности была деятельность софистов, которые создали что-то вроде платной высшей школы. Не было постоянных помещений. Платон так рассказывает о Протагоре: «Когда мы зашли в дом Каллия, застали Протагора, прохаживающегося в Портике в сопровождении многих учеников и почитателей, прежде всего афинян, а также чужеземцев из тех, что Протагор уводит за собой из каждого города, через который он проходит.

Иногда софисты произносили речи для образца, и ученики выучивали ее, иногда устраивали диспуты.

Софистика стремилась изучить механизмы логической, убедительной речи. При чем, содержание речи, моральные установки ораторов не были важны. Человек мог пользоваться приемами софистов (софизмами) в любых целях, не взирая на мораль. Именно это обстоятельство вызывало осуждение софистов Сократом и Платоном. Ораторское искусство – искусство произносить речи. Софисты умели подчинить волю слушателя. Каждый софист разрабатывал свою «технологию» речи:

Протагор пленял

-обращением к общепринятым воззрениям и привычкам

-примерами и выдержками из поэтов

-особенными грамматическими образованиями слов.

Горгий очаровывал

-противопоставлениями

-иронией

-переходом от насмешливого тона к серьезному.

Многих возмущала принципиальная несерьезность софистов. Убедив слушателей в одном, софист тут же брался убедить его в обратном. На всем протяжении античности ораторская деятельность была самая востребованная.

На воспитание и образование оказывала влияние семья, но ее социальный статус не был высоким.

С одной стороны, близость периода родовой общины обуславливала ценность института семьи. Большой родовой общиной жили боги, они были родственники между собой и вступали в родственные отношения с героями. Родовой принцип учитывался в демократической организации Афин. Все древнегреческие трагедии обсуждали семейные проблемы. С другой стороны, публичный характер жизни афинян, огромная ценность мужской дружбы, оставляли семье не самое значительное место в ценностной иерархии. Брак являлся гражданской обязанностью. В Афинах безбрачие подвергалось наказанию. Брак был необходим для сохранения рода и непрерывности наследственных жертвоприношений. Так как брак становился гражданской обязанностью, от которой нельзя избавиться, не совершая преступления против религии и государства, исчезала прелесть семейной жизни. Афинянин вступал в брак, без увлечения и довольно неохотно. Он вводил в дом законную жену потому, что этого требовали законы государства, но отводил ей точно отведенное место в своем существовании.

. Поскольку мужчина принадлежал социуму, а женитьба и семья были скорее социальной и материальной необходимостью, чем потребностью в духовном единении, дети формировались больше под влиянием кормилицы, няньки и педагога (дядьки). Вряд ли можно говорить, что в афинской семье было планируемое или контролируемое воспитание. Его определяли обычай и традиция. Семья учила нормам отношений в обществе, знакомила с религиозными обрядами. Через общую атмосферу, образ жизни ребенок овладевал основными жизненными ценностями, правилами поведения,определенными знаниями.

До семи лет жизненные пути мальчика и девочки в афинской семье совпадали. Семи лет мальчик поступал в школу, девочки же оставались затворницами в женской половине дома— гинекее. Здесь от своих ближайших окружающих они приобретали элементарные навыки в чтении, письме, игре на том или ином музыкальном инструменте, но больше всего времени отдавали рукоделиям.

Обучение в школах не было обязательным и требуемым государством. Это была обще принятая практика. Школы были частными, платными, поэтому каждая семья учила ребенка столько времени, сколько позволяли средства.

Слово «учебное заведение» передавалось словом «дидаскалейон» __однако и наше слово «школа» — также греческого происхождения. Слово («схолэ») в греческом языке означало покой, отдых, досуг, а также и времяпрепровождение на досуге.

Назначение школы сводились к тому, чтобы дать обучающемуся ряд таких знаний, умений и техник, которые позволили бы ему пользоваться окружающей культурой и войти в общество полноправных свободнорожденных эллинов.

Обучение в школе имело три задачи — овладение необходимыми навыками для введения в интеллектуальную и художественную деятельность, развитие культуры тела, а также приобщение к добродетели, то есть к тем нравственным ценностям, которые декларировались в обществе.

Были мусические и гимнастические школы. Посещение мусической школы ориентировочно падало на возраст от семи до шестнадцати лет, с двенадцати лет сюда присоединялось также посещение школы гимнастической, а в дальнейшем (от шестнадцати до восемнадцати лет)—государст­венных гимнасиев.

Этот путь обучения заканчивался двухлетней эфебией (от восемнадцати до двадцати лет) — военной службой, соединенной с рядом образовательных моментов.

.

Слово мусическая в греческой практике означало «искусство муз», то есть всю область литературы, искусства и науки, которой ведали эти бо­гини. В основе начального образования лежало, конечно, обучение грамоте. При обучении иногда прибегали к наглядным приемам. Так, например, до нашего времени уцелели отрывки из так называемой «Грамматической трагедии» Каллия.. В этом своеобразном драматическом произведении действую­щими лицами выступали буквы, которые в условиях различных звуковых сочетаний выполняли «песнопения», знакомство с кото­рыми открывало путь к усвоению простейших слогов.

Сохранились глиня­ные дощечки со слогами, напоминавшие наше современное лото, и т. д.

Материалом для письма служили чаще всего навощенные дере­вянные дощечки. В таком случае для письма пользовались за­остренной металлической палочкой («стиль»), которою и выцара­пывался на воске нужный текст.

Усвоение элементов грамоты откры­вало перед учащимися пути к знакомству с основными создани­ями греческой литературы, в первую очередь, Гомера.

.

Почетное место в школе вслед за Гомером занимал Гесиод. В школе, правда, в меньшей степени, читались и другие авторы: в мусической школе штудировали с конца V в. великих афинских драматургов— Эсхила, Со­фокла, Еврипида и др. Последний автор с эпохи конца Пелопонес­ской войны стал одним из любимых школьных авторов.

В большом ходу в школах была так называемая гномическая поэзия, которая уже своим внешним оформлением —"в виде корот­ких, нравоучительных изречений и сентенций (Солон,, Феогнид)» — открывала широкие возможности для школьного использования.

Форма торжествен­ного гекзаметра придавалась нередко таким произведениям слова, которые были по своим задачам совершенно чужды поэзии, на­пример: юридическим постановлениям, моральным поучениям, изложениям философских систем и т. д.

В условиях отсутствия книгопечатания в частных, даже бога­тых домах, рукописная книга являлась редкостью, конечно, не доходящею до ребенка, книга же, принадлежащая школе, тоже в силу своей ценности, вероятно, редко выпускалась учителем из рук. В связи с этим учителям приходилось нередко прибегать к диктовке целых страниц своим ученикам. Цитирование по памяти являлось одним из приз­наков образованности, и в обычном жизненном обиходе. При изучении Гомера, как и других авторов, большое внима­ние обращалось на произношение, текст не читался просто, но именно декламировался сначала учителем (для образца), далее учениками Греки придавали громадное значение занятиям музыкой. Литературное и музыкальное образование были неразрывно связаны(мелодекламация).

Кроме флейты использовались в школе лира и кифара.

В тесной связи с музыкальным образованием стояло обучение пению. Обучение пению в отдельные моменты школьной жизни даже выступало на первый план в связи с тем, что являлась необходимость подготовить хоры детей и подростков для участия в тех или иных агонах, связанных чаще всего с го­сударственными празд­никами. Так было в Афинах, так обстояло дело и в других цен­трах греческого мира..При изучении математики в мусической школе проходились все четыре арифметических действия, изучали геометрию. Позже ввели рисование.

Все источники, за очень немногими исключениями, говорят о незавидном положении учителя мусической школы. Родители— относились к нему с тем же пренебрежением, с которым они привыкли отно­ситься к любому платному ремесленному труду.. Каких-либо особых образовательных данных на открытие школы (кото­рая в этом отношении приравнивалась к мастерской) не требовалось вовсе, и только жизненные случайности, горе и злоключения приводили человека к дверям школы в качестве учителя, что и нашло свое прекрасное выражение в изречении одного иониче­ского поэта, которое со временем превратилось в поговорку по отношению к людям, долгое время пребывающим в безвестном отсутствии: «Он или умер или обучает детей грамоте». Это выра­жение специально применялось по отношению к пропавшим без вести афинянам после взятия Сиракуз.

Самое слово «гимнастический» греческого происхождения: _ от слова нагой, голый, об­наженный, чем отмечалось, что все важнейшие гимнастические упражнения совершались без одежды. К этому следует также при­бавить, что слово гимнасия» «упражнение» — имело в греческом языке гораздо более широкий смысл, чем современное слово «гимнастика.

Начиная с 14 лет, мусические занятия, не прекращаясь, от­ступали на второй план перед гимнастикой.

Упражнения эти были следующие: бег, борьба, прыганье, метанье диска и метанье копья Связующим звеном музыки и гимнастики, являлось в практике греческой гимнасти­ческой школы— искусство пляски, обыкновенно она сопровождалась пением пляшу­щих. Во главе школы стоял, педотриб — учитель гимна­стики, универсальный специалист по всем ее отдельным видам. Мусические школы и палестры — в противоположность гимнасиям — считались учебными за­ведениями, закрытыми для доступа посторонних.

Гимнасиями назывались государственные учреждения, предназначавшиеся в первую оче­редь для дальнейшего усовершенствования в области гимнастики, — той молодежи, которая окончила занятия в мусической и гимнастических школах.

В гимнасиях эта молодежь в среднем пребывала в течение двух (от шестнадцати до восемнадцати) лет.

В Афинах в изучаемую эпоху насчитывалось три государственных гимнасия,: Ликей, Академия и Киносарг. Но было много частных гимнасий.

Путь обучения полноправного афинского гражданина замыкался отбыванием воинской повинности в условиях так называемой эфебии.

В V в. эфебия являлась обязательной для молодых людей (от 18 до 20 лет), принадлежавших к трем высшим «классам», следовательно, имевших на основе так называемого законода­тельства Солона свыше 200 мер жидких продуктов годового дохода.

Представители двух высших классов, попадавшие в эфебию, образовали в ней привилегированный отряд «всадников».

. Зачисление в эфебию совпадало с гражданским совершеннолетием и было связано с принесением присяги на верность службы государству..

Эфебия охватывала двухгодичный срок.

Высокая озабоченность государства и общества вопросами воспитания граждан,социальная сплоченность полиса обусловили создание насыщенного воспитательного пространства, в котором утверждались единые (для свободнорожденных) ценностные отношения и идеалы. Государственное, социальное и религиозное воспитательное воздействие сливались и были направлены на социализацию человека. Религия, не предлагая идеалов для духовного и нравственного роста, обслуживала главным образом земные нужды, помогала обустраиваться здесь на земле.