Правила, защищающие религию от нововведений, распространяются и на обращение к Аллаху с мольбой. Главное из этих правил гласит, что поклонение должно совершаться только в строгом соответствии с Кораном и Сунной, то есть быть обосновано ими. А поминание Аллаха и обращение к Нему с мольбами также является поклонением.
Это правило выведено из нескольких текстов Шариата, в частности из хадисов: «Кто внёс в это наше дело то, что к нему не относится, это будет отвергнуто» и «Каждое новшество является нововведением, а каждое нововведение является заблуждением».
Эти хадисы относятся к числу изречённых Посланником Аллаха * фраз, которые были краткими по форме, но богатыми по содержанию. И упомянутые далее правила в большинстве своём сводятся к этим двум хадисам.
Итак, некоторые правила, касающиеся поминания Аллаха и обращения к Нему с мольбами.
Правило первое: то, что принёс нам ислам, требует от нас веры, или признания (тасдик — تصديق) и покорности (та‘а — طاعة), ибо от них зависит, является человек мусульманином и верующим или нет.
Любое противоречие вере или признанию в виде сомнения или возражения есть недуг сомнений, которые распространяются шайтанами из числа джиннов и людей. Следствия этого недуга — придавание Аллаху сотоварищей (ширк — شرك) и нововведение (бид‘а — بدعة).
Любое противоречие покорности, предполагающее отход от неё в угоду собственным страстям, есть недуг страстей. Следствие этого недуга — малые (сагаир — صغائر) и тяжкие (кабаир — كبائر) грехи.
Для борьбы с сомнениями требуются усилия, для избавления от страстей требуется борьба с собственной душой.
Если говорить об обращении к Аллаху с мольбами, то на него также распространяется «недуг сомнений», следствием которого, как мы уже сказали, является придавание Аллаху сотоварищей (ширк) и нововведение (бид‘а — بدعة).
Тот, кому Всевышний Аллах даровал знание, должен делиться им с другими, дабы помогать им избавляться от недуга сомнений и недуга страстей. Мы уже говорили о том, сколь важное и высокое место занимает обращение к Аллаху с мольбами среди видов поклонения, поэтому важность правильного исполнения этого вида поклонения и освобождения его от противоречий Корану и Сунне не нуждается в разъяснении и не вызывает сомнений.
Ибн аль-Каййим (да помилует его Аллах) сказал: «Существуют препятствия, которые представляют собой различные противоречия (Корану и Сунне). Они бывают явными и скрытыми. Эти препятствия появляются на пути сердца к Всевышнему Аллаху и мешают его продвижению вперёд. Этих препятствий три: придавание Аллаху сотоварищей (ширк), нововведения (бид‘а — بدعة) и ослушание Аллаха (ма‘сыйа — معصية). Препятствие ширка устраняется посредством приверженности единобожию. Препятствие нововведений устраняется посредством следования Сунне. Препятствие ослушания устраняется посредством искреннего покаяния…»
Правило второе: необходимость следования Посланнику Аллаха * при обращении к Аллаху с мольбами. Обязательное (ваджиб — واجب) и желательное (мустахабб — مستحب) обращение к Аллаху с мольбами — это обращение к Аллаху с мольбами, узаконенное Шариатом, поскольку к категории желательного не может относиться то, что не исходит от Шариата и не предписано им. И объявлять желательным нечто, не имея шариатского обоснования, значит приписывать к религии то, на что Всевышний Аллах не давал нам никакого дозволения. А ведь обращение к Аллаху с мольбами — одна из величайших составляющих религии.
Мы уже говорили об этом, а также о необходимых условиях и этикете обращения к Аллаху с мольбами, и о периодах времени, которые следует использовать для обращения к Аллаху с мольбами. Теперь важно отметить, что условием принятия любого дела, в том числе и обращения к Аллаху с мольбами, являются искренность намерения и следование Сунне при его совершении.
Если говорить об обращении к Аллаху с мольбами вообще, то мы должны следовать примеру Посланника Аллаха * и обращаться к Всевышнему с такими же мольбами, с которыми обращался он, или подобными, однако помня при этом, что зафиксированное в Шариате лучше того, что выбирает для себя сам человек. А если речь идёт об обращении к Аллаху с мольбами в особых случаях, то здесь тем более требуется неуклонное следование Сунне Посланника Аллаха *.
Мы должны следовать очень важному правилу, касающемуся поклонения: «Основой в обращении к Аллаху с мольбами является запретность, за исключением того, дозволенность чего доказана». Это правило мусульманские учёные сформулировали следующим образом: «Поклонение должно соответствовать текстам Корана и Сунны по шести критериям».
Приведём упомянутые шесть критериев.
1. Причина.
2. Род.
3. Количество.
4. Способ.
5. Время.
6. Место.
Применительно к обращению к Аллаху с мольбами, если хотя бы по одному из названных критериев оно не соответствует Корану и Сунне, то в нём будет ошибка или выход за пределы, установленные Шариатом для данного вида поклонения. Всевышний Аллах сказал:
ﮋ ﮨ ﮩ ﮪ ﮫﮬ ﮭ ﮮ ﮯ ﮰ ﮊ
«Взывайте к Господу своему со смирением и в тайне. Воистину, Он не любит преступающих» (7:55).
Преступление — это выход за определённые рамки. То есть в своём действии человек преступает установленные Шариатом пределы. Если говорить об обращение к Аллаху с мольбами, то преступление в данном случае — это когда ду‘а не вписывается в рамки, которыми ограничил его Шариат. В этом случае обращение к Аллаху с мольбами получается неполноценным, поскольку в него закрадывается ошибка. В зависимости от характера нарушения, ошибка может быть серьёзной и не очень, и следствием её становятся придавание Аллаху сотоварищей (ширк) и нововведения (бид‘а).
Преступление в обращение к Аллаху с мольбами бывает двух видов.
1. В форме — то есть в словах, из которых состоит мольба или в чрезмерном их количестве.
2. В значении — то есть в смысле слов, которые произносит человек, обращаясь к Всевышнему с мольбой.
Таким образом, обращение к Аллаху с мольбами бывает пяти видов: узаконенное Шариатом — обязательное и желательное, — а также запрещённое, нежелательное и разрешённое.
Правило третье: оно определяет отличия обычных взываний к Аллаху и поминания Аллаха, не зависящих от времени, места и обстоятельств, от тех же действий, но совершаемых в особых случаях и обстоятельствах.
Если говорить о мольбах и поминании Аллаха, связанных с определёнными обстоятельствами, временем или местом, то они должны совершаться в указанное время, в указанном месте и в указанных обстоятельствах, указанным способом, в точном соответствии с тем, как совершал их Посланник Аллаха *.
Если говорить о мольбах, которые не связаны с определённым местом, временем и обстоятельствами, то если в нашем распоряжении имеется текст этой мольбы мы, обращаясь с ней к Аллаху, не должны изменять этот текст.
Если же говорить о мольбе, которую придумывает сам человек или которая передаётся от кого-нибудь из наших праведных предшественников, то человек имеет право обращаться к Аллаху с другими мольбами, помимо передаваемых от Посланника Аллаха *, но при этом он должен соблюдать следующие пять условий.
1. Обращающийся к Аллаху с мольбой должен выбирать благозвучные, красивые фразы с ясным смыслом, поскольку обращение к Аллаху с мольбами — «беседа» раба с Господом.
2. Если мольба на арабском языке, должны соблюдаться правила арабской грамматики.
3. В мольбе не должно быть ничего запретного Шариатом, как из слов, так и из значений.
4. Мольба должна относиться к числу тех, которые не связаны с определённым временем, местом или обстоятельствами.
5. Человек не должен превращать такую мольбу в обычай, то есть не должен обращаться с ней к Аллаху регулярно, как если бы это была мольба, передаваемая от Посланника Аллаха *.
Это что касается слов мольбы. Если же говорить о положении самого обращающегося к Аллаху с мольбой, то если относительно мольбы, с которой он обращается к Аллаху, сказано что Посланник Аллаха * совершал её определенным образом или её предписано совершать определённым образом, то и мы должны совершать её таким же образом. Если же это мольба, относительно которой ничего подобного не сказано, то мы можем обращаться с такой мольбой к Всевышнему в любом положении, не переходя при этом границы дозволенного, и мы можем поднимать руки, а можем не делать этого, по своему усмотрению. А Аллах знает обо всём лучше.
Правило четвёртое: если совершение какого-либо вида поклонения передаётся двумя или более способами, их нельзя объединять в один.
В качестве примера можно привести мольбу, с которой верующий обращается к Всевышнему, открывая свою молитву (ду‘а истифтах — دعاء الإستفتاح). От Посланника Аллаха * передаётся несколько таких ду‘а. Мы можем читать перед одной молитвой одно такое ду‘а, перед другой — другое, но мы не должны читать их все сразу перед одной молитвой. Это же относится к испрашиванию защиты от Шайтана перед началом молитвы, словах поминания Аллаха, которые произносятся во время поясных и земных поклонов, ташаххуда, салявата и таслима.
В некоторых случаях передаётся совершение одного и того же действия различными способами, однако какой-то из них является более предпочтительным[12].
Правило пятое: если о мольбе или поминании Аллаха, относящихся к одному виду, передаются разные с количественной точки зрения версии, то мы имеем право совершать эти действия в соответствии с любой из передаваемых версий. Лучше следовать той версии, в которой упоминается большее количество.
Например, передаётся, что при поминании Аллаха по утрам и вечерам можно произносить слова: «Нет божества, кроме Аллаха» по одному разу, по десять раз или по сто.
Правило шестое: кто вносит в любой вид поклонения чуждые ему нововведения, то совершает грех по четырём причинам.
1. Оставление узаконенного Шариатом.
2. Добавляющий что-то в Шариат как будто утверждает, что Шариат неполон и несовершенен и нуждается в дополнении.
3. Желание делать то, что не узаконено Шариатом.
4. Добавляющий что-то в Шариат заставляет простых мусульман считать, что данное действие узаконено Шариатом.
Верующий, покорный Господу и страшащийся Его гнева, должен остерегаться вносить в религию чуждое ей. Все мы должны понимать, что нам вполне достаточно того, что Шариат уже для нас узаконил. И то, что выбрал для нас Всевышний Аллах, несомненно, лучше для нас, чем то, что мы сами выбираем для себя.
Правило седьмое: если во времена Посланника Аллаха * существовали предпосылки для чего-то и отсутствовало препятствие и, тем не менее, это не было предписано, и сам Посланник Аллаха * не делал этого, то лучше не делать этого, следуя примеру.
Правило восьмое: поминать Аллаха и обращаться к Нему с мольбами следует тихо, а вслух — в виде исключения.
Правило девятое: основа в обращении к Аллаху с мольбами и поминании Его — обращение к Аллаху с мольбами и поминание Его, хотя в некоторых случаях человек произносит слова, которые являются словами поминания Аллаха или мольбой, обращённой к Нему, не подразумевая под этим ни поминание, ни мольбу.
Например, иногда человек обращается к Аллаху с мольбой против притеснителя в его присутствии с целью напугать его.
В других случаях у человека могут вырваться слова, которые являются мольбой, в качестве ругательства, например: «Да покроется пылью лицо твоё!» При этом человек вовсе не обращается к Аллаху с такой мольбой, а просто произносит эти слова, рассердившись.
Иногда фраза, которая является, по сути, поминанием Аллаха, используется для устрашения. Например, сторож кричит «Аллаху Акбар!», чтобы спугнуть воров.
Иногда мольба может стать проявлением страха. Например, человек произносит слова мольбы за того, чьей власти и влияния он боится. Вспомним слова одного из наших праведных предшественников: «Мы улыбаемся некоторым людям, а сердца наши проклинают их».
Во время молитвы, если имам допустил ошибку, молящиеся, чтобы привлечь его внимание, произносят слова: «СубханаЛлах». Однако целью их является поправить имама, а не восхвалить Аллаха.
Правило десятое: во время обращения к Аллаху с мольбами желательно поворачиваться в ту же сторону, в которую поворачиваются верующие во время молитвы, то есть в сторону кыбли. Всевышний Аллах пожелал сделать это направление кыблей для нас, и именно в эту сторону мы должны поворачиваться. Взывающему к Аллаху с мольбами запрещается поворачиваться в сторону могилы или праведника. Даже когда верующий навещает могилу Посланника Аллаха * и двух его сподвижников — Абу Бакра и ‘Умара — и произносит слова приветствия, он должен поворачиваться в сторону кыбли, а не могилы, а иначе это будет подражанием христианам.
Правило одиннадцатое: мусульманские учёные единодушны в том, что запрещено просить у Аллаха прощения для неверующего или многобожника и обращаться к Нему с подобными мольбами за них.
Всевышний Аллах сказал:
«Пророку и верующим не подобает просить прощения для многобожников, даже если они являются родственниками, после того, как им стало ясно, что они будут обитателями Ада» (9:113).
Однако мусульманин может обратиться с мольбой за иудея или христианина, сделавшего ему добро, прося Всевышнего наставить его на истинный путь.
Правило двенадцатое: обращение к Аллаху с мольбой с точки зрения того, за кого обращаются с мольбой, можно разделить на четыре категории.
1. Человек обращается к Аллаху с мольбой за самого себя, и это очевидно. При этом взывающий к Аллаху использует единственное число и говорит, например: «Господи, прости мне!» С такой мольбой обращаются к Аллаху тихо, не вслух, и это может делать даже имам в молитве, в которой мольбы читаются шёпотом, например, между двумя земными поклонами. Если мольба, с которой человек обращается к Всевышнему, взята из Корана, он должен произнести её так, как она приводится в Коране, не изменяя местоимения. Например, Всевышний Аллах сказал: «Веди нас прямым путём» (1:6). В данном аяте использовано множественное число, а с такой мольбой обращается к Всевышнему каждый человек в отдельности и, казалось бы, нужно изменить множественное число на единственное и сказать: «Веди меня прямым путём». Но мы не должны этого делать, потому что это множественное число — указание на величие Всевышнего и подчёркивание того, что все мы являемся Его рабами. Обращающийся к Господу с такой мольбой будто говорит: «Мы все — Твои рабы, признающие Твою власть над нами». Это подобно тому, как раб говорит господину, которого он считает великим: «Мы твои рабы и покоряемся тебе». Эти слова звучат лучше, чем если бы он сказал: «Я — твой раб».
2. Человек обращается с мольбой за другого, например, родитель обращается к Аллаху с мольбой за своего ребёнка: «О Аллах! Сделай его праведным!»
3. Человек обращается к Всевышнему с мольбой за себя и за кого-то, используя множественное число. В качестве примера можно привести ду‘а-кунут, которое читается, когда мусульмане совершают молитву коллективно, а также ду‘а имама-хатыба. В хадисе, который передаёт Саубан, Посланник Аллаха * сказал:
} لاَ يَؤُمُّ رَجُلٌ قَوْمًا فَيَخُصُّ نَفْسَهُ بِالدُّعَاءِ دُونَهُمْ ، فَإِنْ فَعَلَ فَقَدْ خَانَهُمْ {
«Не должен тот, кто руководит молитвой людей, обращаться к Аллаху с мольбой только за себя, а кто поступает так, тот предаёт их». Этот хадис передают авторы «Сунан», за исключением ан-Насаи, и иснад его нельзя назвать безупречным.
4. Человек обращается к Аллаху с мольбой за себя и кого-то ещё, начиная с себя. Убайй ибн Ка‘б ** передаёт, что когда Посланник Аллаха * упоминал о ком-нибудь и обращался за него с мольбой, он начинал с себя. Это сообщение приводит ат-Тирмизи, но похожее есть в «Сахихе» Муслима. Кто возьмётся изучать мольбы, упомянутые в Коране, обнаружит, что большинство из них имеют именно такую форму. Например: «Господь мой, прости мне и моим родителям», «Господь наш, прости нам и нашим братьям, которые уверовали раньше нас». Однако аль-Бухари назвал одну из глав в своём «Сахихе»: «О Словах Всевышнего Аллаха “И молись за них” и о том, кто обращался с мольбой за своего брата, не обращаясь при этом с мольбой за себя». В этой главе он приводит хадисы, в которых Посланник Аллаха * обращался с мольбой за кого-то, не обращаясь при этом с мольбой за себя…
А Всевышний Аллах знает обо всём лучше.
Правило тринадцатое: нельзя начинать запретные или нежелательные слова и действия с поминания Аллаха, потому что это пренебрежительное отношение к религии и предварение ослушания Аллаха покорностью Ему.
В качестве примера можно привести предварение нехороших, порицаемых стихов словами «БисмиЛлях» и чтение Корана и призвание благословения на Посланника Аллаха * перед началом вводящих в заблуждение теле- и радиопередачи.
К сожалению, в наше время это явление получило широкое распространение, обнаруживая преступное легкомыслие в отношении религии. Дело дошло до того, что люди играют в азартные игры (это строго запрещено Шариатом), а когда выигрывают, совершают земной поклон от радости. А радуются они запретному, и этот земной поклон навлекает на грешника гнев Всевышнего и Его кару.
Макхуль аль-Азди передаёт: «Я сказал Ибн ‘Умару: “Что ты думаешь о самоубийце, пьянице, воре и прелюбодее, поминающем Аллаха? Ведь Всевышний Аллах сказал: ‹Поминайте Меня, и Я буду поминать вас›”. Он ответил: “Если такой человек будет поминать Аллаха, Аллах будет поминать его проклятием, пока он не замолчит”».
Шейх Ахмад Шакир (да помилует его Аллах) сказал, комментируя это сообщение: «Эти слова Ибн ‘Умара — истина. И они полностью соответствуют тому, как поступают грешники и нечестивцы в наше время. Они поминают Аллаха в местах совершения греховного и порицаемого и упоминают Его имя в своих непристойных песнях и нечестивых представлениях и программах, которые называют воспитательными и образовательными, в своих пронизанных ложью и пороком произведениях, которые они опрометчиво именуют литературой, и даже утверждают, что подобные сочинения и есть литература. Они сочиняют “религиозные” стихи и песни, которые потом невежды читают и распевают там, где требуется смирение и богобоязненность, а также во время пребывания в одиночестве для поклонения Аллаху. Этим они исказили представления простых мусульман о религии. Когда все эти люди поминают Аллаха, Он поминает их проклятием до тех пор, пока они не замолчат».
Правило четырнадцатое: любая мольба, выражающая недовольство, запретна и может быть неверием.
Правило пятнадцатое: различные виды поминания Аллаха неодинаковы по своей значимости. Чтение Корана лучше, чем поминание Аллаха и обращение к Аллаху с мольбами, не связанными с определённым временем, местом и обстоятельствами. А поминание Аллаха лучше, чем обращение к Аллаху с мольбами. Что же касается поминания Аллаха, связанного с определённым временем, местом и обстоятельствами, то оно лучше чтения Корана.
Говоря об этом правиле, которое гласит, что различные виды поклонения неодинаковы по своей значимости, Ибн аль-Каййим (да помилует его Аллах) сказал, что в этом вопросе учёные разделились и у них есть четыре мнения: «Если говорить о сторонниках четвёртого мнения, то они считают, что лучшее поклонение — делать угодное Аллаху всё время в зависимости от обстоятельств. Лучшее поклонение во времена джихада — джихад, даже если это приводит к оставлению некоторых дополнительных видов поклонения, например, добровольной ночной молитвы и дневного поста, а также к сокращению обязательной молитвы, совершаемой в условиях опасности (салят аль-хауф — صلاة الخوف).
Когда приходит гость, лучшее в это время — соблюсти его право, даже если из-за этого человек упустит что-нибудь из желательных видов поклонения. То же самое можно сказать о соблюдении права супруги и других членов семьи.
Предрассветное время лучше всего посвящать молитве, чтению Корана, обращению к Аллаху с мольбами, поминанию Аллаха и испрашиванию прощения.
Когда кто-то обращается к человеку за знанием и советом, наилучшее в это время — уделить внимание нуждающемуся в помощи.
Когда звучит азан, лучше оставить всё и ответить на призыв муаззина.
Когда приходит время совершения обязательных молитв, наилучшее в эти периоды — постараться совершить молитву наилучшим образом, в начале отведённого для неё времени и отправиться для её совершения в мечеть, причём чем дальше она находится, тем лучше.
Если к человеку обращается нуждающийся в помощи и человек способен помочь ему своим влиянием или деньгами или оказать ему физическую помощь, то наилучшее в это время — оказать помощь этому нуждающемуся, даже если ради этого придётся отказаться от желательного поклонения или уединения.
Во время чтения Корана лучше сосредоточиться и читать внимательно, размышляя над аятами, чтобы понимать их так, как будто Сам Всевышний Аллах обращается к тебе. Читая Коран, человек должен решительно намериться исполнять веления Всевышнего — решительнее, чем если бы правитель прислал ему указ, который должен быть исполнен.
Во время стояния на Арафате наилучшим является усердие в обращении к Аллаху с мольбами и поминании Его и отказ от поста, который отнимает силы и ослабляет сосредоточенность.
В первые десять дней месяца зу-ль-хиджжа лучше всего посвятить время поклонению, особенно возвеличиванию и восхвалению Аллаха и свидетельствованию Его единственности. Это лучше, чем борьба на пути Аллаха (за исключением чрезвычайных случаев, когда она становится обязательной для каждого).
В последние десять дней рамадана наилучшее — неотлучное пребывание в мечети и уединение. В этот период это важнее, чем обучать людей, пусть даже чтению Корана. Такого мнения придерживались многие учёные.
Если человек знает, что кто-то из его братьев по вере болеет или умирает, наилучшим для него в этот период является посещение больного или, если речь идёт об умершем, участие в его погребении. Это лучше уединения или других видов добровольного поклонения.
Когда приходят беды или человека обижают, наилучшее для него — не бежать от них, а исполнить свой долг, проявив терпение, и остаться с людьми, потому что мусульманин, который общается с людьми и находится среди них и терпит наносимые ими обиды, лучше того, который избегает людей и не терпит наносимые ими обиды.
Лучше общаться с людьми, когда общение приносит благо — тогда это лучше, чем избегать общения с ними. А когда общение с людьми и нахождение среди них приносит зло, лучше избегать его.
Таким образом, наилучшим в любое время и в любых обстоятельствах является стремление к довольству Всевышнего Аллаха посредством исполнения обязанностей, которые приурочены к данному времени или которые надлежит совершать в данных обстоятельствах.
Люди, которые поступают так, являются истинными рабами Аллаха, и их покорность Всевышнему (‘убудиййа — عبودية) абсолютна, безгранична, тогда как покорность предыдущих трёх категорий людей ограничена. Люди, относящиеся к этим трём категориям, привязаны к одному или нескольким видам поклонения, и стоит им оставить эти виды поклонения, как им начинает казаться, что они вообще не поклоняются Аллаху или делают непростительные упущения. Их поклонение односторонне. А те, чья покорность Всевышнему неограниченна, не предпочитают одни виды поклонения другим. Ни один вид поклонения не является для них самоцелью. Их цель — снискать довольство Аллаха любым способом. Поэтому такой человек переходит от одного вида поклонения к другому, выбирая те, которые следует совершать в данное время, в данном месте и в данных обстоятельствах. Он подобен путнику, который переходит от остановки к остановке. Он идёт и идёт, пока не достигнет конца пути…
Посмотрев на учёных, вы увидите такого человека вместе с ними.
Посмотрев на много поклоняющихся Аллаху, вы увидите его вместе с ними.
Посмотрев на сражающихся на пути Аллаха, вы увидите его вместе с ними.
Посмотрев на поминающих Аллаха, вы увидите его вместе с ними.
Посмотрев на подающих милостыню и творящих добро, вы увидите его вместе с ними.
Посмотрев на устремлённых всем сердцем к Аллаху, вы увидите его вместе с ними.
Этот человек — истинный раб Аллаха, не ограниченный никакими рамками. Он делает из поклонения Всевышнему не только то, что хочет, что ему нравится, а то, что требуется совершать в данное время в данных обстоятельствах, чтобы снискать довольство Аллаха.
Такой человек поступает в точном соответствии со Словами Всевышнего: “Тебе одному мы поклоняемся и Тебя одного молим о помощи” и претворяет их в жизнь. Он уделяет одежде и питанию не больше внимания, чем они заслуживают, и исполняет все веления Всевышнего своевременно. Он садится там, где кончается ряд сидящих или где есть свободное место. И ничто не порабощает его и не накладывает на него оковы. Он свободен, путешествуя от одной остановки на пути поклонения Всевышнему к другой.
Каждый приверженец истины рад его присутствию, а каждый приверженец ложного, напротив, чуждается его. Он подобен дождю: где бы он ни пролился, везде он приносит пользу. И он подобен пальме, которая остаётся зелёной круглый год и не сбрасывает листья, и всё в ней приносит людям пользу, даже шипы — олицетворение его строгости к тем, кто противоречит велениям Всевышнего Аллаха, и его гнева, когда кто-то нарушает запреты Всевышнего.
Он живёт ради Аллаха, Аллахом и с Аллахом. Пребывая с Аллахом, он забывает о людях, а пребывая с людьми, забывает о себе.
Он не находит успокоения у людей, но находит его у Аллаха, и находясь среди людей, он тоскует по Всевышнему и стремится к Нему… А Аллах — наилучший Помощник, и лишь на Него следует уповать».
Он (да помилует его Аллах) также сказал: «Чтение Корана лучше поминания Аллаха, а поминание Аллаха лучше обращения к Аллаху с мольбами. Это если смотреть на эти виды поклонения в общем.
Однако в зависимости от обстоятельств менее предпочтительный вид поклонения может становиться более предпочтительным или наиболее предпочтительным, то есть его нельзя заменять другим. Например, восхваление Аллаха во время совершения поясных и земных поклонов лучше чтения Корана в них. Более того, читать Коран в поясном или земном поклоне запрещено или, по меньшей мере, крайне нежелательно. И слова “Да услышит Аллах того, кто восхваляет Его” и “Господь наш, хвала тебе!”, произносимые там, где Всевышний Аллах повелел их произносить, лучше, чем читать Коран вместо них. То же самое можно сказать о ташаххуде, словах “Господи, прости мне, помилуй меня веди меня прямым путём, даруй мне благополучие и удел” между двумя земными поклонами, и словах поминания Аллаха, произносимых после таслима. В указанных обстоятельствах всё названное лучше, чем чтение Корана. Повторять слова муаззина также лучше, чем читать Коран, несмотря на то, что Коран превосходит любые другие слова, как превосходит Всевышний Аллах все Свои творения. На каждый случай есть слова, и если вместо них произносятся другие, смысл нарушается, и они не приносят ожидаемой пользы.
И слова поминания Аллаха, связанные с определёнными периодами времени или обстоятельствами, лучше чтения Корана в то же время в тех же обстоятельствах. Если же речь идёт о простом поминании Аллаха и простом чтении Корана, то чтение Корана лучше поминания Аллаха. Это постановление действует до тех пор, пока не возникнет обстоятельство, которое сделает поминание Аллаха или обращение к Аллаху с мольбами лучше чтения Корана. Например, человек задумывается о своих грехах, и следствием этих размышлений становится искреннее покаяние и испрашивание прощения у Аллаха. Или же человеку угрожает зло со стороны шайтанов из числа людей и джиннов, и вместо чтения Корана он начинает произносить слова поминания Аллаха, защищая себя от возможного зла их посредством.
Бывает также, что у человека есть какая-то важная потребность, и если он, вместо того, чтобы заняться её удовлетворением, то есть обращаться к Всевышнему с соответствующими мольбами, будет читать Коран или поминать Аллаха, он не сможет сосредоточиться и совершить упомянутые действия должным образом. А если он начинает просить о том, в чём нуждается, и обращаться к Аллаху с мольбами, он, напротив, обретёт необходимую сосредоточенность, преисполнится смирения и всем сердцем устремится к Аллаху.
В подобном случае обращение к Аллаху с мольбами может оказаться полезнее для человека, несмотря на то, что чтение Корана и поминание его лучше и награда за них больше. Всё зависит от ситуации и от человека. Здесь необходимо тонкое понимание и того, и другого, чтобы сказать, какой вид поклонения лучше в данных обстоятельствах для данного верующего. Всему своё время и место…
Всевышний Аллах отвёл для каждой части тела определённое место, и установленная Всевышним система велений и запретов, пропитанная мудростью, велит нам оставлять вещи на отведённых для них местах, а Всевышний Аллах содействует и помогает…
Чтобы нам лучше понять это, приведём простой пример. Для одежды не всегда бывает полезным одно и то же действие. Иногда наиболее полезным для неё является стирка в горячей воде с мылом, а иногда — горячий утюг и розовая вода.
Однажды я рассказал шейху Ибн Таймийе (да помилует его Аллах), историю про одного учёного, которого спросили, что приносит больше пользы рабу Аллаха — восхваление Аллаха или испрашивание у Него прощения. И он ответил: “Если одежда чиста, то благовония и розовая вода полезнее для неё, а если она грязна, тогда мыло и горячая вода полезнее для неё”. Ибн Таймиййа сказал: “Одежда всё ещё грязна… Так как же следует поступать?”
Ещё один простой пример. Мы знаем, что сура “Искренность” соответствует трети Корана, и вместе с тем она не заменяет собой аяты о наследовании, разводе, разводе по инициативе женщины (хуль), ‘иддах и так далее. Эти аяты, когда в них есть потребность, приносят больше пользы, чем чтение суры “Искренность”.
Молитва включает в себя чтение Корана, поминание Аллаха и обращение к Нему с мольбами. Она соединяет в себе различные проявления покорности Всевышнему (‘убудийа) в самом совершенном виде, и она лучше отдельно взятых чтения Корана, поминания Аллаха и обращения к Нему с мольбами. Причина в том, что молитва включает в себя все эти действия, а также ещё и поклонение, совершаемое органами тела.
Эта крайне важная и полезная основа открывает перед рабом Всевышнего врата познания степеней дел и их положения и награды за них у Всевышнего. Благодаря знанию этих степеней человек обретает возможность заниматься наиболее достойными делам, не тратя время на менее достойные и менее полезные, ибо иначе Иблису достаётся разница в достоинстве этих двух дел — более достойного и менее достойного. Это знание избавляет человека и от другой ошибки — занятия наиболее достойными делами в то время, когда менее достойные полезнее. Человек думает, что выбирает наилучшее, а на самом деле оказывается в убытке.
Отсюда следует, что знание степеней деяний необходимо, чтобы соблюдать право каждого из них и не упускать более достойные ради менее достойных, или более полезные в настоящее время ради менее полезных.
Если наименее предпочтительный вид поклонения нельзя отложить потому, что иначе польза, которую он приносит, будет упущена, то следует заняться им. В качестве примера можно привести тот случай, когда человек, читающий Коран, останавливается, чтобы ответить на приветствие или пожелать блага чихнувшему, при том что чтение Корана лучше этих действий. Человек отвлекается от предпочтительного на менее предпочтительное, потому что эти менее предпочтительные действия можно сделать только сейчас, а иначе возможность будет упущена. Человек, читающий Коран, может отвлечься на несколько минут и ответить на приветствие или пожелать блага чихнувшему и получить за это награду, после чего снова вернуться к чтению. А если он не станет отвлекаться от чтения, он упустит награду за ответ на приветствие или пожелание блага чихнувшему. То же самое можно сказать о других подобных случаях. А Аллах знает обо всём лучше».