ВАЖНОСТЬ ЭГО СНОВИДЕНИЯ
Дикманн (1980) задается вопросом о том, не слишком ли аналитическая психология переоценила различие между сновидениями и переживаниями наяву. Он отвечает, как мне кажется, таким мыслям Юнга:
"Я не стал бы отрицать возможности параллельных сновидений, т.е. сновидений, значение которых совпадает с сознательной позицией или поддерживает ее, но, по крайней мере, насколько мне известно, таковые достаточно редки" (CW 12, para. 48).
Дикманн указывает, что поведение того, кому сон снится, во сне (эго сновидения) часто подобно поведению наяву. Эго сновидения стремится применить те же защитные механизмы и испытать те же чувства, что и эго наяву, и как и эго наяву, стремится поддержать себя, выжить. Дикманн признает, конечно, что сновидения передают подавленные переживания или переживания, которые являются новыми для эго. Но он чувствует, что нашел третий путь к рассмотрению сновидений, отличный от исполнения желаний и от компенсации. Другими словами, Дикманн предлагает считать, что сновидения выражают то, что происходит наяву в жизни того, кто видит сновидение, но что в данный момент недоступно (возможно, в силу того, что неприятно) для бодрствующего эго сновидца.
Непрерывность, которую Дикманн усматривает между сновидением и явью, дает преимущества для клинической практики. Пациент может говорить о своих переживаниях во сне и обнаружить
" в сновидениях узнаваемые качества, которые были для него неясны. На этой основе к сновидениям может быть построен первый мостик отношения и понимания. Чувство эго, которое совершенно ясно занимает эго сновидения, облегчает этот процесс" (1980, с. 50).
Пациент, согласно этой методологии, может перейти во внутренний мир, видя и ощущая себя в странном контексте сна. Это само по себе ведет к пониманию. Дикманн признает, что его подход объективен, если рассматривать его в рамках спектра объективного-субъективного. Однако "объект" – это сам человек, который видит сон, "субъект".
В жизни она не признает прямо чувств связанных с бракоразводным торгом так как будто это нет возможно стыдится этого. Вам трудно говорить о ваших чувствах всвязи с торгом, но сновидение возвращает к этим чувствам. В жизни она не отпускает мужа – или его неудачных подарков связанных с ее женственностью, а в сновидении отказывается и от кольца, но отрицает необходимость компенсации, которыми бы были эти 200 долларов. В сновидении Н. она как и в жизни находится в конфликте забрать свое – подарить другому (быть хорошей). Какова история этого конфликта это сиблинговая тема или интроекция такого же поведения родителей?
Итак добавляется поведение эго сна - сновидения отражает поведение эго на Яву и несколько опережает это поведение. Фиксируем поведение эго во сне, сравниваем с поведением на Яву.
АНАЛИЗ ПАЦИЕНТА,
А НЕ СНОВИДЕНИЯ
Вторая модификация основного подхода Юнга, которую я хочу обсудить, – это критика Ламбертом Классического Юнгианского подхода к сновидениям. Он занимается проблемами "практической работы аналитиков со сновидениями пациентов в повседневной клинической ситуации" (1981а, с. 173). Ламберт определяет четыре проблемы в Классическом подходе.
1.Если сновидения вытягиваются из пациентов, поскольку их о них просят, то прерывается спонтанный поток материала, и аналитик слышит то, что хочет, а не то, что бессознательное пациента пытается сказать. Здесь я не вытягивал и мы говорили вначале о проблемах и красоте тела.
2. Следствием этого подхода является то, что аналитик может стать всего лишь интерпретатором сновидений и потерять из виду всего человека, с которым он работает. Сновидение, часто отпечатанное в двух экземплярах, при Классическом подходе может быть положено на метафорический стол между пациентом и аналитиком для достаточно отвлеченного рассмотрения сновидения, что уводит от переживания глубоких эмоций. (что-то похожее произошло мы не обсудили глубоких эмоций стоящих за сновидением, сохранив аналитическую дистанцию)
3. Классический аналитик может не суметь понять внесение сновидений (и также их содержание, в некоторой степени) как продукт переносного-контрпереносного взаимодействия. Сновидение может быть внесено по желанию. Зная, что аналитики любят сновидения, пациент может почувствовать, что он должен дать какие-то сновидения. Сновидения могут также поступать в таком изобилии, что аналитик в них захлебнется. Наоборот, пациент может добиваться поощрения, отказывая аналитику в сновидениях. Иногда пациент может искушать аналитика, давая обрывки сновидений или старые сновидения и пытаясь бороться с аналитиком и выражать негативные чувства в форме кажущегося спокойного несогласия с интерпретацией аналитика.
В-четвертых, Классический подход не уделяет достаточно внимания тому, как обычные психологические механизмы (например, проекция, интроекция) действуют внутри сновидений, так что, например, угрожающие фигуры могут быть проявлениями проецируемого гнева со стороны того, кому снится сон. Здесь проекция и реверсия – превращение субъекта в объект для контроля я дарю, а не мне дарят. Сам дар как аннулирование агрессии и зависти.
Ламберт считает, что аналитик не должен просить сновидений и должен помнить, что сновидения – это "один из аспектов широкого спектра коммуникации со стороны пациента, в котором можно выделить и интерпретировать центральные или ключевые моменты (другими словами, анализируется пациент, а не сновидение)" (1981, с. 186).
Итог. Какое отношение имеет перенос- контрперенос к сновидению?
Рассмотрение и другого материала как сна.
ДНЕВНОЙ И НОЧНОЙ МИР
Третья модификация – это модификация Хиллмана. Он также ищет другой путь, отличный от "подавления или компенсации" (1079а, с. 1). Хиллман использует метафору подземного царства, предполагая, что сновидения – это явления, которые возникают из точного архетипического местоположения. Выделяя подземное царство, ночной мир сновидений, как нечто совершенно отличное от дневного мира, Хиллман показывает, что он не стремится ни к какому увеличению сознательного. Это, полагает он, – цель некоторых интерпретаторов, как фрейдистов, так и юнгианцев. Хиллман не занимается интерпретацией сновидений или их переводом, поскольку он рассматривает сновидение как нечто, имеющее собственные цели.
Кроме того, Хиллман не пытается перекинуть мост через пропасть между сознательным и бессознательным:
" Мы должны обратить вспять нашу процедуру перевода сновидений на язык эго, и вместо этого переводить эго на язык сновидений. Это значит, что с эго следует проводить работу как со сном, делая из него метафору, рассматривая через него "реальность" (там же, с. 95).
Хиллман хочет избежать каких-либо легковесных рассказов о сновидениях, попыток вывести из сновидений мораль, рассмотрения сновидений как чего-то, имеющего отношение к личной жизни, помещения сновидения во временную перспективу (взгляд назад или вперед), рассмотрения сновидения как руководства к действию, и прежде всего, буквального восприятия сновидения. Таким образом:
" Чем больше мне снятся мать и отец, брат и сестра, сын и дочь, тем меньше эти реальные люди являются такими, какими я воспринимаю их в своем наивном и буквальном натурализме, и тем больше они становятся психическими обитателями подземного мира" (там же, с. 96).
Это подразумевает, что "правильная" интерпретация недостижима; вместо нее у нас должен быть плюралистичный, множественный подход. Но все же здесь, видимо, есть противоречие. Плюралистичное и множественное что? В конце концов, Хиллман несомненно применяет интерпретацию, хотя и явно по-другому. Но его понимание "интерпретации" более похоже на углубление, чем на перевод в "поверхностную реальность". Хиллман пытается через сновидение достичь архетипических слоев психики. Таким образом мы можем отражать, созерцать, играть с образами и метафорами сновидения и смотреть, куда они ведут.
А ведут они, по мнению Хиллмана, к ночному миру, подземному миру. И в этом подземном мире нет ни гармонии, ни равновесия (компенсации) между сознательным и бессознательным, ни "саморегуляции":
"Что такое эта "исходная гармония", это идеальное равновесие, которое необходимо восстановить? Результат, проявляющийся в приемной аналитика, состоит в том, что требуется интерпретатор, который может "сделать что-нибудь" и обращается к сновидцу, чтобы исправить что-то". Теория компенсации взывает к дневной перспективе эго и происходит из его философии, а не из сновидения" (там же, с. 78-9).
Для Хиллмана каждое сновидение завершено сам по себе, нет оснований говорить о компенсации чего-либо. Поэтому в более ранних работах он говорит о том, что следует подружиться со сновидением"
В своей уверенности в том, что бессознательный язык отличается от сознательного, и в уверенности в полном нарушении законов природы в сновидении Хиллман в каком-то смысле ближе к Фрейду, чем к юнгианским идеям компенсации.
Сам Хиллман – источник этих предположений, поскольку он говорит о Фрейдистском "подземном переживании" в собственных сновидениях и заявляет, что Фрейд в очень большой степени "построил мир на сновидении".
Метод Хиллмана предполагает быстрое вращение элементов сновидения, которое дает в результате временное затуманивание сознания, как при использовании каббалистического метода быстрого вращения букв. Это открывает метафорическое измерение сновидения.
Не дав четкой интерпретации в конце и обсудив столь многое я возможно затуманил сознание и явно помог увидеть метафорическое и сновидное в актуальной проблеме. Однако большая часть моей работы все же сводила сон к дневным переживаниям.
Итак Хилман предлагает не сон интерпретировать через реальность а реальность через сон. Метафоры сна интереснее буквальности жизни. Но здесь есть риск эстетизации и ухода от фильма про жизнь
ОБСУЖДЕНИЕ
Получается головоломка: как двигаться в подземном мире и вместе с тем сохранять связь с личной жизнью пациента в дневном мире. Я не хочу терять преимуществ обеих перспектив, но в изображении Хиллмана и Ламберта они несовместимы.
Моя попытка разрешить эту головоломку предполагает расширение того, что мы выделяем как сновидение. Хиллман проводит выделение так, что я назвал бы это буквальным подходом к сновидению. То, что он выделяет как сновидение, ограничивается тем, что можно было бы записать (текст сновидения), не больше и не меньше. В этом проявляется подготовка Хиллмана как Классического аналитического психолога. Я предлагаю рассматривать сновидение и как собственно сновидение, и как то, что сновидению удается вовлечь в свою орбиту. Это включает релевантные части истории пациента, последующие события в его или ее жизни, связанные со сновидением – и прежде всего те части терапевтического взаимодействия, которые связаны со сновидением и питаются им.
В нашем примере сновидение включало бы: рассказ о диалоге с телом и звонок про это другу, сновидение и звонок менежера, завершение бракоразводного процесса, то как она заплатила вперед до этого будучи должна, разбор предыдущего сновидения матерински- женской позиции в нем. Включение этого дополнительного материала и отнесение его к сновидению открывает путь внутреннему исследованию, совместимому с подземной перспективой, но также признающему всю личность пациента вместе с его болью и включающему соответствующий перенос-контрперенос.
Сновидение можно рассматривать как нечто, включающее все, чего оно касается эмоционально, и все, что касается его. Тогда хиллмановский акцент на образе может соединяться с вниманием Ламберта к процессу. И то, и другое можно рассматривать в связи с заботой Дикманна о том, чтобы пациент учился на наблюдении за собой во сне.