Отзыв на проект нового Катехизиса Русской Православной Церкви
Московская Сретенская Духовная Семинария
Студент III курса
Пахомов Иван
03.10.2017
Целью настоящего отзыва является рассмотрение положительных и отрицательных сторон проектируемого текста нового катехизиса Русской Православной Церкви и предложение некоторых изменений.
Сразу хотелось бы отметить, что на самом деле понравилось.
Во-первых, язык понятный, современный. И для нового катехизиса это очень важно, потому что новоначальным подчас тяжело воспринимать архаические речевые формы «Катехизиса» митрополита Филарета (Дроздова), изобилуемые церковнославянизмами.
Во-вторых, оглавление также доступно людям разной степени воцерковленности. Можно открыть главу на интересующий вопрос и найти ответ.
Однако, как показалось рецензенту, на этом положительные стороны, к сожалению, исчерпываются.
В действительности в тексте отсутствует медиализация. Хотелось бы видеть ссылки на интернет сайты, где наглядно в картинах, презентациях и видео можно было бы изучить тему. Например, чтобы гораздо эффективнее донести информацию о творении мира, можно даже создать специальный сайт, посвященный конкретно этому вопросу. Или же, если авторам настоящего текста покажется лучшим объединить все вместе – создать сайт, который будет содержать соответствующую медиализацию по темам. В последнем случае читателям будет удобнее.
Кроме того, в целом при таком широком рассмотрении различных вопросов нужен словарь терминов, часто встречающихся в тексте и никак не поясненных. Но было бы лучше, если бы текст вообще сократили, потому что формат катехизиса не должен, так сказать, страдать чрезмерной энциклопедичностью. Абзацы изобилует цитатами. Почти всегда они идут подряд без какого-либо пояснения. В то же время порой определения не даются или объясняются очень общими фразами.
Возможно, следует решить эту очевидную проблему другим способом – издать катехизис в двух частях. Первую посвятить тому, что в первую очередь актуально для новоначальных (о Боге, о вере, о человеке, о Церкви, о Таинствах), а во второй рассмотреть церковное каноническое устройство и Основы Социальной Концепции, то есть вопросы более необходимые воцерковленным. Впрочем, здесь также нельзя переборщить с объемом, и лучше, если уже утвержденные документы будут только поясняться.
Даже после редакции историческое повествование во многом по-прежнему «заглушает» догматическое содержание. Опять-таки можно просто давать ссылки на Православную Энциклопедию, где рассказывается история какого-либо термина.
Вдобавок ко всему прочему, встречаются плохо аргументированные объяснения, выявляющие отсутствие эрудированности в предложенной сфере. Наличествуют ссылки на новооткрытые тексты преподобного Исаака Сирина, о которых в современном богословии ведутся дискуссии, и пока еще нет общепринятого мнения о их православности или еретичности, что выглядит не вполне корректно. Содержится ряд догматических ошибок!
Необходимо заметить, что в процессе прочтения порой возникает убеждение, что сами авторы – не верующие люди. На это указывает и стиль, и ряд некоторых форм, в частности неоднократно о Церкви говорится в третьем лице («Церковь верует»). Не понятно: то ли это – ошибка редакции, не обратившей внимания на атеистические штампы, скорее, присущие научной литературе прошлого столетия, то ли это – дань модным экуменическим тенденциям.
Само название «Катехизис Русской Православной Церкви» как бы отрывает нас от других ортодоксальных Церквей. Катехизис – краткий сборник ответов по вероучительным основам всего православного мира. Но в принципе, как показывает история, некоторые документы Поместных Церквей становились общецерковным достоянием («Исповедание веры» Петра Могилы или тот же «Пространный Православный Катехизис Православной Кафолической Восточной Церкви» митрополита Филарета (Дроздова)). И все же здесь важно, учитывая национальные особенности восприятия, показать суть Православия как такового.
Помимо всего прочего, перед редакцией стоит чисто техническая задача привести оглавление к единообразию. С I по III часть идет разбивка на параграфы c соответствующим значком, с IV по V применены римские цифры, последняя VI часть – арабские цифры без значка параграфа. Наверное, изменить оглавление цитируемых документов не является возможным, но тогда надо хотя бы употребить одинаковые способы нумерации относительно I – III и VI глав.
Для целостного освящения недоработанных сторон проектируемого текста, хотелось бы рассмотреть его более подробно на примере небольшого отрывка (выборочные стр. из Ч. I, гл. 1–6).
Итак, самое первое, что затрудняет прочтение – слишком громоздкое Предисловие (с. 5–9). Здесь приводится разная историческая информация, но в итоге такое вступление больше похоже на библиографию к научной работе, которая в данном случае не уместна. Его обязательно надо сократить, убрав сухую библеистику. Гораздо правильней отвечать на вопросы, что такое катехизис, для чего его надо читать, в чем его актуальность и как им пользоваться. Некоторые абзацы вообще лишние. Всплывает вопрос: зачем приводить оглавления некоторых святоотеческих книг, если при желании их и так можно найти. Разве это настроит человека на чтение? Как и в целом весь катехизис предисловие очень наукообразно и энциклопедично.
На с. 10 сразу не дается определение понятия «вера», хотя видно, что авторы хотят подробно о ней рассказать. Можно привести философское объяснение веры как убежденности существования чего-либо и спроецировать его на религиозную тематику по типу: «Вера для православных людей [1] означает убежденность в существование Бога как благого Творца всего сущего и Промыслителя о нем». Далее встречается достаточно корявое словосочетание «религиозная вера». Помимо того, что оно режет слух, возникает ощущение некоего противопоставления религиозности и светскости, что также не должно сопутствовать первому знакомству с Православием.
Потом на с. 12 все же приводится определение веры,но очень запутанное и тяжелое для восприятия: «Христианская вера – это вера в Бога, который сотворил мир и человека, а после того как человек отпал от Бога, Сам стал человеком, чтобы примирить человека с Богом и спасти его для вечной жизни». Почему вера христианская, а не православная? Христианство в современном понимании этого слова подразумевает и католичество, и протестантство. Если так важно подчеркнуть, что наша вера от Самого Бога – Иисуса Христа, то тогда надо соединить два понятия «христианская» и «православная» в одно словосочетание. К тому же если вера христианская, то в определении обязательно должен упоминаться непосредственно Сам Христос. Стилистика тоже требует доработок: очень много повторений слова «Бог» и слова «человек». «Христианская вера» – понятие, конкретизирующее понятие «вера», но, как было заявлено ранее, адекватное объяснение понятия «вера» отсутствует.
Хотелось бы видеть следующее определение: «Христианская православная вера – вера в триединого Бога как благого Творца всего сущего и Промыслителя о нем, Который в лице своей второй ипостаси Иисуса Христа воплотился, пострадал, умер и воскрес, чтобы воссоединить с Собой самое дорогое Свое создание – человека – после его добровольного отпадения».
Когда на с. 13 во 2–4 аб. говорится о безбожии, можно добавить, что атеист, не имея религиозного опыта, рассуждает о Боге, а это – не объективно также, как если химик, не читая какое-либо художественное произведение, ставит ему оценку или писатель, не поставив ни одного опыта, выводит новые теории о веществах.
На с. 14 встречается следующий тезис (3): «Священное Предание выражается не только в текстах, но и, например, в действиях священнослужителей и народа во время богослужения, в церковной иконописи…». Однаконе все действия священников и верующих на службе есть само Предание. Лучше сказать: «в чинопоследовании служб и таинственного участия в них верующих».
Как кажется рецензенту, определение Священного Предания чрезмерно разбито на части, которые для более полного раскрытия сути изучаемого вопроса и полноценного восприятия необходимо соединить. Так, если следовать схеме: тезис 2 + тезис 3, то получится: «Священное Предание есть единый и непрерывный духовный опыт жизни в Церкви, хранимый и передаваемый ею из поколения в поколение посредством богослужебных текстов – молитв и песнопений, чинопоследований служб, Таинств и сакрального участия в них верующих, в церковной иконописи и.т.д.»
В седьмой сноске, а далее на протяжении всего текста греческая транслитерация дается на латыни, что само по себе выглядит не очень красиво и логически не правильно, так как обыватель одинаково не знаком с обоими языками. Думается, совершенно оправданно в данном случае использовать русский язык.
На с. 15 в тезисе 1 не поясняется, что такое Откровение. Получается игра слов Откровение – Писание и наоборот.
Кроме того, тезис 2о том, что Священное Писание – часть Предания, и его последующие раскрытие противоречит современному богословскому пониманию этого вопроса. В.Н. Лосский и прот. Олег Давыденков называют его именно формой[2]. В противном случае получается, что Божественной Откровение становится истинным только тогда, когда его правильно толкуют, а в сущности не является таковым.
Читая 6 аб., возникает ощущение, что Евхаристия и Крещение – сугубо традиции, а не Таинства, появление которого можно избежать, если добавить слово «чинопоследование». Чинопоследования совершения Таинств – это уже традиция, сохраняющая и передающая их.
На с. 16 надлежит написать больше о вопросе погрешимости и непогрешимости Св. Писания, объяснить в чем оно непреложно, а в чем может ошибаться. Это очень важно для новоначальных, чтобы у них не возникло убежденности, что Библия путает, например, хронологию царей, а следовательно, врет и в догматических и нравоучительных вопросах.
Хотелось бы обратить внимание на то, что на с. 17 в примечании поднимается тема учений, отрицающих Ветхий Завет. Но тогда надо сразу же уточнить, почему он не нравился еретикам, и аргументированно раскрыть его необходимость, а не давать сноску на последующие параграфы.
Также некорректно говорить, что все книги Ветхого Завета – чисто еврейские (тезис 1). Некоторые книги были написаны людьми других национальностей[3]. По логике утверждения христиане заимствовали свои книги у евреев. Если об этом и надо сказать, то только как о преемстве книг из Церкви ветхозаветной – новозаветной, которая отличая зерна от плевел приняла только то, что действительно богодухновенно.
Удивляет, что на с. 18 в примечании 1 благодаря перечислению Римско-Католическая церковь приравнивается к Поместной Православной Церкви. Стоит заметить, что если авторам кажется интересней раскрыть этот вопрос, сравнивая традиции разных конфессий, то обязательно надо пометить, что «наше», а что «их».
В целом из повествования о каноничности и неканоничности на с. 17–18 не понятно, почему к этим книгам разное отношение догматического характера.
На с. 18–19 к мысли «Единого общепринятого текста в православной традиции нет…» надо добавить, что есть устойчивые древние тексты и различные кодексы, а то по логике рассуждения выходит, что Священное Писание можно читать в любой дошедшей редакции без предварительного изъятия еретических или других авторских вкраплений. Надо еще пояснить, что любой адекватный перевод является богодухновенным.
На с. 20 нет нормального растолкования значения слова «догмат». По мнению исследователя, надо взять исчерпывающее определение этого термина прот. Олега Давыденкова: «Догмат – это теологическая, богооткровенная истина, формулируемая и преподаваемая Церковью как непререкаемое и обязательное для всех верующих правило веры» [4]. Аб. 2–4 пестрят цитатами без объяснений, вводятся словосочетания слова «догмат» с другими понятиями, что на фоне отсутствия объяснений запутывает еще больше.
Как бы то ни было, несмотря на ряд недостатков, у проектируемого текста есть и преимущества. Например, на с. 21 приведен очень хороший перевод Символа веры. Понравилось то, что можно сравнить с церковнославянским вариантом и приведена нумерация членов, облегчающая восприятие и усвоение.
На с. 21 в силу сложившейся тенденции не разъясняется понятие «Вселенский Собор», хотя фундаментальных трудов, написанных на эту тему более чем достаточно.
Снова и снова приводится сухая констатация фактов в виде цитирования на с. 25 в 1-3 аб. На самом деле, надо рассказать, что Православная вера в Святой Троице исповедуют единого Бога, потому что часто встречается неправильное понимание этого догмата, а затем объяснить, в чем нравственная опасность многобожия. Ее суть сводится к следующему: боги – не один страшный демон, олицетворение зла во всей его совокупности, а такие несовершенные существа, каждый их которых имеет по своему недостатку-пороку. В свою очередь человек, глядя на «более совершенных» и отнюдь не боясь стать воплощением греховного уродства, оправдывает собственные страсти.
Из-за обилия цитат не раскрывается важный тезис 4 на с. 25: «Человек призван к познанию Бога, ибо это познание ведет к вечной жизни». Здесь при неправильной интерпретации сотериология богопознания приобретает совершенно иное звучание. Вполне можно предположить, что она заключается в сухом приобретении новых знаний о горнем мире. Чем больше знаешь, тем гарантированнее твое спасение. Следует обозначить, что «знать» Бога можно только через жизнь духовную, начетничество – важный, но вспомогательный элемент.
В самом начале повествования о свойствах Божиих на с. 29 необходимо терминологически их разграничить по двум направлениям: первое – по отношению к лицам Пресвятой Троицы (сущностные и ипостасные), второе –по характеру описания (апофатические и катафатические). Тем более последнее частично подходит к цитатам (сноска 60 и 61). Хотя все же их стоит заменить на такие, в которых будет четкое различие. У читающего сразу возникнет общее представление о том, что будет раскрываться далее и ему будет легче это понимать.
Традиционно при конкретном изучении разных свойств приводятся цитаты без разъяснения сути. Говоря о Божией непостижимости и невидимости, авторы тем не менее не называют Бога духом (тезисы 2,3).
Лишним кажется пространное пояснение на с. 31 о различных гностических заблуждениях касательно существования в мире двух начал. Возникает справедливый вопрос: а на сколько уместно в формате катехизиса давать такие исторические подробности?
Помимо этого, нельзя пройти мимо еще одного недочета. На с. 32–33 раскрывается тезис-теологумен 4: «Уже в Ветхом Завете можно усмотреть прикровенные указания на троичность Единого Бога». Однаков Ветхом Завете ни в одном месте нет указания именно на троичность Божества. Это тайна была раскрыта только с пришествием в мир Господа Иисуса Христа. Все приведенные цитаты говорят лишь о множественности Лиц. Исключением пожалуй можно назвать только явление Трех Странников Аврааму и то этот эпизод толкуется святыми отцами по-разному[5].
На с. 36-37 в сноске про добавление Филиокве подробно описывается история его возникновения, утверждается факт, что это – ересь, однако не дается никакого богословского обоснования данного суждения, что также может смутить и запутать новоначальных.
К сожалению, в раскрытии тезиса 1 о сотворении Богом мира из ничего на с. 39 демонстрируется некомпетентность. Так, на первом месте приводится ссылка на неканоническую книгу Священного Писания. Хотя, следуя текстологическому анализу, не надо искать ответов где-то далеко, следует обратиться к самым первым стихам Библии Берешит бара Элогим (Быт.1:1) и рассмотреть непосредственно еврейский оригинал и значение глагола «бара».
В дополнение ко всему прочему, бросается в глаза то, что «Дни творения» и «шесть дней» пишутся в кавычках, как будто нам надо стесняться своей веры. Несмотря на отсутствие единообразия интерпретации слова «день», такая форма преподнесения в действительности умаляет библейскую концепцию сотворения мира. Просто можно корректно осветить тему через разные толкования святых отцов.
В 4 тезисе с. 41 приводится ригористичная попытка решить дискуссию верующих и ученых-атеистов, которая, честно говоря, выглядит не очень корректно. Предлагается вообще не дискутировать, но, как показывает опыт, диалог все равно должен быть, надо только дать место для адекватной полемики и не впадать в крайности. В противном случае мы добровольно пресечем возможность другим прийти к вере через общение и выяснение истины.
В следующем рассуждении о существовании мира во времени в 1-2 аб. с. 42 есть необходимость пояснить, что после Второго Пришествия исчезнет именно циклическое время, а изменчивость как возможность праведников еще глубже постичь Бога и еще ближе воссоединяться с Ним все же будет. Ибо Бог – Существо непостижимое и не имеющее границ.
Здесь же в параграфе 3 о невидимых духах за образец взята только одна версия времени их появления[6], автоматически приобретающая характер непреложности.
Некорректное прочтение может быть вызвано цитатой под сноской 128 на с. 43: «По мнению некоторых святых отцов, ангелы "охраняют области земли и управляют народами и странами, как повелено им Творцом"». Данное высказывание преподобного Исаака Сирина является теологуменом мистического характера, в целом присущего стилю автора. Его опасность состоит в том, что при неправильном истолковании ангелы как бы становятся виновниками геополитических бед.
Также если внимательно вчитаться в текст, нельзя не заметить еще один приведенный без каких-либо пояснений теологумен – тезис 2: «Еще до сотворения видимого мира (выделено мной – И.П.) один из ангелов, пожелавший стать таким же, как Сам Бог, восстал против Бога».
При этом в 5-6 аб. сразу не обозначается имя сатаны, которое заменяется множеством других его библейских наименований. А потом не совсем понятно, кто же по сути он все-таки такой.
Надо признаться, что проектируемый текст содержит и грубые догматические ошибки. Например, на с. 47 в 4,5 аб. совершенно очевиден модный богословский тренд об изначальном андрогенизме человеческой природы[7].
Для адекватного анализа необходимо процитировать самые вопиющие моменты и глубже их рассмотреть. Так, в данном отрывке говорится: «1 Принадлежность каждого человека 2 к одному из двух полов – мужскому или женскому –3 выявляет разделение в единой человеческой природе, 3 воссоединение которого 4 происходит в браке (выделено и пронумеровано мной – И.П) через союз и общение мужчины и женщины». Вытекает вывод, что по отдельности мужчина и женщина – существа неполноценные. Они, так сказать, – незавершенный элемент, который может обрести свое истинное бытие, только приобщившись другому противоположному элементу. Но тогда получается, что Бог не Всемогущ и не Премудр, потому что Его творение – «полуфабрикат». Возникает ограничение личностной свободы и некая обусловленность – нельзя людям стать совершенными и приобрести Царствие Небесное поодиночке. Всплывает вопрос о том, как же этого достиг целый сонм канонизированных святых монахов и девственниц.
К тому же по логике мифа Христос – неполноценный человек. Он не был в браке, а значит, не имел совершенной человеческой природы и, следовательно, пострадав и воскреснув, не освятил ее, не искупил и не спас каждого из нас.
Помимо этого, авторы немного привирают, ссылаясь на слова Спасителя о нерасторжимости брака: так, что они уже не двое, а одна плоть и что Бог сочетал, того человек да не разлучает (Мф. 19:4-6) и вкладывая в них другой смысл.
Обратимся к святоотеческой экзегезе. Многие святые отцы объясняют их как указание на недопустимость расторжения брака, а не новую форму природного единения мужчины и женщины. «Не просто Бог привел мужа к жене, но велел оставить и матерь, и отца; и не просто приказал прийти к жене, а прилепиться, самими словами показывая нерасторжимость (выделено мной – И.П.) … Он еще потребовал другого соединения, теснейшего: и будут, говорит, два одною плотью» [8], – наставляет святитель Иоанн Златоуст свою паству, предостерегая ее от разводов.
Блаженный Иероним Стридонский подчеркивает, что спасение возможно и вне брачного союза: «Бог сочетал мужчину и женщину в одну плоть; и ни один человек не может этого разлучить, разве только Бог. Но человек «разлучает», когда мы отпускаем первую жену из желания иметь другую. Бог же, Который и сочетал, разлучает, когда ради служения Богу имеющие жен должны быть как не имеющие » [9].
Сам апостол Павел дает собственный совеет касательно форм спасения, более склоняясь к монашескому образу жизни и одновременно объявляя, что у всех разные пути: А о чем вы писали ко мне, то хорошо человеку не касаться женщины (1Кор.1:1)или Ибо желаю, чтобы все люди были, как и я; но каждый имеет свое дарование от Бога, один так, другой иначе (1Кор 1:7).
На с. 53 во 2 аб. звучит фраза: «Каждый человек причастен к греху с самого момента своего появления на свет», которая без уточнения, что имеется ввиду грех первородный, приобретает еретическую трактовку. Невинный младенец как бы отвечает за личные грехи других. Впоследствии без предварительного изучения этого вопроса будет невозможным раскрыть суть Таинства Крещения. Не получится ответить на вопрос, от чего в Крещении избавляется человек? Также утратится почва для адекватной полемики с католиками о недопустимости Непорочного зачатия Пресвятой Богородицы.
Вдобавок ко всему вышесказанному, на с. 55 тезис 2: «Конечной целью Боговоплощения является обожение человека: по учению святых отцов, Бог стал человеком для того, чтобы человека сделать богом» дан без сноски, которая обязательна при упоминании «по учению святых отцов». Слово «обожение» незнакомо обычному человеку и нуждается в объяснении. Также непонятно, что такое «сделать человека богом»: то ли наделить его какими-то сверхспособностями, то ли вознести в особое место. Далее все это растолковывается через призму отношений Бога Отца с Богом Сыном, то есть на еще более сложном языке.
Таким образом, анализ даже небольшого отрывка – выборочные стр. из Ч. I, гл. 1–6 – выявляет неготовность настоящего текста катехизиса к утверждению и публикации. Злоупотребление цитированием без каких-либо пояснений носит ярко выраженный конспективный характер и показывает его «сырость». В ущерб догматическому содержанию раскрывается исторический контекст. Требуется целый ряд серьезных доработок, улучшений, уточнений, изменений, изъятий. Следует акцентировать все силы на поэтапное, адекватное, доступное, понятное и исчерпывающее формулирование вероучительных и нравственных истин православной веры.
СПИСОК ИСПОЛЬЗОВАННОЙ ЛИТЕРАТУРЫ
Источники
1. Библия. Книги Священного Писания Ветхого и Нового Завета. – М.: Российское Библейское общество, 2014. – 1295 с.
2. Библейские комментарии отцов Церкви и других авторов I– VIII веков. Ветхий Завет. Том 2. – Тверь: Герменевтика, 2005. – 512 с.
3. Библейские комментарии отцов Церкви и других авторов I– VIII веков. Новый Завет. Том 1б. – Тверь: Герменевтика, 2007. – 432 с.
4. Катехизис Русской Православной Церкви: проект. // https://theolcom.ru/images/2017/%D0%9A%D0%B0%D1%82%D0%B5%D1%85%D0%B8%D0%B7%D0%B8%D1%81%D0%A1%D0%91%D0%91%D0%9A_%D0%9F%D1%80%D0%BE%D0%B5%D0%BA%D1%82.pdf (дата обращения: 01.10.2017).