Во время одной из своих поездок в Индию, за два года до приезда Далай-ламы в Аризону, я встретился с ним в его доме в Дхарамсале. На той неделе он ежедневно встречался с группой западных ученых, врачей, психологов и учителей медитации, чтобы совместно попытаться исследовать связь между эмоциональным состоянием и физическим здоровьем. Далай-лама принял меня вечером, сразу же после одной из его встреч с учеными. К концу нашего разговора он спросил:
— Вы знаете, что на этой неделе я встречаюсь с учеными?
— Да...
— Недавно мы затронули тему, которую я считаю очень интересной, — концепцию ненависти к себе. Вам известно это явление?
— Конечно. Многие мои пациенты страдают от этого расстройства.
— Когда эти ученые впервые упомянули об этом явлении, я вначале не был уверен, что понимаю его верно, — он засмеялся. — Я думал: "Конечно же, мы любим себя! Как можно себя ненавидеть?" Хотя я считал, что в общих чертах знаком с человеческой психологией, идея ненависти к себе была для меня совершенно новой. Причина, по которой она показалась мне совершенно невероятной, заключалась в том, что буддисты изо всех сил стараются избежать сосредоточенности на себе, эгоистичных мыслей и мотивов. С этой точки зрения мы слишком себя любим и лелеем. Поэтому возможность нелюбви и даже ненависти к себе казалась мне совершенно невероятной. Вы, как психиатр, можете объяснить мне сущность этой концепции?
Я кратко описал ему психологическую подоплеку ненависти к себе, объяснил, как формируется наше самовосприятие в процессе воспитания и общения с родителями, какие факторы влияют на него отрицательно и вызывают развитие ненависти к себе — например, невозможность соответствовать идеалу, — и описал, каким образом эта ненависть может усиливаться под влиянием культурных факторов, в частности, у некоторых женщин и меньшинств. Все это время Далай-лама задумчиво кивал с озадаченным выражением лица, как если бы ему все еще было трудно принять эту концепцию.
Гручо Маркс однажды остроумно заметил: "Я бы никогда не вступил в клуб, который хочет видеть меня своим членом". Обобщая это негативное отношение к себе, Марк Твен сказал: "Ни один человек в глубине своего сердца не испытывает сколь-нибудь значительного уважения к себе". Принимая этот пессимистический взгляд на человеческую природу в качестве одной из отправных точек своей теории, психолог Карл Роджерс сказал: "Большинство людей ненавидят себя, считают себя бесполезными и недостойными любви".
Идея ненависти к себе очень популярна в западной культуре, ее поддерживает большинство психотерапевтов. Безусловно, ненависть к себе существует, но она не так широко распространена, как может показаться. Она часто приводит людей в кабинеты психотерапевтов, поэтому последние склонны считать ее вселенским злом. Однако результаты опросов и научных исследований говорят о том, что большинство людей относятся (или по крайней мере стараются относиться) к себе хорошо, оценивают себя "выше среднего".
Таким образом, ненависть к себе не так распространена и обычна, как могло бы показаться, но все же большое число людей страдает от нее. Реакция Далай-ламы, которая удивила меня не меньше, чем его — концепция ненависти к себе, сама по себе очень значительна и полезна.
В его реакции существуют два момента, которые заслуживают изучения.
Первый заключается в том, что ему незнакомо явление ненависти к себе. Утверждение, что ненависть к себе является широко распространенной человеческой проблемой, наталкивает на мысль о том, что она является естественным элементом человеческой психологии. Но тот факт, что она практически незнакома целым культурам, например тибетской, говорит о том, что это негативное ментальное состояние, не является неотъемлемой частью человеческого ума, как и другие рассмотренные нами негативные состояния. Она не является врожденной и неизбежной. От нее можно избавиться. Понимание этого способно ослабить ненависть к себе и придать нам сил в борьбе с ней.
Вторым важным моментом первоначальной реакции Далай-ламы были его слова: "Ненавидеть себя? Но ведь мы любим себя!"
Тем из нас, кто страдает от ненависти к себе или знаком с этим явлением не понаслышке, подобная реакция на первый взгляд может показаться невероятно наивной. Однако если вдуматься, в этом ответе содержится глубокая истина. Любви трудно дать определение, так как у нее их множество. Любовь в ее самом чистом и возвышенном виде — это сильнейшее, абсолютное и безусловное желание счастья для другого человека. Это исходящее от сердца желание, не зависящее от того, как этот человек относится к нам. Нет никакого сомнения в том, что в глубине своего сердца каждый из нас хочет быть счастливым. Таким образом, если любовь — это подлинное желание счастья для кого-либо, каждый из нас, по определению, любит себя, так как каждый из нас искренне желает себе счастья. В своей клинической практике я иногда сталкивался с крайними формами ненависти к себе, случаями, когда пациент постоянно думает о самоубийстве. Но даже в этих случаях желание умереть основано на его желании (каким бы искаженным и ошибочным оно ни было) избавить себя от страданий.
Поэтому, возможно, Далай-лама не так уж далек от истины в своем убеждении относительно естественности любви к себе. Эта его идея может быть использована в качестве мощного средства от ненависти к себе: мы можем подавлять последнюю, постоянно напоминая себе о том, что какими бы отвратительными мы себе ни казались, в глубине души все мы хотим быть счастливыми, а это — самая истинная, самая глубокая разновидность любви.
В один из последующих визитов в Дхарамсалу в очередной беседе с Далай-ламой я вернулся к теме ненависти к себе. К тому времени он уже освоился с этим явлением и разрабатывал методы борьбы с ним.
— С буддийской точки зрения, — объяснил он. — состояние депрессии, отчаяние являются крайностями, которые препятствуют достижению целей. Ненависть к себе — еще худшая крайность, чем отчаяние, и гораздо более опасная. Для буддистов противоядием от ненависти к себе может быть размышление о том, что все живые существа обладают природой Будды — потенциалом для достижения совершенства, абсолютного Просветления — независимо от того, в каких обстоятельствах они находятся. Поэтому буддисты, страдающие от ненависти к себе, должны избегать размышлений о неизбежности страданий или несовершенстве бытия, а больше сосредоточиться на положительных аспектах их существования — например, неограниченности заложенного в них потенциала. Это поможет им обрести ощущение собственной ценности и уверенность в себе.
Отстаивая, как обычно, интересы небуддистов, я спросил:
— А что делать тому, кто никогда не слышал о природе Будды или не является буддистом?
— Главное, что я могу посоветовать этим людям, — задумайтесь о том, какое счастье обладать таким совершенным инструментом, как человеческий разум. Кроме того — и в этом нет никакого сомнения — все люди наделены способностью выбирать направление своего развития. Таким образом, если постоянно напоминать себе об этом потенциале, постепенно эта мысль станет частью вашего мировоззрения и отношения к людям и самим себе, что поможет вам избавиться от отчаяния, ощущения беспомощности и ненависти к себе.
Далай-лама замолчал на мгновение, затем продолжил — и эти его слова показали, что он все еще находится в активном поиске, ни на минуту не прекращает свое развитие:
— Я считаю, что здесь будет уместной параллель с лечением физических заболеваний. Пытаясь излечить человека от какой-то болезни, врачи не просто дают ему определенные антибиотики от этой болезни, они вначале выясняют, позволяет ли физическое состояние больного давать ему эти антибиотики. Для этого они следят, чтобы человек хорошо питался, дают ему витамины, чтобы укрепить его организм. В результате у человека появляется потенциал, необходимый для избавления от болезни с помощью применения лекарств. Подобным образом, осознание ценности человеческого разума и способности делать выбор является потенциалом, внутренней силой, позволяющей нам справляться с любыми проблемами и ситуациями, не впадая в отчаяние и ненависть к себе.
Напоминание себе о прекрасных качествах, общих для всех людей, нейтрализует импульсы негативного самовосприятия. Для многих тибетцев это — ежедневная медитативная практика. Наверное, именно поэтому они не знают, что такое ненависть к себе.
К началу
Часть V
ЗАКЛЮЧИТЕЛЬНЫЕ РАЗМЫШЛЕНИЯ О ТОМ, КАК ЖИТЬ ДУХОВНОЙ ЖИЗНЬЮ
Глава 15
ОСНОВНЫЕ ДУХОВНЫЕ ЦЕННОСТИ
Искусство счастья состоит из множества слагаемых. Как мы уже выяснили, достижение счастья начинается с понимания истинных его источников и развития этих источников в своей жизни. Это требует внутренней дисциплины, постепенного процесса искоренения негативных ментальных состояний и замены их позитивными — добротой, терпимостью, умением прощать. Рассмотрение факторов, ведущих к полной и счастливой жизни, мы закончим анализом духовности.
Существует естественная тенденция связывать духовность с религией. Подход Далай-ламы к достижению счастья является результатом многолетнего монашеского опыта. Его также по праву считают выдающимся буддийским ученым. И все же многих в нем привлекают не глубокие философские познания, а такие личные качества, как отзывчивость, чувство юмора и человечность. Во время наших бесед эти черты часто брали в нем верх над буддийским монахом. Несмотря на бритую голову и шафранные одеяния, несмотря на статус одного из выдающихся религиозных лидеров нашего мира, в наших разговорах он был обычным человеком, озабоченным общечеловеческими проблемами и тревогами.
Объясняя истинное значение духовности, Далай-лама начал с различия между духовностью и религиозностью:
— Я считаю, что для человека очень важно ценить свой потенциал и понимать значение внутренней трансформации. Это достигается в процессе духовного развития. Иногда я называю это "открытием духовного измерения".
Существует два уровня духовности, один из которых связан с религиозными верованиями. В нашем мире так много разных людей и так много разных характеров. Нас целых пять* миллиардов, и, на мой взгляд, должно существовать пять миллиардов разных религий, так как не существует двух абсолютно одинаковых людей. Я считаю, что каждый должен выбирать тот духовный путь, который в наибольшей мере соответствует его характеру, природным склонностям, темпераменту, убеждениям, семейным и культурным обычаям.
__________
* Уже шесть! (Шестимиллиардный землянин родился в октябре 1999 г.)
Как буддийский монах, я считаю буддизм наиболее подходящей для себя религией. Для меня эта религия — наилучший выбор. Но это не значит, что буддизм является наилучшим выбором для всех. Это ясно и несомненно. Глупо было бы считать, что буддизм идеален для всех, так как разные люди воспринимают мир по-разному. Поэтому требуется разнообразие религий. Назначение религии — приносить людям пользу, и если бы существовала всего одна религия, я думаю, что рано или поздно ее эффективность исчерпалась бы. Так, например, если бы в ресторане день за днем подавали всего одно блюдо, вскоре он лишился бы почти всех своих посетителей. Люди требуют разнообразия в пище, так как проявляют разнообразие вкусов. Религия же, подобно пище, предназначена для питания человеческого духа. Поэтому я считаю, что разнообразие религий нужно только приветствовать и ценить. Одни считают наилучшим выбором для себя иудаизм, другие — христианство, третьи — ислам. Вот почему мы должны уважать и ценить все существующие сегодня религиозные традиции.
Все эти религии приносят пользу человечеству. Их назначение — сделать людей счастливее, а мир — лучше. Но для того чтобы сделать мир лучше, каждый верующий должен приложить усилия, проявить прилежание и решимость. Чтобы использовать религию в качестве источника внутренней силы, нужно, чтобы она стала частью твоей жизни. Нужно добиться глубокого понимания ее идей, не только на интеллектуальном, но и на духовном уровне, сделать эти идеи частью своего внутреннего мира.
Я считаю, что можно развить в себе глубокое уважение ко всем существующим религиозным традициям. Они заслуживают уважения уже потому, что образовывают этическую систему, позитивно влияющую на человеческое поведение. Так, в христианстве вера в Бога создает четкую этическую систему, управляющую жизнью и поведением человека, и эта система очень эффективна, так как в ней присутствует возможность близости с Богом и возможность доказательства своей любви к Богу посредством проявления любви и сострадания по отношению к другим людям.
Существует и множество других причин для уважения других религий. Очевидно, что за многие столетия основные религии принесли огромную пользу миллионам людей, приносят эту пользу до сих пор и вдохновят еще немало поколений в будущем. Очень важно понимать это.
На мой взгляд, один из путей укрепления взаимоуважения между религиями — установление между ними тесного личного контакта. За последние несколько лет я предпринял немало усилий в этом направлении — например, встречался с представителями христианства и иудаизма — и считаю, что добился некоторых положительных результатов. Подобные контакты позволяют лучше узнать о пользе, которую та или иная религия приносит человечеству, и, возможно, перенять какие-то полезные моменты, методы и даже техники.
Таким образом, очень важно развивать связи между разными религиями, чтобы объединить усилия на благо человечества. В мире так много проблем, так много вражды и раздоров, поэтому религия должна предотвращать конфликты и бороться со страданиями, а не становиться одним из их источников.
Мы часто слышим высказывание о том, что все люди равны. Под этим понимается, что все мы одинаково стремимся к счастью. Каждый имеет право быть счастливым и не испытывать страданий. Поэтому если для вас источником счастья или блага становится какая-то религия, вы должны уважать права других людей, другие религии. Это очевидно.
В течение недели публичных выступлений Далай-ламы в Таксоне дух взаимного уважения был вполне осязаем. В зале постоянно присутствовали представители самых разных религий, в том числе немало христианских священнослужителей; несмотря на это, обстановка была мирной и гармоничной. Происходил даже некоторый обмен опытом, и описания Далай-ламой различных методов и техник неизменно вызывали глубокий интерес у небуддистов. Один из слушателей задал такой вопрос:
— В любой религии большое значение придается молитве. Почему молитва так важна в духовной жизни? Далай-лама ответил:
— Я считаю, что молитва — это, в основном, ежедневное напоминание самому себе о своих глубинных принципах и убеждениях. Лично я повторяю определенные буддийские стихи каждое утро. Они похожи на молитвы, но на самом деле являются напоминаниями. Напоминаниями о том, как общаться с людьми, как справляться с проблемами и многом другом. Поэтому моя духовная практика в основном состоит из напоминаний — о важности сострадания, о всепрощении и прочих подобных вещах. И, конечно же, она включает в себя определенные буддийские медитации о природе реальности и визуализации. Если у меня есть достаточно свободного времени, моя обычная ежедневная практика занимает около четырех часов. Это довольно много.
Мысль о четырех часах молитв в день вызвала у другой слушательницы вопрос:
— Я мать двоих детей, работаю, поэтому у меня очень мало свободного времени. Как в таких условиях найти достаточно времени для молитв и медитаций?
— Я тоже мог бы пожаловаться на недостаток свободного времени, если бы у меня возникло такое желание, — ответил Далай-лама. — И с еще большими на то основаниями. Тем не менее если приложить некоторые усилия, всегда можно найти время — например, пораньше встать утром. Потом, существует такая вещь, как уик-энд. Можете пожертвовать частью своих развлечений, — он рассмеялся. — Так что хотя бы полчаса в день вы способны найти. Если же вы постараетесь еще лучше, найдете полчаса утром и полчаса вечером. Стоит только заняться этим вопросом, и вы найдете, как его решить.
Если же вы серьезно относитесь к духовным практикам, вы должны понимать, что они предполагают развитие и тренировку ума, способностей, психологической и эмоциональной сфер. Эти практики — не просто какая-то физическая или вербальная деятельность, не просто произнесение молитв или пение. Если вы понимаете их именно в этом ограниченном смысле, вам, безусловно, нужно выделять какие-то определенные часы для их выполнения, так как вы не можете совместить их со своей повседневной деятельностью. Если вы, например, будете повторять мантры на кухне, готовя пищу, это вряд ли понравится вашим домашним. Если же вы обладаете правильным пониманием этих духовных практик, вы можете заниматься ими двадцать четыре часа в сутки.
Истинная духовность — это состояние ума, которое вы можете поддерживать постоянно.
Так, оказавшись в ситуации, в которой у вас возникает искушение обидеть кого-то, немедленно соберитесь внутренне и удержите себя от этих действий. Когда вы готовы выйти из себя, немедленно соберитесь и скажите себе: "Нет, это неправильно". Вот это и есть духовная практика. С этой точки зрения, у вас всегда есть время.
Это напомнило мне об одном из тибетских мастеров, Потове, который сказал, что для того, кто достиг определенной внутренней устойчивости и понимания, все, что происходит, является уроком, обучением. Я считаю, это очень верно.
Таким образом, если вы, например, видите по телевизору или в кино какие-то сцены насилия и секса, постарайтесь сосредоточиться на негативных аспектах подобных крайностей, и тогда эти эпизоды будут меньше вас шокировать — вы будете воспринимать их как иллюстрации разрушительной природы неконтролируемых эмоций, как полезные уроки.
Конечно, извлекать уроки из сериалов типа "Район Мелроуз" — это хорошо, но арсенал духовных практик Далай-ламы, конечно же, гораздо обширнее. Как он рассказал, его ежедневные упражнения включают в себя буддийские медитации о природе реальности, а также некоторые визуализации. В этой беседе он лишь вскользь упомянул о них, но за несколько лет нашего знакомства мне доводилось слышать от него их гораздо более обстоятельный и сложный анализ. Его монологи о природе реальности были полны сложнейших философских аргументов и описаний тантрических визуализаций — медитаций и визуализаций, назначение которых состоит в том, чтобы создать в человеческом воображении нечто вроде голографического атласа Вселенной. Изучению и практическому освоению этих буддийских медитаций он посвятил всю свою жизнь. Задумавшись об этих огромных усилиях, я спросил его:
— Можете ли вы рассказать о практической пользе этих духовных практик, их роли в вашей повседневной жизни?
Далай-лама помолчал несколько мгновений, затем тихо ответил:
— Хотя мой личный опыт весьма невелик, одно я могу сказать с полной уверенностью: в результате этих буддийских тренировок мой ум стал гораздо спокойнее. Это определенно. Хотя эта перемена происходила постепенно, год за годом.
Он рассмеялся.
— Я считаю, что изменилось и мое отношение к себе и другим людям. И, хотя точные причины этих перемен указать трудно, мне кажется, что большую роль в этом сыграло понимание — не абсолютное понимание, но определенное чувство или ощущение глубинной природы реальности — а также созерцание таких вещей, как непостоянство, неизбежность страданий, ценность сострадания и альтруизма.
Так, например, даже думая о тех китайских коммунистах, которые принесли огромное горе многим тибетцам, в результате буддийской практики я испытываю к ним сострадание, так как понимаю, что человека делают палачом обстоятельства. Поэтому, а также в силу обетов и клятв бодхисаттвы, я не могу считать, что человек, совершивший что-то ужасное, заслуживает мести или не заслуживает счастья*. Главную роль в развитии подобного отношения сыграл обет бодхисаттвы, поэтому я его очень люблю.
__________
* Принимая обет бодхисаттвы, духовный ученик утверждает свое намерение стать бодхисаттвой. Бодхисаттва, что дословно переводится как "пробуждающийся воин", — это человек, который через любовь и сострадание пришел к пониманию бодхичитты, ментального состояния, характеризующегося спонтанным и истинным стремлением достигнуть полного просветления, чтобы принести пользу всем существам.
Это напомнило мне об одном наставнике из монастыря Намгуаль. Он провел двадцать лет в китайских тюрьмах и трудовых лагерях в качестве политзаключенного. Однажды я спросил у него, что было для него самым трудным во время заключения. Удивительно, но он ответил, что больше всего боялся утратить сострадание к китайцам!
Подобных историй очень много. Так, дня три назад я встретил монаха, который также много лет провел в китайских тюрьмах. Он рассказал мне, что во время тибетского восстания 1959 года ему было двадцать четыре года и он примкнул к повстанцам, штаб которых находился в Норбулинге. Китайцы поймали его и бросили в тюрьму вместе с тремя его братьями, которые впоследствии были убиты. Еще два его брата также погибли. Затем его родители умерли в трудовом лагере. Он рассказал, что, находясь в тюрьме, размышлял о своей жизни до тех пор, пока не пришел к выводу, что был плохим монахом, хотя и провел всю свою сознательную жизнь в монастыре Дрепанг. Он понял, что был глупым монахом. В тот момент, в тюрьме, он поклялся, что приложит все усилия для того, чтобы стать хорошим монахом. В результате буддийских практик и тренировок ума он достиг такого состояния, что даже физическая боль не мешала ему чувствовать себя счастливым. Даже во время пыток и избиений он чувствовал себя счастливым, воспринимая их как очищение от негативной кармы прошлых воплощений.
Надеюсь, эти примеры доказали вам ценность духовных практик в повседневной жизни.
Итак, Далай-лама описал последний ингредиент счастливой жизни — духовное измерение. Благодаря учению Будды Далай-лама и многие другие нашли в своей жизни духовную основу, которая помогает им выносить и даже преодолевать боль и страдания, которые иногда приносит нам жизнь. И, как считает Далай-лама, в каждой из основных религий мира есть набор методов и техник, которые могут сделать человека счастливее.
Сила веры в течение многих веков наполняла и наполняет сегодня жизнь миллионов людей. Иногда она действует практически незаметно, иногда вызывает глубокие духовные трансформации. Каждый из нас, несомненно, хотя бы раз в своей жизни был свидетелем того, как она действует на какого-либо члена семьи, друга или знакомого. Иногда примеры проявления этой силы оказываются на первых полосах газет, как это было в случае с Терри Андерсоном, похищенным на одной из улиц Бейрута однажды утром 1985 года. На него просто накинули одеяло и запихнули в машину. В течение последующих семи лет его держала в качестве заложника Хезболла — экстремистская группировка исламских фундаменталистов. До 1991 года его не выпускали из грязных сырых подвалов и тесных камер, держали в темноте и на цепи, постоянно избивали. Когда его наконец освободили, к нему было приковано внимание всего мира. Он был очень счастлив вновь увидеть свою семью и, как это ни странно, почти не испытывал обиды и ненависти к своим мучителям. Когда журналисты спросили его, как ему удалось проявить такую незаурядную стойкость и силу, он сказал, что только вера и молитва помогли ему перенести эти мучения.
История полна примеров того, как в сложные моменты человеку помогает вера. А недавние социологические опросы подтверждают тот факт, что религиозная вера делает человеческую жизнь гораздо счастливее. Исследования независимых ученых и социологических организаций (таких, как Институт Гэллапа), показали, что счастливых и удовлетворенных жизнью людей среди верующих гораздо больше, чем среди неверующих, а также что религиозная вера помогает людям гораздо эффективнее справляться с такими проблемами, как старение, личные кризисы и психологические травмы. Кроме того, статистика утверждает, что в религиозных семьях гораздо реже встречаются такие явления, как подростковая преступность, алкоголизм, наркомания и разводы.
Существуют даже серьезные основания предполагать, что вера положительно влияет на физическое состояние людей, в том числе тяжело больных. Результаты многих сотен научных исследований позволяют установить связь между глубокой религиозной верой, уровнем смертности и состоянием здоровья. Так, в одном из исследований глубоко верующие пожилые женщины переносили операцию на бедре гораздо легче физически и психологически, чем те пожилые женщины, у которых вера была слабее или отсутствовала вообще.
Исследования, проведенные Ронной Касар Хэррис и Мэри Амандой Дью из Медицинского центра Питтсбургского университета, показали, что глубоко верующие люди гораздо легче переносят операцию по пересадке сердца, исследования доктора Томаса Оксмана и его коллег из Дартмутской Медицинской Школы — что среди пациентов старше пятидесяти пяти лет, которые перенесли операцию на открытом сердце коронарной артерии или сердечного клапана, верующих выживает в три раза больше, чем неверующих.
Преимущества глубокой религиозной веры иногда являются непосредственными проявлениями определенных доктрин и традиционных убеждений. Так, многие буддисты справляются со страданиями благодаря твердой вере в доктрину кармы. Точно так же христианам помогает противостоять страданиям вера во всевидящего и любящего Бога — Бога, чей промысел может быть нам недоступен, но который рано или поздно проявит свою любовь к нам. Они находят утешение в таких библейских стихах, как: "Притом знаем, что любящим Бога, призванным по Его изволению, все содействует ко благу"*.
__________
* Послание к римлянам 8: 28.
Помимо специфических доктрин существуют воодушевляющие моменты, общие для всех религий. Вовлечение в деятельность религиозной группы, независимо от религии, дает верующему ощущение принадлежности к группе, связи с другими людьми, братьями по вере. Это создает осмысленную среду, структуру, которая позволяет человеку общаться и взаимодействовать с другими. Глубокие религиозные убеждения придают смысл и значительность человеческой жизни, поддерживают надежду в страданиях и смерти, пробуждают в человеке ощущение вечности, которое позволяет его духу подняться над повседневными проблемами.
Несмотря на все это, вера сама по себе еще не является гарантией счастья и душевного покоя. Так, например, в тот самый момент, когда Терри Андерсон демонстрировал прекраснейшие аспекты религиозной веры, сидя на цепи в камере, буквально рядом с ним обезумевшие от ненависти толпы людей демонстрировали ее наихудшие аспекты. Вот уже много лет в Ливане продолжается полная жестокости война, которую питает обоюдная ненависть между различными мусульманскими сектами, с одной стороны, и христианами и иудеями — с другой. Подобное не раз происходило на протяжении человеческой истории и происходит во многих местах нашей планеты сейчас. Способность религии пробуждать вражду и ненависть подрывает доверие к религиозным институтам. Поэтому Далай-лама, как и некоторые другие религиозные лидеры, пытается выделить в различных религиях те универсальные элементы духовной жизни, которые способны сделать человека счастливее независимо от его религиозной ориентации.
Далай-лама завершил свою дискуссию полным убежденности описанием подлинной духовной жизни.
— Говоря о духовном измерении в нашей жизни, мы определили свои религиозные убеждения в качестве одного уровня духовности. Религиозная вера — это всегда хорошо. Но можно обойтись и без нее, а в некоторых случаях—и с большим успехом. Верить или не верить — решать только нам самим, это наше право. Но существует и другой уровень духовности, который я называю базовой духовностью. Это основные человеческие качества — доброта, сострадание, человечность. Они должны быть у каждого независимо от того, верующий это человек или нет. Лично я считаю, что этот уровень более важен, чем первый, так как даже самая лучшая религия может охватить ограниченное число людей, только часть человечества. А эти качества нужны нам всем, так как мы все — одна большая семья. Без них человеческое существование станет невыносимым, и никто не сможет чувствовать себя счастливым. Таким образом, развитие в себе этих качеств — очень важная задача.
Для этого, как мне кажется, мы должны помнить, что из, скажем, пяти миллиардов людей на этой планете один или два миллиарда — глубоко верующие. Конечно же, под глубоко верующими людьми я понимаю не тех, кто, например, называет себя христианином просто потому, что его крестили в христианской церкви, но не имеет настоящей веры и не занимается религиозными практиками.
Предположим, что на нашей планете — всего лишь один миллиард верующих. Это значит, что остальные четыре миллиарда, то есть большинство. — неверующие. Поэтому мы должны найти способ улучшить жизнь этих людей, помочь им стать лучше и сознательнее. Здесь, на мой взгляд, очень важную роль играет образование, внушение этим людям того, что сострадание, доброта и другие положительные качества являются основными свойствами нормальных людей вообще, а не только верующих. Мы уже говорили о значительном влиянии человечности, доброты, любви и сострадания на физическое здоровье, счастье и душевное спокойствие. Это, в отличие от большинства религиозных и философских теорий, — очень практичная теория, которая, на мой взгляд, лежит в основе всех религиозных учений, но не менее важна и для людей вне каких-либо религиозных традиций. Мы должны внушить этим людям, что не обязательно верить, чтобы быть хорошим, чувствующим и ответственным за будущее мира человеком.
Свою принадлежность к религии или духовному пути можно указать внешними способами — ношением специальной одежды, постройкой алтаря или часовни на своей земле, чтением молитв, песнопениями и т. п. Однако все это вторично по отношению к вашему мировоззрению, которое должно быть основано на базовых духовных ценностях, так как встречаются люди, у которых форма значительно отличается от содержания. Истинная духовность делает человека спокойнее, счастливее и умиротвореннее.
Все добродетельные состояния ума — сострадание, терпимость, всепрощение, заботливость и т. п. — настоящая дхарма, или настоящие духовные качества, так как они не могут сосуществовать с болезненными, или негативными состояниями.
Таким образом, вырабатывая в себе внутреннюю дисциплину, мы создаем основу для религиозной жизни и развития этих позитивных ментальных состояний. Только тот, кто дисциплинировал, усмирил свой ум и научился проявлять это в своих поступках, ведет настоящую духовную жизнь.
Далай-лама находился на небольшом приеме, устроенном в честь группы бизнесменов, поддерживающих борьбу тибетского народа за свои права. У дверей зала, где проходил прием, собралась огромная толпа людей в ожидании появления Далай-ламы. В толпе я заметил человека, которого уже видел пару раз на этой неделе. Это был мужчина лет тридцати, высокий и очень худой. Он весь был ужасно растрепан, но мое внимание приковало не это, а выражение его лица — выражение, которое я часто наблюдаю у своих пациентов, смесь беспокойства, подавленности и боли. Я также заметил у него легкое подергивание лицевых мышц около рта и мысленно поставил диагноз: дискинезия — нервное расстройство, вызванное хроническим употреблением антистрессовых препаратов. "Бедняга", — посочувствовал ему я и почти сразу же о нем забыл.
С появлением Далай-ламы толпа уплотнилась, люди подались вперед, чтобы приветствовать его. Охранники, большей частью добровольцы, попытались сдержать натиск толпы и расчистить путь Далай-ламе. Озабоченный молодой человек, которого я заметил минутой ранее, совершенно изменился в лице и был вытолкнут толпой прямо к проходу, который расчистили охранники. Далай-лама, проходя мимо, заметил парня, выбрался из кольца охранников и остановился, чтобы поговорить с ним. Тот сначала смешался, начал что-то быстро и невпопад говорить Далай-ламе, который в ответ произнес лишь несколько слов. Я не слышал, о чем они говорили, но видел, что мужчина все более возбуждался по мере разговора. Он говорил и говорил, но тут Далай-лама взял его руку обеими руками, легонько потрепал ее и еще несколько мгновений постоял молча, просто кивая головой. Казалось, что он не замечал ничего и никого вокруг. Боль и возбуждение внезапно ушли с лица мужчины, по его щекам заструились слезы. Хотя возникшая на его лице улыбка была слабой и несмелой, в его глазах появились радость и облегчение.
Далай-лама убежден в том, что внутренняя дисциплина является основой духовной жизни и фундаментальным методом достижения счастья. Как объясняется в этой книге, с его точки зрения внутренняя дисциплина — это борьба с такими негативными состояниями ума, как злость, ненависть, жадность, и развитие таких позитивных состояний, как доброта, сострадание и терпимость. Он также считает, что счастья может достигнуть только тот, чей ум спокоен и устойчив. Практика внутренней дисциплины может включать в себя формальные медитативные техники, назначение которых — стабилизировать и успокоить ум. Большинство духовных традиций содержат практики успокоения ума, установления контакта с глубинной духовной природой.
Завершая серию своих публичных выступлений в Таксоне, он рассказал о медитации, которая предназначена для успокоения ума, изучения его глубинной природы и, таким образом, достижения "неподвижности ума".
Глядя на сидящих в зале, он заговорил тихим и спокойным голосом, будто обращаясь лично к каждому, а не ко всей огромной аудитории в целом. Иногда он оживлял свое повествование легким покачиванием головы, жестами рук и почти незаметными движениями тела.