Ибн аль-Мунзир подразделяет сомнительное на три вида:
· а). — То, что первоначально было известно человеку как запретное и в чем впоследствии он начинает сомневаться, задумываясь о том, дозволенным это является или нет. Совершать действия такого рода допустимо только обладая полной уверенностью. Примером могут служить сомнения относительно дозволенности употребления в пищу мяса таких двух овец, одна из которых была заколота идолопоклонником.
· б). — Противоположностью этого является что-нибудь дозволенное, относительно необходимости запрещения чего возникают какие-либо сомнения, например, возникновение сомнений относительно запретности развода с женой или же сомнения совершившего омовение человека относительно того, имело ли место осквернение, которое можно не принимать во внимание.
· в). — Что-нибудь такое, дозволенность чего внушает такие же сомнения, как и его запретность, и от чего предпочтительнее воздержаться. Именно так поступал посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, с падавшим фиником, о чем говорится в хадисе, приводимом аль-Бухари и Муслимом, где сообщается, что пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал:
«Поистине, бывает так, что я возвращаюсь к себе домой, обнаруживаю что на мою постель упал финик, и (сначала) поднимаю его, чтобы съесть, но потом начинаю опасаться, что он является частью садаки, и отказываюсь от него».
3. Высказывания наших праведных предшественников о необходимости отказа от сомнительного:
Абу-д-Дардаъ, да будет доволен им Аллах, сказал: «Совершенной является такая богобоязненность, когда раб боится Аллаха, испытывая страх далее относительно того, что (по размерам своим не больше) пылинки, и когда он отказывается от части того, что считает дозволенным, опасаясь, что это может оказаться запретным, и тем самым ограждая себя от запретного».
Аль-Хасан аль-Басри сказал: «Богобоязненные не утратят своей богобоязненности до тех пор, пока будут отказываться от многого дозволенного из опасений перед запретным».
Суфйан ас-Саури сказал: «Поистине, их стали называть богобоязненными (муттакуна) по той причине, что они боялись (иттакау) того, чего (люди обычно) не опасаются».
Сообщается, что Ибн ‘Умар, да будет доволен Аллах ими обоими, сказал: «Поистине, хотел бы я отделить себя от запретного такой преградой из дозволенного, которую я не сумею разрушить!»
Суфйан ибн ‘Уйейна сказал: «Не постичь рабу истинной сути веры до тех пор, пока он не отделит себя от запретного преградой из дозволенного и пока не откажется он и от греховного, и от того, что с ним сходно».
Известно, что однажды Абу Бакр, да будет доволен им Аллах, съел что-то сомнительное, не зная об этом, а когда узнал, то сунул себе в рот руку и изверг съеденное.
Да будет доволен Аллах сподвижниками посланника Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, и да помилует Аллах наших праведных предшественников, последовавших за ними с чистыми сердцами, ибо они удалялись от сомнительного и стремились к полному избавлению от него ради своей религии.
У каждого владыки есть свое заповедное место.
Заповедным местом Аллаха на Его земле является то, на что Он наложил Свой запрет. Цель приведения такого примера состоит в указании на сокрытое и отвлеченное посредством очевидного и доступного чувственному восприятию. Как правило, арабские правители действительно охраняли пастбища, предназначенные для своего скота, угрожая всевозможными карами тем, кто осмелится к ним приблизиться. Тот, кто боялся наказания правителя, угонял свой скот подальше от этого места из опасений перед тем, что он может оказаться там, а тот, кто этого не боялся, приближался к заповеднику и пас свой скот поблизости от него, в результате чего уже скоро нарушал его границы помимо собственной воли и подвергался за это наказанию.
Точно также на земле Аллаха, слава Ему, есть свой заповедник и у Него. Этим заповедником являются грехи и все запретное. Совершающий что-либо из этого заслуживает наказания Аллаха в земной жизни и в мире вечном, а тот, кто приближается к подобному, совершая сомнительное, близок и к совершению запретного.
Праведность сердца.
Праведность тела зависит от праведности сердца, так как с точки зрения анатомии и медицины именно оно, бесспорно, является важнейшим органом человеческого тела. Вполне возможно также, что сердце является источником внешних проявлений жизни человека, так как до тех пор, пока сердце остается здоровым, оно продолжает регулярно снабжать кровью все органы тела, что обеспечивает здоровье человеку в целом.
Используя этот хадис в качестве аргумента, шафииты утверждали, что основа разума находится в сердце, от которого исходит и то, что есть у человека в голове. При этом они ссылаются также и на слова Аллаха Всевышнего, который сказал:
«У них — сердца, которыми они не разумеют…». «Преграды», 7:179.
Что же касается последователей Абу Ханифы, да будет доволен им Аллах, то они считали, что местом обитания разума является мозг. Такого же мнения придерживаются и врачи, которые в качестве аргумента ссылаются на то, что расстройство работы мозга приводит и к расстройству разума. Данные современной анатомии и медицины указывают на то, что непосредственным источником мышления является только мозг, поскольку чувства приходят в действие только под воздействием команд, исходящих от мозга.
Вместе с тем сердце остается основным источником жизни всех органов тела, в том числе и мозга, но поскольку данный хадис связывает праведность тела и мышления с сердцем, это значит, что речь идет об основном источнике, а в цитированном выше аяте о связи разума с сердцем упоминается в том смысле, что сердце является его далеким источником, тогда как мозг есть близкий и непосредственный источник мышления.
В этом хадисе речь идет о праведности сердца. Под этим имеется в виду праведность души, о чем известно только Аллаху Всевышнему, так как речь идет о самых ее глубинах.
В своем сочинении под названием «Аль-му’ин ‘аля тафаххум аль-арба’ин»шафи’ит Ибн аль-Муляккъин пишет: «Поистине, праведность сердца проявляется в пяти вещах: чтении Корана, сопровождаемом размышлениями, пустом животе, совершении ночных молитв, обращениях с мольбами к Аллаху незадолго до рассвета и общении с праведными. Я скажу: а также в употреблении в пищу дозволенного, что стоит во главе всего вышеупомянутого. А как прекрасны слова сказавшего: “Пища является семенем действий: если она поглощается, будучи дозволенной, то дозволенное и получается, если она поглощается, будучи запретной, то запретное и получается, если же она поглощается, будучи сомнительной, то сомнительное и получится”».
Здоровое сердце является признаком того, что человек относится к числу преуспевающих в глазах Аллаха Всемогущего и Великого, так как Всевышний сказал:
«…в тот День, когда не принесет пользы ни богатство, ни сыновья, а (преуспеет) лишь тот, кто явится к Аллаху со здравым сердцем». «Поэты», 88-89.
Сообщается, что, обращаясь к Аллаху со своими мольбами, пророк, да благословит его Аллах и приветствует, часто говорил: «О Аллах, поистине, я молю Тебя (сделать мое) сердце здравым!»/Аллахумма, инни асъалюкя къальбан салиман!/
Ан-Навави сказал: «Праведность сердца достигается только путем его освобождения от таких скрытых недугов как ненависть, злоба, завистливость, жадность, скупость, высокомерие, склонность к высмеиванию других, стремление к показному, желание прославиться, хитрость, алчность и неудовлетворенность предопределенным…».
Ибн Раджаб сказал: «Здоровым сердцем является сердце, свободное от недугов и всего порицаемого. В таком сердце нет ничего, кроме любви к Аллаху, страха перед Ним и страха перед тем, что удаляет от Него».
Сообщается, что аль-Хасан аль-Басри сказал одному человеку: «Займись лечением своего сердца, ибо Аллаху нужно от рабов лишь то, чтобы сердца их были праведными».
Ибн Раджаб также сказал: «Праведность дел сердца неизбежно приводит и к тому, что дела, совершаемые различными частями тела, также становятся праведными. Если сердце является праведным и в нем не остается ничего, кроме воли Аллаха и желания делать то, чего желает Он, то и другие части тела будут заниматься лишь угодным Аллаху, спеша ко всему угодному Ему и прекращая совершать неугодное и внушающее опасения, что Аллах этого не одобрит, даже если человек и не убежден в этом».
Этот хадис указывает на необходимость побуждения к совершению дозволенного, отстранению от запретного, отказу от сомнительного, сохранению религии и чести и воздержанию от всего того, что может вызывать у людей дурные мысли и приводить к тому, чего следует остерегаться.