Ученые ханафиты явно говорят о следующем:
«Обращение с мольбой к кому-либо, кроме Аллаха в том, на что не способен никто, кроме Аллаха – является матерью всех проявлений многобожия. Это потому что это обращение содержит в себе сразу несколько проявлений многобожия, самыми явными из которых являются три:
1. Убеждение обращающегося о том, что тот, к кому он обращается, знает скрытое (т.е. он знает, что к нему обращаются, знает суть проблемы и то, как ее решить).
2. Убеждение обращающегося о том, что тот, к кому он обращается, слышит его мольбы и обращения.
3. Убеждение о том, что этот праведник способен удалить зло и приблизить благо.
А иначе, если бы не было всех этих убеждений, то он не открывал бы свой рот, обращаясь с мольбами к этим праведникам». [Эти слова, и подобные им, можно найти в следующих книгах ханафитов: «Шарх Тахауия» Ибн Абиль-‘Изз с. 535-536; «Рух уль-Ма’ани» 6/128; «Сыянат уль-инсан» с. 212; «Такуият уль-Иман» с.31; «Рисалят ут-Таухид» с. 65-67; «Джаля уль-‘Айнейн» с. 502; «аль-Кауакиб уд-Дуррия» с. 58-59 и др.].
1. Разъясняя убеждения имама Абу Ханифы (150 г/х), имам ан-Нейляуи сказал: «Однажды, имам Абу Ханифа увидел человека, который подошел к могилам, поприветствовал их, а затем начал разговаривать с ними и обращаться к ним. Тогда имам Абу Ханифа сказал ему: «Ответили ли они тебе?». Тот сказал: «Нет». Тогда имам сказал: «Горе тебе! Как ты разговариваешь с телами, которые не могут тебе ответить, не владеют ничем и не слышат голоса?» После чего прочитал ему: «И ты не можешь заставить слышать тех, кто в могилах» (35: 22)» [«Шифа ус-Судур» с. 44, а также «Ар-Ракк уль-Маншур» с. 92.].
2. Разъясняя различные виды многобожия, один из имамов ханафитского мазхаба – имам Ахмад ар-Руми (1043) сказал: «Третий вид многобожия – многобожие «приближения». Он заключается в том, что человек поклоняется кому-либо, кроме Аллаха, для того, чтобы этот кто-либо приблизил его к Аллаху. Этот вид многобожия – многобожие первых идолопоклонников. Их убеждения заключались в том, что они слишком низки и ничтожны, чтобы поклоняться Всемогущему Творцу напрямую, и это является великим оскорблением по отношению к Творцу. Исходя из этого, они начали поклоняться тем, кто имеет более высокое положение перед Творцом, чем они» [«Мажалис уль-Абрар» с. 118-120.].
3. Разъясняя, что суфии-могилопоклонники идут дорогой язычников в том, что берут себе посредников между ними и Господом миров, имам Уалиуллах ад-Дахляуи (1176 г/х), имам ханафитов своего времени, сказал: «Некоторые из них имеют убеждение о том, что Аллах является Господом, Управляющим мирами, но, вместе с этим, Он оказал почет некоторым праведникам, наделив их почетом и божественностью, и отдав в их руки право на управление некоторыми явлениями бытия. При этом, они считают, что Всевышний принимает их заступничество за некоторых людей. Этим самым они отвели Аллаху роль царя царей, а праведникам отвели роль неких наместников, которые управляют бытием на местах. Эти убеждения не что иное, как убеждения иудеев, христиан и многобожников, а также некоторых лицемеров из общины Мухаммад (да благословит его Аллах и приветствует) а сегодняшнего дня» [«Хужжату Ллахи аль-балига» 1/61.].
4. В своей книге «Шарх ‘Акыда ат-Тахауия» имам Ибн Абиль-‘Изз подтвердил, что такой вид посредничества и заступничества также является основой многобожия арабов времен невежества, а также основой многобожия индусов, турков и берберов. [См. «Шарх ‘Акыда ат-Тахауия» с. 21.]
5. Сказал имам Махмуд аль-Алюси (1270 г/х) – муфтий ханафитов Багдада своего времени: «Обращаться с просьбами к творению и превращать их в посредников, прося их обратиться с мольбой к Аллаху – несомненно разрешено, если тот, к кому обращаются – живой, а если же он мертв или отсутствует, то ни один ученый не будет сомневаться, что это непозволительно и является одним из нововведений. Этого не делал никто из первых поколений мусульман. Не пришло ни одного сообщения, чтобы сподвижники просили у мертвых чего-либо, ведь сподвижники больше остальных стремились к благу». [«Рух уль-Ма’ани» 6/125.]
6. В начале книги «’Акыда ат-Тахауия», автором которой является Абу Джа’фар ат-Тахауи (321 г/х) сказано: «Это то, что передает имам Абу Джа’фар ат-Тахауи, разъясняя убеждения приверженцев Сунны и единой общины (ахлю сунна уаль-джама’а), основываясь на мазхабе имамов общины: Абу Ханифы ан-Ну’мана ибн Сабита аль-Куфи, Абу Йусуфа Я’куба ибн Ибрахима аль-Ансари, а также Абу ‘Абдилляха Мухаммад (да благословит его Аллах и приветствует) а ибн аль-Хасана аш-Шейбани, да будет доволен ими Аллах. Это разъяснение того, какие вероубеждения имеют (вышеперечисленные) имамы в основах религии, и исповедуют эти убеждения перед Господом миров». После чего, разъясняя важность обращения к одному Аллаху, не придавая Ему сотоварищей, Абу Джа’фар ат-Тахауи сказал: «Всевышний Аллах отвечает на мольбы и облегчает трудности. Он обладает всякой вещью, а Им не владеет ничто. И не можем мы обойтись без Аллаха даже на мгновение. А тот, кто посчитает, что может обойтись без Аллаха, хотя бы на мгновение, тот стал неверующим». [«’Акыда Тахауия» с. 56.]
7. Разъясняя этот отрывок из «’Акыды ат-Тахауия», ученые ханафиты сказали: «Всевышний Аллах приказал Своим рабам обращаться к Нему с мольбой и пообещал, что ответит им. Он побуждает Своих рабов обращаться к Нему одному, не придавая Ему сотоварищей. Это потому что Аллах – Скромный, Щедрый, стесняется Своего раба в том, чтобы оставить без ответа мольбу его, когда он протягивает к Нему руки в мольбе. Поэтому Всевышний многократно приказал Своим рабам обращаться в сложной ситуации к Нему Одному. В Коране и Сунне пришло множество контекстов, которые подтверждают это. Они побуждают людей обращаться к Аллаху, Господу миров в тяжелой ситуации и запрещают обращаться к кому-либо из творений. Это потому что Аллах Один обладает всякой вещью, и нет для Него ничего невозможного, и не составляет Ему сложности дать рабу то, что он у Него просит. А также, потому что Аллах – Скромный, Щедрый, Милосердный, Добрый, Дарующий – дает и отвечает, и способен облегчить трудности людей. Он описан качествами милости. Поэтому никто не может обойтись без Аллаха даже на мгновение – ни мусульманин, ни неверующий. Ведь даже многобожники нуждаются в Нем. Когда раб призывает одного Аллаха, он подтверждает этим то, что Аллах является Сущим, Богатым, Слышащим, Знающим, Щедрым, Милосердным, способным на всякую вещь, потому что никто не будет призывать несуществующего, бедного, глухого, скупого, жестокого и неспособного. Всевышний Аллах радуется, когда Его рабы взывают к Нему, просят у Него и выявляют свою нужду в Нем. А что касается тех, кто не просит Его в тяжелые моменты и не взывает к Нему, таковых Он не любит и гневается на них. Поэтому тот, кто считает, что он не нуждается в Аллахе, отворачивается от Него и обращается к кому-либо, кроме Него Одного, тот становится неверующим и пристанище его – вечный Огонь. Что же может быть хуже этого?! Это потому что тот, кто не взывает к Аллаху – тот не познал Аллаха, даже если он утверждает, что познал Его» [См. «Шарх ‘Акыда ат-Тахауия» Ибн Абиль-‘Изз с. 519-524; «ан-Нур уль-Лями’» с. 115; «Шарх Тахауия» Гунейми аль-Майдани с. 131-132. Обратите внимание на то, что признаком познания Аллаха эти ханафитские имамы делают то, что человек обращается к Одному Аллаху, не прибегая при этом к каким-либо мнимым посредникам. Это в корне противоречит идеологии могилопоклонников, которые указывают на то, что тот, кто обращается напрямую к Аллаху – не познал Аллаха. Все эти вопросы – коренные вопросы идеологии, так как же после этого суфии наших земель приписывают себя к ханафитам?!!].
8. Сказал имам Уалиуллах ад-Дахляуи (1176): «Многобожники времен невежества обращались к творениям для решения своих проблем, излечения болезней, обогащения бедняка и т.п. И ниспослал Аллах мусульманам, чтобы они говорили в своих намазах: «Тебе одному мы поклоняемся и Тебя одного молим о помощи» (1: 5), а также: «Не взывайте же наряду с Аллахом ни к кому». (72: 18)» [«Худжату Ллахи аль-балига» 1/62.].
9. Сказал имам Шукри аль-Алюси: «Наша религия, а также разум и врожденное свойство говорят нам о невозможности того, чтобы Всевышний ниспослал в Своем чистом, совершенном шариате – разрешенность обращаться с мольбами и просьбами к мертвым и отсутствующим. Подобно тому, как говорят христиане: «О, мать Иисуса! Заступись за нас перед Богом» или: «О, Иисус! Дай мне то-то». Точно также говорят могилопоклонники: «О, ‘Али! О, Хусейн! О, ‘Аббас! О, ‘Абдулькадир! О, ’Айдарус! О, Бадауи! О, такой-то!», и подобные слова многобожия, которые содержат в себе придавание сотоварищей Аллаху и уравнивание творений с Ним – превыше Он того, что Ему приписывают. С подобным этому религия не приходила никогда. Напротив, это одна из ветвей явного язычества, которая приводит к вечному Аду и гневу Всемогущего, Прощающего. Об этом говорили ученые Ислама». [«Фатх уль-Маннан» с. 445, 449.]
10. Сказал Имам аль-Фатаний[Ковсари называет его Малик аль-Мухаддисин [Король знатоков Хадиса]. Читайте книги Ковсари: “Фикх ахлю-аль-Ирак” стр.74 и вступление к книге “Насбу ар-Раят” стр. 47.], да смилуется над ним Аллах, он один из крупных Имамов Ханафитов [умер в 986 г.], в опровержение нарушений происxодящих во время посещения кладбищ [зияратов]:
قال الإمام الفتني: (فإن منهم من قصد بزيارة قبور الأنبياء والصلحاء: أن يصلي عند قبورهم، ويدعو عندها، ويسألهم الحوائج، وهذا لا يجوز [ لأن ذلك من العبادة ] فإن العبادة ، وطلب الحوائج، والاستعانة ، حق لله وحده).
“И из них [посетителей кладбищ], есть те, кто посещением могил Пророков и праведников намеревается помолиться возле могил, возносить молитвы около них, прося их [обитателей могил] исполнения своих нужд. Это запрещено [т.к. это есть поклонение]. Поистине поклонение и требование исполнения нужд, и требование помощи [исти’ана], право одного лишь Аллаха”. Книга Маджма бихар аль-Анвар 2/244.
11. Сказали два Имама Ханафита, аль-Баркави[Выдаюшийся Имам Мухьи ад-Дин Мухаммад Бир-Али ибн Искандер аль-Баркави ар-Руми. Один из крупных Ученых Ханафитов, и Кадзиев [Судей] Усманитов. Наиболее известна его книга “Тарикьа аль-Мухаммадия”. Читайте о нем в “A’лям” у Заркьали 6/61.] [умер в 981 г.], и Ахмад ар-Руми[Имам Ахмад ибн Мухаммад ар-Руми аль-Акьхасари, он один из крупных Ученых Ханафитов в Усманском Халифате. Читайте о нем в книгах: “Кашф аз-Зунун” 2/1590; “Хадят аль-Арифин” 1/157; “Муьджам аль-муаллифин” Умара Ридза Кахаля 2/83.] [умер в 1043 г.]:
وقال الإمامان: البركوي (981هـ)، وأحمد الرومي (1043هـ):
(إن فتنة الشرك بالصلاة فيها [ أي عند القبور]، ومشابهة عبادة الأوائل- أعظم بكثير من مضرة الصلاة بعد العصر، والفجر...؛ فكيف بهذه الذريعة التي كثيرا ما تدعو صاحبها إلى الشرك بدعاء الموتى وطلب الحوائج منهم).
“Поистине опасность Ширка из-за молитвы на них [т.е. около могил], и уподобление [в этом] поклонению предшествующих [первых],- есть намного вредоносней чем молитва после “Асра” [послеобеденной молитвы] и “Фаджра” [ утренней молитвы][Запрет на молитву в эти времена пришел в Шариате, как закрытие двери перед тем, чтоб ни коим образом не походить на многобожников, совершающих поклонение солнцу, на рассвете и закате]…а что же сказать о подобных действиях открывающих дверь и призывающих к Ширку, [который проявляется] по средством [дуа] мольбы-обращения к умершим и требование [от них] справления их нужд”. Книга “Зиярат аль-кьубур” Аль-Баркави стр.11. “Маджалис аль-Абрар” стр. 124 Ахмада ар-Руми.
12. Сказал Сон’уЛлахи аль-Халяби Ханафи [умер в 1120 г.], да смилуется над ним Аллах:
إمام صنع الله الحلبي الحنفي (1120هـ):
(هذا وإنه قد ظهر الآن فيما بين المسلمين جماعات * يدعون أن للأولياء تصرفاتٍ في حياتهم وبعد الممات * ويستغاث بهم في الشدائد والبليات، وبهم تكشف المهمات* فيأتون قبورهم ، وينادونهم في قضاء الحاجات * مستدلين على أن ذلك منهم كرامات *...، أما قولهم: إن للأولياء تصرفات في حياتهم وبعد الممات *- يرده قوله جل ذكره: { أَإِلَهٌ مَعَ اللَّهِ } [ النمل: 60 ، 61 ، 62، 63 ، 64 ] …
محققين أن الاستغاثة بالأموات* عند الكربات* إشراك برب الكائنات*
“В наше время появились среди мусульман, группы, которые заявляют, что “Авлия” могут распоряжаться [в делах этого Бытия] при своей жизни и после смерти. К ним можно взывать о помощи [истигьаса] в трудных ситуациях и бедах, посредством них раскрываются трудности. Они приходят на их могилы, и обращаются к ним с просьбами выполнить их нужды, приводя в доказательство то, что [их помощь для них] есть “карамат” [чудо]…Их слова, что у “Авлия” могут распоряжаться [в делах этого Бытия] при своей жизни и после смерти, опровержением на это является Слово Аллаха: “Есть ли Бог помимо Аллаха”?! Сура ан-Намль 60,61,62,63, 64 аяты.
Ученые исследователи [в этих вопросах, говорят], что “Истигьаса” [просьба о помощи] обращенная к умершим, в трудных ситуациях, есть Ширк в отношении Господа Миров”. Книга СейфуЛлах 3, 7-15 стр.
13. Сказал Имам ат-Тахави, да смилуется над ним Аллах, о важности дуа к Аллаху, и прибегании за помощью к Нему, нет Ему сотоварища:
قال رحمه الله تعالى في أهمية دعاء الله والاستغاثة به وحده لا شريك له: (والله تعالى يستجيب الدعوات * ويقضي الحاجات* ويملك كل شيء ، ولا يملكه شيء *، ولا غنى عن الله تعالى طرفة عين* ومن استغنى عن الله طرفة عين*- فقد كفر، وصار من أهل الحين*).
“Аллах отвечает на мольбы-обращения [дуа], и исполняет их нужды. Он владеет всем, и ничто Им не владеет. Не обойтись без Аллаха никому даже на мгновение ока. А тот, кто желает обойтись без Него, на мгновение ока, тот стал неверным, и оказался из погибших”. Акида ат-Тахавия 90 абзац.
14. В книге «ад-Дурр аль-Мухтар» (2/630), которая является одним из наиболее известных трудов представителей ханифитского мазхаба, говорится буквально следующее: «Передают, что Абу Ханифа сказал: «Взывать к Аллаху с мольбами следует только посредством Него Самого. О мольбах, которые нам дозволено и велено читать, говорится в словах Всевышнего: „У Аллаха — самые прекрасные имена. Посему взывайте к Нему посредством их…“».
Похожее высказывание приводится в книге «аль-Фатава аль-Хиндийя» (5/280).
15. Аль-Кудури в своем большом труде по исламскому праву «Шарх аль-Карахи», в главе о нежелательных поступках, писал: «Бишр бин аль-Валид рассказывал со слов Абу Йусуфа, что Абу Ханифа сказал: «Взывать к Аллаху с мольбами следует только посредством Него Самого. Мне ненавистно, когда говорят: „ради места величия на Твоем Троне“ или „ради того, что полагается Твоим творениям“». Это мнение разделял и Абу Йусуф. Он сказал: «Место величия на Троне — это Аллах, и я не считаю такую молитву нежелательной. Но мне ненавистно, когда говорят: „ради того, что полагается такому-то“, „ради того, что полагается Твоим пророкам и посланникам“, „ради того, что полагается Твоему Заповедному Дому и Заповедному Месту“».
Аль-Кудури сказал: «Просить Аллаха ради Его творений нельзя, потому что Творец ничем не обязан Своим творениям». Об этом сообщил шейх-уль-ислам в книге «аль-Ка’ида аль-Джалила».
16. Аз-Зубейди в книге «Шарх аль-Ихья» (2/285) сказал: «Абу Ханифа и его соратники считали ненавистным просить Аллаха ради того, что полагается кому-то, или ради того, что полагается Его пророкам и посланникам, Заповедному Дому или Заповедному Месту, потому что Аллах ничем никому не обязан. Абу Ханифа и Мухаммад (ибн аль-Хасан) также порицали говорить во время мольбы: „О, Аллах! Прошу Тебя ради места величия на Твоем Троне“. Абу Йусуф же разрешил поступать так, когда до него дошло предание по этому поводу».
По этому поводу Ибн аль-Асир, да будет милостив к нему Аллах, сказал: «Просить Аллаха посредством места величия на Его Троне значит просить посредством качеств, благодаря которым Трон удостоен величия, или ради величественных мест на Троне. В сущности, это означает просить Аллаха ради величия Его Трона, и соратники Абу Ханифы запрещали взывать к Аллаху такими словами».
17. Шейх Абу ат-Таййиб Шамс аль-Хакк аль-Азимабади в книге «ат-Талик аль-Мугни аля Сунан ад-Даракутни» (стр. 520-521) писал: «Отвратительным грехом, чудовищным религиозным нововведением и опасным новшеством в религии является обращение за помощью к шейху Абд аль-Кадиру аль-Джилани, да будет милостив к нему Аллах, которое для еретиков стало обычным делом. Они говорят: «О шейх Абд аль-Кадир аль-Джилани, сделай то-то ради Аллаха», возносят молитвы в направлении Багдада и совершают множество подобных грехов. Они приобщают к Аллаху сотоварищей в поклонении и не ценят Его должным образом. Эти невежды не знают, что шейх, да будет милостив к нему Аллах, никому не способен принести пользу и никого не может уберечь от зла даже весом с крошечную пылинку. Так почему же они просят его помочь им и удовлетворить их нужды?! Неужели Аллаха не достаточно Его рабам?!! О, Аллах! Мы прибегаем к Твоей защите от того, чтобы придавать Тебе сотоварищей или возвеличивать кого-либо из Твоих творений так, как подобает возвеличивать Тебя!».
18. В «аль-Базазийе» и в других сборниках фетв сказано: «Кто говорит, что души шейхов присутствуют рядом с нами и знают о нас, тот становится неверующим».
19. Шейх Фахр ад-Дин Абу Саад Усман аль-Джайяни бин Сулейман аль-Ханафи в своей книге «ар-Рисала» сказал: «Кто полагает, что умершие распоряжаются судьбами наряду с Аллахом, и убежден в этом, тот является неверующим». Похожее высказывание приводится и в книге «аль-Бахр ар-Раик».
20. Кадий Хамид ад-Дин Накури аль-Хинди в книге «ат-Тауших» сказал: «Среди них есть такие, которые во время невзгод и несчастий взывают к пророкам и святым и верят в то, что их души присутствуют рядом с нами, слышат обращенный к ним зов и знают о наших нуждах. Это — не что иное, как отвратительное многобожие и явное невежество. Всевышний Аллах сказал: „Кто же находится в большем заблуждении, чем те, которые взывают вместо Аллаха к тому, кто не ответит им до Дня воскресения и кто не ведает об их зове?!“ (сура „Барханы“, аят 5)».
21. В сочинении «аль-Бахр ар-Раик» (джим 3/стр. 94) также говорится: «Если кто-либо, вступая в брак, берет в качестве свидетелей Аллаха и Его посланника, то его брак считается недействительным, а сам он становится неверующим из-за своей веры в то, что Пророку, да благословит его Аллах и приветствует, известно сокровенное».
Похожие высказывания можно встретить в собраниях фетв Кади-хана и аль-Айни, в сборниках «ад-Дурр аль-Мухтар» и «аль-Аламкирийя», а также во многих других трудах ученых ханифитского мазхаба. Что же касается Корана и Пречистой Сунны, то в них содержится бесчисленное количество текстов, изобличающих саму суть многобожия и жестко порицающих тех, кто приобщает к Аллаху сотоварищей. Наш шейх, выдающийся ученый ас-Сеййид Мухаммад Назир Хусейн ад-Дахлави написал убедительную статью, посвященную опровержению этого скверного религиозного нововведения.
22. Ханафитский имам Шукри аль-Алюси (1342 г/х) сказал: «Излишество в почитании и возвеличивании кого-либо из творений является самой великой причиной, ведущей к поклонению идолам и праведникам. Именно излишнее возвеличивание праведников стало причиной поклонения людей Насру, Суа’у, Ягусу и др. в народе пророка Нуха (Ноя). Также и христиане начали поклоняться ‘Исе (Иисусу) именно по этой причине». См. «Масаиль джахилия» с.71-72.
23. Ханафитский имам аль-Хужанди (1379 г/х) сказал: «Одной из самых великих хитростей, которой шайтан обманывал сыновей Адама в древности и современности, является распространение среди людей многобожия в одеждах возвеличивания и уважения праведников. Он заменил понятие «многобожие» на понятие «посредничество», «заступничество» и т.п. Однако, многобожник остается многобожником, признает он это или нет, также, как прелюбодеяние остается прелюбодеянием, даже если его называют иначе, а спиртное остается спиртным, даже если его назовут водой… этим самым стало понятно, что большинство людей стало неверующими и оставило свою религию именно по причине излишнего почитания праведников». См. «Хукму Лляхи аль-Ахад ас-Самад» с.26, 33.
24. Сказал имам Абу Зейд ад Дабуси аль Ханафи (ум. 430 г.х.), их лидер и автор одной из главных их книг в усуль аль фикх
«ألا ترى أن العبادات كما سقطت بعذر الصبا سقطت بعذر الجهل عمن أسلم في دار الحرب ولم يعلم بالعبادات.
فأما إذا اعتقد إلها آخرا أو ما يكون كفراً من وصْفه ربَّه بما لا يليق به فلا يكون معذورا فيه».].
"Разве ты не видишь, что поклонения спадают по причине юности, также спадают по причине невежества с того, кто принял Ислам в земле войны, и не знал о поклонениях?
Но что касается того, если он убежден о другом обьекте поклонения, или в том что является куфром, касательно описания своего Господа тем, что не подобает Ему, то он не будет оправданным в этом". Источник: "Таквим аль адилля", 3-528.
25. Выдающийся Ученый, Хафиз, Абу аль-Аля аль-Мубаракфури аль-Хиндий аль-Ханафи [умер в 1353 г.], в своих комментариях к Сборнику ат-Тирмизи «Тухфат аль-ахвази би-шарх джами’ ат-Тирмизи» говорит: «Истинно [то, в чем я убежден], что «тауассуль» через Пророка, да благословит его Аллах и приветствует, при жизни его в смысле «тауассуль» через его мольбу [«ду’а»] и его ходатайство [«шафа’ат»], дозволен. Так же как подобный «тауассуль» через кого-то другого их приверженцев блага и праведности, при жизни их, что подразумевает «тауассуль» через их мольбы и ходатайства, это так же дозволено. А что по поводу «тауассуля» посредством него, да благословит его Аллах и приветствует, после смерти, и «тауассуль» посредством кого-то помимо него, да благословит его Аллах и приветствует, из приверженцев блага и праведности после их смерти, то это не дозволено!» Том 9 стр. 96.
26. Ханафитский имам аль-Хужанди сказал: «Причина того, что Всевышний допустил победу безбожного коммунизма на этих землях (мусульман Совет Союза) заключается в том, что на них было сильно распространено многобожие и поклонение могилам». См. «Хукму Ллахи аль-Ахад ас-Самад»(30-31).
27. Имам Ибн Абиль-’Изз (792 г/х) и имам ‘Али аль-Кари (1014 г/х). Оба они сказали: «Все праведные предки (саляфы) сошлись на том, что первая и последняя обязанность каждого человека — это единобожие». См. «Шарх ’акыда ат-Тахауия» с. 17 и «Минах аль-Азхар» с.17.
28. Сказал Всевышний: «Ты не заставишь слышать мертвых и не заставишь глухих услышать зов, когда они обращаются вспять». (27: 80).
Один из имамов ханафитского мазхаба – имам аль-Джанжухи (1323 г/х), комментируя этот аят, сказал: «Здесь Всевышний сравнил неверующих с мертвыми в том, что они не слышат. Отсюда мы понимаем, что мертвые не слышат, а иначе сравнение было бы неправильным». [«аль-Каукаб уд-Дуррий» с. 319.]
Также, в этом аяте проведена тонкая грань между мертвыми и глухими. Заключается она в том, что говоря про мертвых, Аллах не добавил к этому ничего, а говоря о глухих, сказал: «И не заставишь глухих услышать зов, когда они обращаются вспять». Зачем Всевышний обговорил неспособность глухих услышать зов тем, что это только в том случае, если они обратятся вспять, то есть уйдут на далекое расстояние?! Ведь глухой не слышит, вне зависимости от того, далеко он находится или близко?! Это потому что если глухой во время обращения будет находиться поблизости, то он может понять суть призыва по движениям рук и мимике лица, а если уйдет далеко, то этих движений и мимики он не увидит. Исходя из этого, становится понятно, что мертвый в своей неспособности слышать и понимать превосходит глухого, так как мертвый, в отличие от глухого, и не слышит и не видит.
Эту тонкую грань разъяснил один из ханафитских имамов – ан-Насафи (710 г/х) в своей книге «аль-Мадарик». [«аль-Мадарик» 3/20.]
29. Сказал Аллах: «Не равны живые и мертвые. Воистину, Аллах дарует слух тому, кому пожелает, и ты не можешь заставить слышать тех, кто в могиле». (35: 22).
Комментируя этот аят, ханафитский имам ат-Тафтазани (792 г/х) сказал: «В этом аяте Всевышний сравнил неверующих с мертвыми. И нет никаких разногласий в том, что мертвый не слышит». [«Шарх уль-Макасид» 5/116.]
30. Сказал Аллах: «Или над тем, кто проходил мимо селения, разрушенного до основания? Он сказал: «Как Аллах воскресит это после того, как все это умерло?» Аллах умертвил его на сто лет, а затем оживил и сказал: «Сколько ты пробыл здесь?» Он сказал: «Я пробыл день или часть дня». Он сказал: «Нет, ты пробыл сто лет. Посмотри на свою еду и воду: они даже не изменились. И посмотри на своего осла. Мы непременно сделаем тебя знамением для людей. Посмотри же, как Мы соберем кости, а затем покроем их мясом». Когда это было показано ему, он сказал: «Я знаю, что Аллах способен на всякую вещь». (2: 259).
Сказал ханафитский имам аль-Финжифири: «Это был Пророк ‘Узейр*Всевышний умертвил его, чтобы он увидел то, как Всевышний оживляет мертвых. Он пролежал на лице земли непохороненным сотню лет. Затем Аллах оживил его и спросил: «Сколько ты пробыл в этом состоянии?» на что ‘Узейр в сомнениях предположил: «День или часть дня». И не знал он, что пролежал он так сотню лет. Это говорит о том, что этот великий Пророк не чувствовал смены дня и ночи и того, как сменяются поколения... Поэтому это событие является доводом на то, что мертвые не слышат, вместе с тем, что он был на поверхности земли и не был похоронен в землю. Также это событие является доводом на то, что души пророков не находятся в их телах после смерти, и то, что смерть их – смерть настоящая, и что жизнь их в могиле – жизнь потусторонняя, а не обычная, телесная» [«Джауахир уль-Куран» 1/127.].
*[Сказал имам Ибн Касир в тафсире этого аята: «Ученые разошлись во мнении, кем был этот проходящий» затем привел доводы на то, что им был пророк ‘Узейр, после чего сказал: «И это более известное мнение». А что касается того, что это было за селение, то имам Ибн Касир сказал: «И более распространенное мнение, что это был Иерусалим. ‘Узейр проходил по нему после того, как его разрушил Новохудоносор». («Тафир Ибн Касир» 1/437).].
31. Сказал ханафитский имам Шукри аль-Алюси (1342 г/х): «И нет сомнений, что даже хариджиты и рафидиты не дошли до такой степени невежества и лжи на Аллаха, Его посланника (да благословит его Аллах и приветствует) и мусульман, до какой дошли могилопоклонники». [«Гаят уль-Амани» 1/215.].
32. Один из имамов ханафитского мазхаба – имам аль-Хужанди (1379 г/х), сказал и что может быть прекраснее его слов: «Тот, кто поразмышляет над аятами Книги Аллаха, которые говорят о связи между понятиями «поклонение» и «мольба», а также поразмышляет над настроением человека во время поклонения, непременно откроет для себя, что мольба – это самое живое, настоящее поклонение. Мольба является врожденным свойством человека, который взывает к своему божеству из самой глубины сердца, особенно в тяжелых ситуациях жизни. Что же касается других видов поклонения, то все они или большинство их выполняются людьми потому, что они приказаны к выполнению. Человек выполняет эти виды поклонения через силу, и чаще всего не испытывает при этом особых чувств. Разве ты не видишь, что тот, кто повторяет слова поминания Аллаха после намаза, чаще всего лишь двигает своим языком, в то время как его сердце занято посторонними мыслями?! Но самое живое, естественное и настоящее поклонение воплощается в мольбе, которая приходит на язык из самых далеких глубин сердца и потайных мест души – и это чистая мольба, покрытая одеждами искренности. Поэтому мы и говорим, что мольба – это и есть поклонение, его мозг и его сердцевина». [«Мифтах уль-Джанна» с. 69-70.].
Это были слова имама Абу Ханифы, его учеников, а также одних из самых великих имамов ханафитского мазхаба.