Словарь основных философских терминов 7 глава

Задача рефлективной социальной философии - анализ сущ­ности и существования социальной реальности как подсис­темы целостного мира

Изучая сущность общественной жизни, социальная филосо­фия рассматривает ее как социум или надорганическую реальностъ - многообразный в своих проявлениях мир чело­века, выделенный из природы и отличный от нее. Практи­чески все течения социальной философии связывают корен­ное отличие homo sapiens с наличием у него сознания - спо­собности к эвристическому символическому моделированию мира путем абстрактно-логического, вербального мышления Становление этой способности означает преобразование био­логической активности живых систем в деятельность чело­века. Важнейшая проблема социальной философии - субстанци­альная основа общественной жизни, которая придает социетальные свойства ее разнообразным субъектным, объектным, организационным проявлениям, обусловливает их качествен­ную самотождественность и внутреннюю системную целос­тность.

Проблема субстанции социальной жизни вызывала и вызы­вает острые разногласия между философами. Одни считают такой субстанцией трансцендентальное сознание, другие - посюстороннее сознание, выступающее как система смыслов (идей, образов, ценностей, норм), которая интегрирует мно­гообразие их носителей в социокультурные системы. Челове­ческая деятельность в подобном понимании выступает как модус идеальной субстанция, процесс объективации смыслов и их последующей социализации.

Альтернативная точка зрения рассматривает как социальную субстанцию предметную деятельность общественного чело­века. В качестве идеально-регулятивной подсистемы деятель­ности (совокупности ее мотивов, целей, программ) сознание обусловливает процесс целереализации и существенно влияет на его результаты, диверсифицируя их в соответствии с при­сущей субъекту «свободой воли». Однако эта свобода не яв­ляется абсолютной, поскольку содержание человеческих же­ланий, влечений, целей обусловлено системой материальных факторов деятельности. Прежде всего, речь идет о потребно­стях человека как первопричин его активности. Альтернативные трактовки социальной субстанции ведут к разному пониманию многих важнейших проблем социальной философии, начиная с вопроса о существовании специфичес­ких для общества форм пространства и времени и кончая проблемами социального детерминизма. Так, способность к прогностическому моделированию виртуальных состояний среды, присущая человеку, связана с вопросом о специфике причинно-следственных зависимостей (в условиях, когда при­чиной действия становится представление о его возможных последствиях). Способность сознания ранжировать детерми­нирующие его потребности ставит вопрос о соотношении не­обходимости и свободы, случайности и вероятности в чело­веческом поведении.

Особое значение обретает проблема закономерностисоциаль­ного процесса, наличия в нем объективных, устойчиво вос­производимых, сущностных связей. Точке зрения, отрицаю­щей сам факт существования законов в социальном процес­се, творимом субстанциально свободной человеческой волей, противостоят концепции, в которых сфера закономерности не ограничена лишь царством природы. В одном случае со­циальную регулярность пытаются редуцировать к универсаль­ным законам системной самоорганизации (синергетика), био­логии (социобиология) или рассматривать ее как следствие де­терминирующего воздействия внешней среды (географичес­кий детерминизм) В другом - вывести ее из имманентных регулярностей сознания (индивидуального или коллективно­го). В третьем — из факторов социального процесса, действующих помимо сознания и независимо от него (материалис­тическое понимание истории).

Социальные характеры – понятие, определяющееся Э.Фроммом как «ядро структуры характера, свойственное большинству членов определенной культуры, в то время как индивидуальный характер – это то, чем люди, принадлежащие к одной и той же культуре, отличаются друг от друга». Социальный характер, полагает он, представляет собой форму кристаллизации психической энергии человека, которая позволяет использовать ее в качестве производительной силы в социальной жизни. Фромм рассматривает социальный характер как посредника между социально-экономической системой и идеалами общества, способствующего стабилизации и нормальному функционированию социальной системы.

Сублимация – понятие психоанализа З. Фрейда, заключающееся в переводе, переключении сексуальных сил и влечений от сексуальных целей на новые цели в интеллектуальной и куль­турной деятельности, приемлемой для общества. В процессе сублимации сексуальные потребности становятся «десексуализированными» и удовлетворяются иными способами. Высшие достижения искусства и науки являются результатом сублимации инстинктов.

Субстанция (substantia - под-лежащее, лежащее в ос­нове - латинский перевод греческого upostasiz) - то, что су­ществует самостоятельно, само по себе, в отличие от акци­денций, или свойств, существующих в другом (а именно в суб­станции) и через другое. Субстанция - нечто устойчивое и постоянное, в отличие от изменчивого и преходящего, сущ­ность, лежащая в основе явления, неделимое, единое, постигаемое умом, в отличие от множественности чув­ственно воспринимаемого. В понятии субстанции находит вы­ражение важнейший аспект бытия. В европейской мысли по­нятие субстанции получало разные интерпретации оно рас­сматривалось как конкретный индивидуум и как единая ос­нова всего сущего, как онтологическая реальность и как логический субъект, как духовное начало и как материаль­ный субстрат, как неизменная, самотождественная сущность явления и как закон изменения, принцип построения ряда событий, отношение сопринадлежности множества единич­ных случаев.

Субъект (от лат. subjectus - лежащий внизу, находящий­ся в основе, от sub - под и jacio - бросаю, кладу основа­ние) - носитель деятельности, сознания и познания Такое понимание субъекта берет начало в философии Нового вре­мени, что связано с характерным для нее субъектоцентриз­мом. До этого под субъектом пони­малось метафизическое основание вещей, предметов, прежде всего тех, которые существуют объективно реально. Большинство представителей классической философии отож­дествляли субъект с центром сознания, с Я. Эмпирики, отрицавшие Я как самостоятельное начало, отрицали и суще­ствование субъекта. Трансценденталисты, различавшие эмпи­рическое и трансцендентальное Я, соответственно различали эмпирический и трансцендентальный субъект. Проблема­тика, связанная с пониманием субъекта, была в классичес­кой философии по сути дела тождественна проблематике Я. Однако для Гегеля Абсолютным субъектом является не Я, а лежащий в основе всей действительности Абсолютный Дух. Индивидуальное Я (индивидуальный субъект) производно, с точки зрения Гегеля, от Абсолютного субъекта. Для современной философии субъект - это прежде всего конкретный телесный индивид, существующий в простран­стве и времени, включенный в определенную культуру, име­ющий биографию, находящийся в коммуникативных и иных отношениях с другими людьми. Непосредственно внутренне по отношению к индивиду субъект выступает как Я. По от­ношению к иным людям он выступает как «другой». По от­ношению к физическим вещам и предметам культуры субъект выступает как источник познания и преобразования. Субъект существует только в единстве Я, межчеловеческих (межсубъ­ектных) взаимоотношений и познавательной и реальной ак­тивности.

Субъективное - то, что характеризует субъект или же производно от субъекта и его деятельности. Исторически субъективное было понято в классической философии (на­чиная с Декарта) как особый внутренний мир сознания, не­сомненный и самодостоверный, к которому субъект имеет непосредственный доступ. В таком качестве субъективное было противопоставлено объективному миру физических ве­щей и событий (включая и тело субъекта) как существующе­му вне субъективного и как не абсолютно достоверному.

«Субъективный дух» (нем. der subjektive Geist) - категория гегелевской философии духа, обозначающая началь­ную стадию «действительного духа», т е снятия инобытия логической идеи, или в-себе-сущего духа, дремлющего в при­роде, и становления для-себя-сушего, самосознающего духа Рассматривается в «Философии духа» (3-й части «Энцикло­педии философских наук»). Гегель вычленяет три основные формы субъективного духа 1) душа, или природный, непосредственный дух (предмет ан­тропологии), 2) сознание, или способное к рефлексии «я» (предмет феноменологии духа) и 3) дух, ставший для себя субъектом (предмет психологии).

Субъективный идеализм – направление в философии, утверждающее зависимость внешнего мира, его свойств и отношений от сознания человека. Классическим выражением позиции субъективного идеализма считается высказывание Дж. Беркли: «Существовать – значит быть воспринимаемым». Фактически в качестве субстанции в субъективном идеализме выступает сознание человека.

Сферы жизни общества - крупнейшие подсистемы общества как динамической саморазвивающейся системы, отражающие специфику жизнедеятельности людей. Существуют разные подходы к выделению сфер жизни общества. Так, выделяются экономическая, социальная, политическая и духовная сферы. По другой классификации выделяют пять всеобщих сфер жизнедеятельности людей в обществе: сфера материального производства, сфера производства теоретического знания, сфера оценивающей деятельности, сфера управления социальными процессами (политическая сфера) и социальная сфера. Понимание специфики всеобщих сфер, и тем более их количества, может быть различным. Но главное здесь в другом. Обмен деятельностью между людьми есть сущность общественного взаимодействия между ними. От того, как устроен механизм обмена деятельностью, зависит и оценка общества как справедливо или несправедливо устроенного и понимание того, что необходимо сделать для устранения существующей несправедливости.

Схоластика (лат. scholastica от греч. sholastikoz, - школьный) - тип религиозной философии, характеризую­щийся принципиальным подчинением примату теологичес­кого вероучения, соединением догматических предпосылок с рационалистической методикой и особым интересом к ло­гической проблематике; преобладал в Западной Европе в эпоху зрелого и позднего Средневе­ковья.

Сциентизм (от лат scientia - знание, наука) - идей­ная позиция, в основе которой лежит представление о науч­ном знании как о наивысшей культурной ценности и опре­деляющем факторе ориентации человека в мире. При этом в качестве идеала самой науки, как правило, рассматривается точное математизированное естествознание, под воздействи­ем успехов которого в познании законов природы и связан­ного с этим научно-технического прогресса и возникает сци­ентизм. Будучи не строго оформленной системой взглядов, а скорее некоторой идейной ориентацией, сциентизм проявля­ется по-разному в различных формах социокультурной дея­тельности. Так, в подходе к роли науки в жизни общества в целом сциентизм проявляется в абсолютизации этой роли, в некритическом отношении к получившим распространение научным концепциям, в недооценке необходимости их по­стоянной коррекции, сопоставления с другими возможными взглядами и позициями, учета широкого спектра социальных, культурных, этических факторов. Сциентизм в философии проявляется в игнорировании ее мировоззренческого харак­тера, в непонимании ее специфики по сравнению со специ­ально-научным знанием. В со­циальном и гуманитарном познании сциентизм связан с не­дооценкой или игнорированием специфики их предмета по сравнению с естественнонаучными объектами, с попытками некритического и зачастую весьма искусственного привнесе­ния в исследование человека и общества приемов точного ес­тествознания. Весьма опасным (прежде всего для самого ре­ального научного познания) следствием сциентистского куль­та науки является ее идеологизация и догматизация, превра­щение се в своего рода суррогат религии, якобы дающей окончательный ответ на все коренные проблемы бытия, тог­да как подлинная сила науки - в открытости, незавершен­ности разрабатываемых ею исторически преходящих моделей реальности. Избегая крайностей сциентизма, критически и не­предвзято анализируя реальные возможности науки в кон­тексте культуры в целом, вместе с тем опасно впадать в не менее одностороннее «наукоборчество».

Сяо ти (сяо ди) (кит. сыновняя почтительность/бла­гочестие и почитание старшего брата) - категории китайской философии, главным образом, конфуцианской этики. В«Лунъ юе» сяо ти толкуются как «корни гуманности (жэнь)» и гарант соблю­дения общественных установлений (I,2) а также «[основа] управления» (И, 21). Понятие «сяо» встречается еще в «Шу цзине»_, где «совершенномудрый» Чжоу-гун (II в до н.э.) при­меняет его в качестве определения одного из непременных свойств человека В IV-II вв. до н.э. категории «сяо» был по­священ специальный трактат, во II в до н. э. получивший статус канона, - «Сяо цзин» («Канон сыновней почтительности»).

Телеология - учение, раскрывающее некоторые стороны целесообразности, т.е. соответствия явления или про­цесса определенному (относительно завершенному) состоя­нию, материальная или идеальная модель которого представ­ляется в качестве цели. Целесообразность рассматривается, с одной стороны, как имманентная (внутренняя) взаимосвязь объекта самого по себе, а с другой - как некоторое отношение в сфере взаимодействия объекта и субъекта. Отношение целесообразности, характерное для человеческой деятельно­сти, вместе с тем может выступать в качестве научного прин­ципа исследования структуры и функций саморегулируемых и эквифинальных систем (т. е. систем, способных достигать одинакового конечного результата независимо от начальных условий). В классических формах телеологии (имманентная телеология Аристотеля, Лейбница, Шеллинга и особенно Ге­геля) были раскрыты некоторые диалектические аспекты про­блемы целесообразности.

Темпоральность – термин М. Хайдеггера, характеризующий «подлинное» существование человека. Решимость являет нам нашу ко­нечность как «временность». Понимание времени Хайдеггер основывает на подлинном существовании Dasein, его бытии между рожде­нием и смертью как своими пределами. Поэтому «подлин­ное» время (темпоральность) - конечно. Неподлинное вре­мя бесконечно, ибо за его основу берут нечто иное, нежели «Я» (Selbst) человека. Подвижность (Beweglichkeit) экзистенции между рождени­ем и смертью есть «свершение» (Geschehen), образующее историю (Geschichte), а потому выявление структуры свер­шения заканчивается онтологической интерпретацией ис­торичности (Geschichtlichkeit). Историчность—общее обо­значение для временности подлинного Dasein, по-настоя­щему «историчным» может быть только Dasein и те миры, с которыми соотносится бытие человека. В «подлинном» смысле исторично только то, что имеет значение для буду­щего Dasein, для понимания человеком своих возможно­стей. Соответственно проблема истории неподвластна ис­торической науке, в которой история предстает лишь объектом.

Теодицея (франц. theodicеe - справедливость) - «оправдание бога», общее обозначение ре­лигиозно-философских доктрин, стремящихся согласовать идею «благого» и «разумного» божеств, управление миром с наличием мирового зла, «оправдать» это управление перед ли­цом темных сторон бытия. Термин введен Г В Лейбицем в одноименном трактате (1710). Концепция предопреде­ления в Коране и у Ж. Кальвина в христианстве не оставляет места для логически построенной теодицеи, последняя раз­вивалась исходя из принципа свободы воли: свобода сотворен­ных Богом ангелов и людей для своей полноты включает воз­можность морального зла, в свою очередь порождающего зло физическое. Эта аргументация составляет основу христианс­кой теодицеи от новозаветных текстов до религиозной фи­лософии ХХ в (например, у Н.А.Бердяева). Менее специфична для теизма эстетико-космологическая теодицея, утверждаю­щая, что частные недостатки мироздания, запланированные художническим расчетом Бога, усиливают совершенство це­лого. Этот тип теодицеи (или космодицеи - «оправдания мира») встречается уже у стоиков и Плотина и доведен до предельной систематичности у Лейбница: наилучший из возможных ми­ров есть мир с наибольшим разнообразием ступеней совер­шенства существ, Бог, по «благости» своей желающий наи­лучшего мира, не желает зла, но допускает его постольку, поскольку без него не может осуществиться желаемое разно­образие.

Теория общественного договора – социальная теория Нового времени, впервые разграничившая понятия «государство» и «общество» и выдвинувшая естественные причины возникновения государства путем договора между гражданами и лицами, осуществляющими государственную власть. Ее представителями в XVII-XVIII веках являются Т.Гоббс, Дж. Локк и Ж.-Ж. Руссо. Т. Гоббс описывает этот процесс так: «Отрекаюсь от своего права владеть собой и отдаю это право такому-то мужу или такому-то собранию мужей, если ты также отдаешь им свое право и так же, как я, уполномочишь их на все и признаешь их дейст­вия своими. Когда же так станется, называют множество, таким образом объединенное в одну особую общность, общину, государ­ство. Так родился этот великий Левиафан». Государство, в свою очередь, призвано поставить на место законов природы законы общества. Этим оно ограничивает общественные права гражданским правом.

Теоцентризм – основная черта средневековой философии, согласно которой все основные понятия средневекового мышления соотнесены с Богом и определяются через него.

Трагическое - философско-эстетическая категория, характеризующая губительные и невыносимые стороны жиз­ни, неразрешимые противоречия действительности, представ­ленные в искусстве в виде неразрешимого конфликта. Стол­кновение между человеком и миром, личностью и обществом, героем и роком выражается в борьбе сильных страстей и ве­ликих характеров. Эстетическая категория трагического ограничивается осмыс­лением искусства, в котором оно сублимировано посредством прекрасного, возвышенного и др. эстетических категорий.

Трансцендентальное (от лат. transcendens, trans­cendentia, transcendentalis — перешагивающий, выходящий за пределы) — фундаментальный философский термин, претер­певший за свою историю существенные изменения своего значения. Его истоки уходят в античную философию), латинские выражения появляются уже у Августина, однако как таковая история понятия трансцен­дентального началась в Средние века, когда по крайней мере с 1-й четверти XIII в. стало употребляться выражение «nomina transcendentia», ставшее распространенным, однако, лишь в рамках скотизма. Роланд из Кремоны для обозначения вещи и нечто использует термин «transcendentes». Альберт Великий употребляет уже термин «transcendentia». Раймонд Луллий использует термин «трансцендентальный пункт» (punctus trans­cendens). Он возникает в том случае, если познавательная спо­собность человека в определении предмета перешагивает дру­гую способность или выходит за рамки самой себя. Класси­ческую для Средневековья интерпретацию трансценден­тального (transcendentia) как надкатегориального дал Фома Аквинский.