вайшнаванам пара бхактир




Ачарйанам вишешатах

Пуджанам ча йатха-шакти

Тад апаннамш ча палайет

Ученик должен быть предан всем истинным вайшнавам, в особенности ачарьям. Он должен поклоняться им насколько может и защищать их, когда они оказываются в какой-то опасной ситуации. Другими словами, ученик должен предпринимать все усилия, чтобы служить вайшнавам — своей жизненной энергией, богатством, разумом и речью. (Шри Хари-бхакти-вилас, 2. 137)

Что человек должен развивать в себе пара бхактир, высшую степень трансцендентной преданности ко всем вайшнавам. Человек должен стараться это делать. В этом мои сознательные усилия, в этом моя садхана. Садхана не в том, чтобы развивать в себе это доша-дришти или способность видеть недостатки, а садхана в том, чтобы служить вайшнавам и оказывать им пуджу. Ачарйанам вишешатах. Особенно ачарьи. Пуджанам ча йатха-шакти – как я могу, по мере своих сил я должен оказывать им почет и почтение. Тад апаннамш ча палайет – и должен отдавать всю свою энергию для служения.

Дальше очень важный стих:

На гурор априйам курйат

тадитах пидито ‘пи ва

Наваманйета тад-вакйам

Наприйам хи самачарэт

Если духовный Учитель ругает ученика за нерадивость или даже ударяет, всё равно не следует говорить или делать то, что не понравилось бы ему. Никогда не стоит пренебрегать его словами и вести себя наперекор ему. (Шри Хари-Бхакти-вилас, 1. 99)

Человек не должен делать ничего, что не нравится моему духовному учителю, своему духовному учителю, его духовному учителю. Даже если духовный учитель унижает его. Тадитах. Тадитах значит унижает. Даже если пидито ‘пи ва – даже если духовный учитель причиняет ему боль. Потому что Кришна тоже причиняет нам боль, правильно? Причиняет нам боль Кришна? Нет? А кто тогда нам ее причиняет? Кришна, Кришна. Человек должен научиться выносить все это. Как в Священных Писаниях приводится пример птицы Чатаки. Птица Чатаки, она принимает воду только из облака. Если вода коснулась земли, она не принимает эту воду. И из облака вместе с водой, что иногда на нее? Молния, град, все, что угодно, но она все равно хочет милости только из облака самого. Поэтому я должен научиться это сделать.

Нагурор априйам курйат

тадитах пидито ‘пи ва

наваманйета тад-вакйам – никогда я не должен пренебрегать его словами, никогда не должен свысока смотреть на то, что он говорит.

наприйам хи самачарэт – и никогда не должен делать что-то, что не нравится ему.

И еще последний стих из этих трех стихов:

Ачарйасйа прийам курйат

Пранайр апи дханайр апи

Кармана манаса вача

Са йати парамам гатим

Своей жизнью, своим богатством, своим трудом, своими мыслями и словами делай то, что доставляет твоему духовному Учителю удовольствие. Так ты достигнешь высшей Цели жизни». (Шри Хари-Бхакти-вилас, 1. 100)

Я должен сделать то, что нравится духовному учителю с помощью своей жизненной энергии, пранайр апи дханайр апи – с помощью своих богатст, кармана манаса вача – с помощью своего тела, своего ума и своих слов. Са йати парамам гатим – такой человек достигает чего? Высшей обители. Высшей цели. Только такой человек может по-настоящему достичь высшей цели.

Одну очень важную вещь мне хотелось сказать в связи с этим. А что делать, если, так или иначе, я не научился этому? Если я разочаровался в своем гуру? Если я вижу его недостаки и не могу избавиться от этого? Если какие-то недостатки или что-то, что кажется мне недостаками вошло мне в голову и сидит у меня? В конце концов, к сожалению, такая ситуация является реальностью. Что мне делать в этом случае? Кто-то знает? К сожалению, это печально, но факт. Иногда человек видит недостатки, видит какие-то вещи, не может разрешить это в своем уме. Никто не может ему объяснить. Он не решается подойти, чтобы спросить у духовного учителя, чтобы разрешить это. Шрила Джива Госвами отвечает на этот мучительный вопрос. К сожалению, это реальность в нашем обществе тоже. Человек принимает гуру со всей искренностью, но потом у него происходит вот это какое-то разочарование. Шрила Джива Госвами объясняет, что нужно делать в этом случае. Кто-то может догадаться, что нужно делать, а? Служить….

– Броситься в море.

– Море рядом. (смех)

– Молиться.

– За него молиться? За гуру? Чтобы он избавился от недостатков поскорее? (смех) Это хороший выход. «Надо доверять» – легко сказать. Все это нереальные решения, за исключением утопления в море. (смех) Джива Госвами дает практичное решение этой проблеме, очень важное. Слушайте внимательно, потому что, к сожалению, мы можем столкнуться с такой ситуацией в нашей жизни. Наши глаза устроены особым образом – они любят видеть недостатки. Джива Госвами говорит, и это в принципе в ИСККОН легко сделать.

Поэтому в этом случае человек должен отойти на расстояние от своего духовного учителя, на почтительное расстояние, и на этом расстоянии арадьянта дришо гурух - он должен стараться видеть своего гуру как объект поклонения. При слишком близкой дистанции он разглядел эти недостатки, которые, так или иначе, вошли в него и отравили его видение, но в том случае, если такая несчастная вещь случится, произойдет со мной, то я должен сделать этот шаг. Арадьянта дришо гурух. Дурата – отойти на почтительную дистанцию и начать видеть его от туда. В противном же случае, если нет, есть стих, который по традиции в гаудия-сампрадае ученики повторяют каждое утро, когда встают с постели. Стих на бенгали.

Мой гуру неотличен от Кришны. И у него есть та же самая слава, то же самое величие.??? – для меня они вместе, они неотличны друг от друга.??? – и я должен запечатлеть приказ или слова своего гуру в своем сердце и всегда служить этим словам, сделать их истиной.??? 46.44 – и если я вдруг увидел какие-то недостатки,??? 46.50, если я увидел какие-то слабости в своем Гурудеве, я никогда не должен смотреть на это свысока, я должен смотреть на это как на его лилу, как на то, что он нисходит для меня вместе со своими слабостями.

Сейчас истории начнуться. (смех) Беда заключается в том, что мы пытаемся избежать этих правильных отношений с духовным учителем, потому что они сложные. Либо мы удаляемся куда-то и довольствуемся какими-то формальными отношениями с гуру, либо мы пытаемся сохранить свою независимость и так далее. Я сейчас буду делать, говорить какой-то анализ того, какие ошибки человек может совершить. Шрила Прабхупада однажды сказал, что человек иногда прячется от сознания Кришны с помощью сознания Кришны. Человек может прятаться от Кришны, от сознания Кришны с помощью сознания Кришны. И для этого он может поклоняться своему гуру, он может стать фанатиком своего гуру, он может еще чем-то быть. Эти три вещи, о трех вещах мне хотелось сказать сегодня, чтобы какой-то итог подвести, еще там следующую часть я перенесу на завтра. И нужно все время анализировать свое сердце и смотреть, насколько мои отношения с духовным учителем развиваются правильно, кем я его воспринимаю.

Есть одна хорошая суфийская притча. Один, ищущий человек, человек, ищущий истину, пришел к суфийскому мастеру. Он сказал: «Дорогой суфий, мастер, я хочу найти истину». Он говорит: «Никаких проблем нет. Ты должен поселиться у меня дома, у тебя будет много обязанностей». Тот говорит: «Какие обязанности?» Он говорит: «Ну как, скоро зима. Тебе нужно будет ходить в лес, приносить дрова, разжигать очаг, готовить на кухне, мыть, чистить овощи». Он говорит: «Постой, постой, постой. Я ж за истиной пришел. Какое отношение все это имеет к поискам истины? Я ж пришел, не чтобы дрова тоскать на себе». Он говорит: «Ну, в общем-то дрова сами по себе, конечно, к истине никакого отношения не имеют, так же, как и чистка картошки на кухне, но тебе, чтобы понять истину, нужно подготовиться. Поэтому тебе нужно будет ходить в лес, чистить, мыть, убирать и делать все то, что я тебе скажу». Тот немножко задумался. Он говорит: «Слушай, а что учитель должен делать при этом?» «А учитель, его задача простая, просто приказы отдавать: „Делай то, делай это“». «Слушай, а ты не можешь меня сразу учителем научить стать?» (смех) Он говорит: «Я понял, что мне надо».

Эти вещи, они у нас сидят и они проявляются трояко. Веды говорят, и Шрила Прабхупада говорил об этом, что человек может быть гуру-дрохи, гуру-бхоги и гуру-тьяги. Это очень обширные понятия. Три понятия или три разновидности гордыни, какие могут проявляться в наших отношениях с духовным учителем.

Первая разновидность, я быстро их перечислю и немножно объясню каждую из них. Первая ошибка, которую я могу допустить в отношениях с духовным учителем – это имитация. Иногда люди пытаются подражать духовному учителю, то, что ему нравится. Что ему нравится? Ему нравится…. Как один человек сказал: «Вот я хочу принять саньясу, представляешь себе, я вхожу, и все кланяются сразу. И потом деньги начинают давать, давать, давать». (смех) Правда, да? Хорошо быть гуру, все кланяются и деньги начинают давать. Хорошая работа, правильно? Человек видит, и это гуру-дрохи, это тонкая зависть, которая может у нас проявляться. Тонкая зависть по отношению к гуру может проявляться в том, что мы видим какую-то власть, величие, славу, какие-то другие вещи, которые окружают духовного учителя, и нам хочется что? Да, нам хочется стать таким же. Нам хочется пользоваться тем же самым. И человек начинает ради этого что делать? Подражать, имитировать. И эта имитация, которая есть в природе каждого живого существа, является тонкой формой соперничества с духовным учителем. Я пытаюсь раскрыть его секрет и думаю, что его секрет внешний, так? Суть моих отношений с духовным учителем в чем? Чему я должен научиться от него? Шрила Прабхупада говорит об этом в комментарии. Чему я должен научиться от него? Чему? Я должен научиться настроению служения. Я должен научиться от него тому, как он служит, как он всего себя отдает. Этому я должен научиться. А я пытаюсь перенять от него всякие фокусы, трюки, маленькие трюки и с помощью этих трюков я думаю, что я, так или иначе, обрету ту же самую славу, богатство, власть, влияние, которое есть у гуру. У каждого человека есть ген имитации, ген подражательства, он называется в научных кругах геном шимпанзе. (смех) И человек видит, он может симитировать, он может интонации имитировать, он может стиль, киртаны имитировать, еще что-то такое, но в этом скрытое желание соперничества. Это гуру-дрохи, желание соперничества – это страшная вещь, потому что иногда я не отдаю себе отчет в этом. Иногда я думаю, что я учитель, что я последователь, что я верный последователь.

Как Гопал Кришна Махарадж рассказал мне страшную историю одну. Однажды он приехал в Новый Вриндаван и в Новом Вриндаване тогда был лидер, великий вайшнав. Он говорит, что этот лидер, когда он уже уезжал и садился в машину, подошел к нему и шепнул, этот лидер был учеником Шрилы Прабхупады, шепнул на ухо Гопал Кришне Махараджу: «Гопал, не думай, что ученик не может превзойти своего духовного учителя». Ничего смешного нет. Потому что этот дух соперничества живет в нашем сердце и это называется гуру-дрохи или зависть. На мартйа-буддхйасуйета. Асуйа – зависть по отношению к духовному учителю, это огромная проблема, которая может у нас быть. Мы думаем, что мы стремимся стать последователем и слугой, а на самом деле мы хотим стать учителем.

Есть хорошая история, связанная с этим, про одного мальчика. Этот мальчик был пастухом. Это то, к чему это все приводит, это очень печальная притча или печальная история. Мальчик увидел, как цапли ловят рыбу. Цапля стоит на одной ноге, рыба проплывает рядом, и цапля – пух – и хватает эту рыбу, и при этом она еще воду в клюв набирает. И чтобы избавиться от воды, что она делает? Они подбрасывает рыбу в воздух, выплевывает воду и потом ловит рыбу на лету. И мальчик этот думал: «Хороший трюк!» и он решил потренироваться в этом. Он подбросил палку, поймал ее ртом, ему понравилось. Он стал учиться у цапли приемам, как она ловит. В самый последний момент она всегда ловит неизменно эту рыбу. Он стал сначала тренироваться на палке, потом он решил: «А дай-ка я нож попробую подкидывать». У него был нож такой, он стал подкидывать нож и тоже ловил, никаких проблем нет. В конце концов, он достиг совершенства, стал подкидывать меч большой и ловил его ртом. Теперь к царю, к правителю их деревни пришли какие-то бродячие цирковые артисты. Они стали показывать фокусы разные и самым последним номером был этот смертельный номер. Они подкидывали меч высоко в воздух, меч летел, они ловили его ртом и с ними ничего не случалось. Царь, он просто, он говорит: «Ну, вообще просто! Потрясающе! Я даю вам награду много тысяч рупий, вот! За то, что вы научились всему этому». Тут этому мальчику обидно стало и он подумал: «А что это, я тоже так могу!» и он сказал: «Да что за ерунда вообще! Я сейчас поймаю то же самое». Царь говорит: «Ну-ка попробуй!» Он подкинул меч, поймал его ртом, и царь говорит: «И правда, оказывается, пастухи могут это делать обычные. Не буду я давать этим цирковым артистам премии». Артисты обиделись на него страшно и они на следующее утро пришли к мальчику и сказали: «Мы из-за тебя денег лишились! Но только объясни нам, как ты научился этому? Потому что освоить этот трюк без духовного учителя невозможно, без гуру невозможно. У тебя должен быть кто-то, какой-то учитель, который тебя научил». Мальчик сказал: «Нет, нет, я сам научился». Ему стыдно было сказать, что он научился этому у кого? У цапли. Цапля была его гуру. Они стали настаивать, они говорили: «Невозможно, невозможно, невозможно!» Мальчик говорит: «Нет, нет, я сам, я сам. Я сам, просто тренировался и научился». Они сказали: «Ну, хорошо. Тогда ты станешь нашим гуру. Мы будем учиться у тебя. Подкинь меч и поймай его». Он подкинул меч и что с ним случилось? Меч вонзился ему в горло и разрезал ему горло. Почему? Потому что он не сказал, кто был его духовным учителем. Потому что он не сказал, у кого он научился этому. Почему? Из-за зависти. Гуру-дрохи – это ужасная вещь, которая, к сожалению, живет в нашем сердце. Вот. И в результате этого, что случается с человеком, который дает волю этой зависти духовному учителю? Что с нами случится? Да, всему конец придет.

Я видел, как это происходит, когда люди достигают чего-то в преданном служении и в какой-то момент начинают говорить: «Я это как достиг? Сам достиг, сам». Если человек забывает, что он всем обязан своему духовному учителю, что всему он научился от него, ничего его нет, что он состоит из милости духовного учителя, приходит конец его духовной жизни. Он совершает, таким образом, духовное самоубийство. Это одна проблема, которую человек может в своих отношениях с духовным учителем допустить.

Другая вещь – это гуру-бхоги. Гуру-бхоги – значит, человек пытается наслаждаться с помощью гуру. Обычно такие люди, если первая категория людей пытается, так или иначе, затушевать свои отношения с духовным учителем, потому что духовный учитель как бы бросает тень на них, лишает их их славы и величия, то вторая категоря – наоборот, что делает? Те, кто хочет наслаждаться с помощью гуру, что они делают? Это фанатики. Есть категория людей, которые фанатично преданы на первый взгляд гуру и говорят только о своем гуру и говорят, что: «Мой гуру – самый великий». Они превозносят его до небес, они обожествляют гуру. Какой обман за этим стоит? За этим стоит комплекс моей неполноценности. Когда у человека есть комплекс неполноценности, что он делает обычно? Он пытается скрыть этот комплекс неполноценности. Как он скрывает этот комплекс неполноценности? Хвастаясь. Хвастаясь и говоря: «Какой я великий. Я то сделал, я это сделал». Так? Теперь иногда, если он немножко воспитанный, ему трудно прославлять самого себя. Кого он начинает прославлять? Своего гуру. Какая логика за этим стоит? Какой обман за этим стоит? Тот же самый. Чтобы скрыть свой собственный комплекс неполноценности. Он начинает говорить: «Мой гуру самый великий, никого другого нет. Все остальные – непонятно кто, все остальные гуру даже не гуру какие-то. Есть только один гуру, и это мой гуру. Так уж получилось». Амара натха джаганнатха. Амар гуру джагат гуру. Мой Бог – это Бог вселенной и мой гуру – это гуру всей вселенной. Как такого человека можно распознать? Этот комплекс как можно распознать? Этот обман внутри как можно распознать? То, что он оскорбляет других. Начинает оскорблять, принижать других, принижать других людей, последователей других гуру, других духовных учителей. Этот фанатизм, излишний как бы напускной, показной фанатизм в своих отношениях с гуру, в конечном счете, за этим стоит желание наслаждаться величием своего гуру и богатствами своего гуру, достижениями своего гуру. Он всегда, так или иначе, пытается отогнать других. «Я – единственный наследник своего гуру. Я самый верный его последователь». О, я видел таких людей. Очень опасная категория.

Я уже все сроки нарушил, поэтому я последнюю третью категорию оставлю на завтра. Единственное, что я хотел сказать из этих трех категорий неправильных отношений. Это то, что когда мы начинаем неправильно поклоняться духовному учителю, наше поклонение превращается в идолопоклонство, он становится идолом для нас. Если я могу все получить от правильных отношений со своим духовным учителем, все богатства духовного мира и все благо, которое они могут мне дать, все знание духовное, то наоборот неправильные отношения лишают меня всего. Я становлюсь обычным идолопоклонником. Остается просто пустая форма. Идолопоклонство значит пустая форма, когда я не понимаю, ради чего я поклоняюсь гуру. Гуру – это прозрачная среда, через которую ко мне должен прийти Кришна и в этих отношениях я должен найти именно Кришну. Я все время должен помнить о них, об этом, об этой цели своих отношений. Для того, чтобы мои отношения с духовным учителем складывались правильно и привели к преображению внутри. Спасибо большое. Шрила Прабхупада ки джай! ИСККОН Гуру-вринда ки джай! Черноморский фестиваль 2009 ки джай! Гаура-преманаде хари бол! Спасибо большое!

 



Поделиться:




Поиск по сайту

©2015-2024 poisk-ru.ru
Все права принадлежать их авторам. Данный сайт не претендует на авторства, а предоставляет бесплатное использование.
Дата создания страницы: 2017-10-25 Нарушение авторских прав и Нарушение персональных данных


Поиск по сайту: