Оба вида дзэн схожи, за исключением того, что первый связан с устным, а второй — с письменным выражением дзэн. Здесь адепт не практикует никакой формы дзэн (наподобие медитации или размышлений над гунъанями) или не придерживается какого-либо буддийского учения, особенно имеющего отношение к дзэн-буддизму, а просто бессмысленно заучивает некоторые выражения из дзэн, не понимая их значения для дзэн. Он может, как и в случае с японской поэтической формой хокку, оценить их художественную красоту. В качестве примера рассмотрим стихотворение китайского поэта, описывающего дзэн:
Когда дует ветер, сердце колышет деревья,
Когда собираются тучи, вздымаются пыль и песок,
Не замечая мирских забот,
Не поймешь истинную свою природу
Если мы только заучим само стихотворение либо оценим лишь его художественные достоинства, но не духовные качества, то мы тем самым низведем его до уровня устного или письменного дзэн. Но если, изучив стихотворение, мы сможем прийти к некоторому пониманию [заложенных в нем идей] буддизма или испытаем вспышку истины, [высвечивающую] космическую реальность, значит, стихотворение оказалось полезным в деле практикования дзэн. К примеру, в буддизме "ветер" часто символизирует поднявшееся [подобно ветру] духовное неведение, а под "пылью" подразумевается иллюзорный феноменальный мир. Тогда первые две строчки говорят о том, что из-за нашего неведения мы ошибочно считаем так называемый внешний мир объективно реальным, тогда как на самом деле он иллюзия, созданная нашим умом (который китайцы часто обозначают словом "сердце").
Две последние строки стихотворения говорят о том, что из-за неведения мы ошибочно принимаем феноменальный мир за конечную реальность. Следовательно, мы не понимаем истинного значения нашего бытия, которое состоит в том, чтобы "разглядеть наше истинное лицо", актуализировать нашу космическую реальность Подобное духовное постижение совершается в нашей повседневной жизни, и практика дзэн, как мы узнаем из этой книги, может помочь нам понять и испытать, что такое космическая реальность.
Лисий дзэн
Выражение "лисий дзэн", которое иллюстрирует кармическое воздаяние за извращенную практику дзэн, взято из чаньской истории, помещенной в "Пяти записях о светильниках" (яп. — "Готороку", кит. — "Удэн лу"):
Как-то на проповедях Байчжана стал появляться некий старик. Однажды, когда наставления были окончены, он не ушел из зала вместе с другими Байчжан спросил его, что он за человек "Ныне я не принадлежу к человеческому роду, — ответил старик — Но когда-то, во времена будды Кашьяпы, я жил на этой горе и наставлял истине Однажды меня спросили "Подвластен ли прозревший истину человек закону причинности существования (кармы)?" Я ответил "Не подвластен", и за это был превращен в лису на пятьсот перерождений Прошу вас, о монах, своим мудрым словом помочь мне избавиться от лисьего облика Осмелюсь спросить "Подвластен ли прозревший истину человек закону причинности существования?" — "У кармы нет вкуса", — ответствовал Байчжан Услыхав эти слова, старик пробудился. Он освободился от своего лисьего облика и достиг просветления.
Но каким образом нелепый на вид ответ Байчжана пробудил старика? Старик оставался в лисьем облике потому, что его не отпускала вина за свой неверный ответ. Его "покарала" не какая-нибудь внешняя сила, а его собственные мысли, сотворившие мысленную силу, которая преследовала старика в каждом перерождении. Попытайся Байчжан дать разумный ответ, и старика продолжали бы мучить те же самые мысли, а это бы вновь и вновь порождало кармические последствия. Но нелепый ответ буквально выбил старика из наезженной колеи мыслей, тем самым прервав их ход. Наставник мог бы дать и другой неожиданный ответ, связанный с кармой, наподобие: "Дай пинка карме!" либо "Карма годится только для пищи!", — и был бы тот же самый исход. Однако подобный ответ необходимо подать в такой форме, чтобы поразить собеседника, и исходить он должен от человека, обладающего духовной силой, искренностью и состраданием Байчжана. Не обладающий всем этим человек подобным ответом не произвел бы того же самого эффекта.
Та же манера использована и в истории, поведанной в предыдущей главе, где ученик спрашивает учителя, как ему отыскать свою истинную сущность. Вместо разумного ответа Чжаочжоу поинтересовался, ел ли ученик похлебку. Настоящим потрясением для последнего было то, что учитель потребовал вымыть миску. Дай Чжаочжоу разумное объяснение истинной природы ученика, тот не испытал бы непосредственный опыт пробуждения, поскольку его ум был бы по-прежнему во власти дуалистического [оперирующего противопоставлениями, различающего] мышления; в лучшем случае он пришел бы к рациональному пониманию. Поскольку нелепый ответ Чжаочжоу прозвучал как гром среди ясного неба, он вышиб ученика из устоявшегося дуалистического способа мышления и помог тому пробудиться и увидеть свою истинную природу. Опыт пробуждения и природу истинного "я" мы обсудим в последующих главах.
Трухлявый дзэн
"Пять записей о светильниках" предлагают историю, иллюстрирующую, что такое "трухлявый дзэн":
Добродетельная женщина поддерживала одного человека в его занятиях дзэн. Через три года она решила проверить его успехи. И вот однажды ночью юная миловидная дочь этой женщины неожиданно обхватила монаха сзади и молвила: "Можешь делать, что пожелаешь! Ну как?" Монах в ответ: "Кусок трухлявого дерева брошен у валуна. После трех зим от него уже не жди тепла". Это расстроило мать: "Целых три года я пеклась о трухлявом куске дерева". Сгорая от стыда, монах оставил их, но не бросил занятия дзэн, продолжив их в находящейся поблизости пещере. Прошло три года, он вернулся к матери и ее прелестной дочке и попросил еще попытать счастья. Женщина согласилась. И вот в одну из ночей дочка вновь обняла монаха сзади и задала тот же вопрос: "Можешь делать, что пожелаешь! Ну как?" Монах в ответ. "Небо ведает, земля ведает, ты ведаешь, я ведаю, но не дай знать своей матушке!" Тут появилась мать и поздравила монаха: "Ну, наконец-то ты прозрел!"
Ответ монаха при первом испытании показал его моральную чистоту и, с точки зрения других буддийских школ и древних религиозных учений, был совершенно уместным. Он указывал на постепенное [духовное] мужание. Но практика дзэн заостряет внимание на внезапном пробуждении. Вот почему женщина огорчилась, что монах за три года не сделал решающего шага.
При втором испытании ответ монаха, если бы он прозвучал в обычных обстоятельствах, представлялся бы напускным и бездумным, не приличествующим взыскующему духовной пищи мужу, когда перед ним молодая невинная девушка. И все же мать поздравила его. Почему? Да потому, что в соответствии с духом дзэн согласно ответу монах пробудился к опыту [переживания] космической реальности, которая неизъяснима. "Небо ведает, земля ведает" символизирует бесконечное сознание космической реальности; "не дай знать своей матушке" означает ее неизъяснимость.
Палочный дзэн
Приведенный выше пример также показывает, что за его внешней шутливостью и непритязательностью кроется образ дзэн не только как этического и религиозного, но и высокодуховного [принципа]. Такой образ, разумеется, совершенно чужд подходу и философии "палочного дзэн", под вывеской которого иногда считают позволительным проявлять своенравие и безответственность. При дальнейшем чтении вы столкнетесь с некоторыми представляющимися несдержанными проявлениями [чувств] в виде диких выходок или брани — даже оплеух учителю и оскорбления Будды! Все это важные средства, которые предлагают наставники, чтобы помочь своим ученикам достичь пробуждения. Однако подобное вызывающее поведение ограничено стенами их школ либо монастырей, им никогда не злоупотребляли прилюдно за пределами родных стен.
Безусловно, дзэн не чужд юмор и хорошая шутка, но прежде всего он предназначен для зрелых мужей, которые упорно стремятся к духовному совершенству Не все люди могут оказаться готовыми к духовным занятиям, но и они могут извлечь для себя много полезного из дзэн, поскольку он таит в себе и иные выгоды помимо обретения просветления. Об этих выгодах мы поговорим в следующей главе.
ВЫГОДЫДЗЭН
Ясный yм, настроение, здоровье и долголетие
Наиболее привлекательной стороной дзэн, помимо духовного совершенствования, является то, что он учит нас находить радость и смысл в нашей повседневной жизни.