15. Пусть он не добивается богатств ни способами, привлекающими людей*, ни запрещенными занятиями, ни когда богат, ни даже в несчастье [приемом даяния] от кого попало.
16. Пусть не будет привязан из чувственности ко всяким мирским утехам; чрезмерную привязанность к ним следует отвращать размышлением (manas).
17. Надо отвергать всякое богатство, мешающее изучению им Веды, но изучать как полагается; ведь это ему [обеспечивает] достижение цели.
18. В этом мире следует жить, приводя платье, речь и мышление в соответствии с возрастом, родом деятельности (karman), богатством (artha), священным знанием и родовитостью (abhijana).
19. Надо постоянно изучать науки, способствующие быстрому возрастанию ума, приносящие богатство и полезные [в других отношениях], а также нигамы *, объясняющие Веды.
20. Ведь чем больше человек изучает науки, тем больше понимает, и [тем больше] блистает его знание.
40. Он, даже возбужденный, пусть не приближается к жене во время менструаций и даже не спит с ней на одном ложе.
41. У мужчины, приближающегося к женщине, покрытой месячными выделениями, гибнет ум, энергия, сила, зрение и жизненность.
42. У него, избегающего ее, находящуюся в таком состоянии, ум, энергия, сила, зрение и жизненность возрастают.
43. Не полагается есть вместе с женой, ни смотреть на нее — вкушающую, чихающую, зевающую и сидящую в вольной позе,
44. Брахман, желающий энергии, пусть не смотрит на [женщину], натирающую свои глаза [коллириумом], умащенную, обнаженную и рожающую.
45. Не следует есть, имея на себе [только] одну одежду, купаться нагим, мочиться — ни на дорогу, ни на пепел, ни в загоне для коров *,
46. ни на вспаханную землю, ни в воду, ни на основание [жертвенника или погребального костра] (cit), ни на горе, ни на развалины храма, никогда — на муравейник,
47. ни в норы, населенные живыми существами, ни на ходу, ни стоя, ни на берегу реки, ни на вершине горы.
48. Никогда не следует испражняться лицом к ветру, огню, брахману, солнцу, воде, а также корове.
52. Ум [человека] из-за мочеиспускания по направлению огня, солнца, луны, воды, дваждырожденного, коровы и ветра — гибнет.
53. Не следует дуть на огонь ртом, смотреть на обнаженную женщину, сыпать в огонь нечистое (amedhya), греть ноги [около огня].
54. Не следует помещать [огонь] внизу*, переступать через него, помещать у ног; пусть не мучает живые существа.
55. Не следует есть, путешествовать, спать во время сумерек [— утренних и вечерних], ни царапать землю, ни снимать с себя гирлянду.
56. Пусть не выпускает в воду мочу, испражнения, слюну или другое нечистое и загрязненное, или кровь, или яды.
57. Не следует спать одному в пустом доме, будить старшего, говорить с женщиной в период менструаций, идти на жертвоприношение, не будучи избранным [для участия в нем].
64. Пусть не пляшет, не поет, не играет на музыкальных инструментах, не допускает беспорядочных телодвижений, не скрежещет зубами, не рычит, — даже будучи возбужденным.
84. Пусть не принимает даров от царя, не происходящего из рода кшатриев, ни от мясников, маслобоев и кабачников, ни от живущих доходами от проституции.
85. Маслобойня равна десяти скотобойням, кабак — десяти маслобойням, дом терпимости — десяти кабакам, царь, [упомянутый только что], равен десяти домам терпимости.
86. [Такой] царь считается равным мяснику, который имеет десять тысяч скотобоен; принятие дара от него — ужасно.
87. Кто принимает дары от царя жадного, действующего вопреки предписаниям шастр, тот последовательно идет в двадцать один ад;
133. Пусть не обнаруживает особого внимания ни к врагу, ни к другу врага, ни к бессовестному вору, ни к жене другого:
134. ведь среди людей неизвестно ничего столь же вредящего долголетию, как для мужчины в этом мире такое ухаживание за чужой женой.
155. Надо неустанно следовать образу жизни добродетельных со свойственными [им] занятиями, полностью изложенному в священном откровении (shruti) и священном предании (smriti), являющемуся основанием (mula) дхармы.
156. Благодаря добродетельному поведению он приобретает долголетие, благодаря добродетельному поведению — желанное потомство, благодаря добродетельному поведению — негибнущие богатства; добродетельное поведение уничтожает неблагоприятные приметы.
157. Ведь человек дурного поведения осуждается в мире, постоянно имеет уделом несчастье, подвержен болезням и недолговечен.
158. Человек, даже лишенный счастливых примет, [но] верующий и чуждый зависти, живет сто лет.
167. Человек, пролив по неразумию кровь несражающегося брахмана, подвергается после смерти величайшему мучению:
168. сколько пылинок кровь соберет с поверхности земли, столько лет проливший кровь пожирается в потустороннем мире другими [существами].
169. Поэтому мудрый человек пусть никогда даже не угрожает дваждырожденному, не ударяет его даже травинкой, не проливает его кровь.
170. Ведь нечестивый человек, у которого богатство [нажито] неправедно, который всегда находит удовольствие в причинении вреда, в этом мире не достигает благополучия.
171. Даже погибая вследствие [приверженности] к добродетели, пусть не направляет свой разум к пороку, видя быструю гибель нечестивых злодеев.
172. Адхарма, совершенная в этом мире, не сразу дает плод, как земля, но, постепенно увеличиваясь, она подрезает корни совершающего [ее].
173. Если [наказание падает] не на самого [преступника, то] на сыновей, если не на сыновей, [то] на внуков; но совершенная дхарма не остается без последствий для совершающего её.
174. Благодаря адхарме он некоторое время процветает, потом находит блага, потом побеждает врагов, но [в конце концов] погибает с корнем *.
175. Пусть находит удовольствие в истине, добродетели и образе жизни ариев (агуа). Пусть учит* учеников согласно дхарме, имея обузданными речь, руки и чрево.
176. Надо избегать богатства и удовольствия, которые несогласны с дхармой, и даже дхармы, причиняющей несчастье, а также осуждаемой людьми.
177. Не следует беспорядочно двигать руками, ногами и думать о причинении вреда другому.
178. Надо ходить по тому пути добродетельных, по которому ходили отцы, по которому ходили деды; идущий этим путем не гибнет.
186. Даже будучи достойным получения даров, следует избегать пристрастия к этому, так как благодаря приему даров его божественный блеск быстро угасает.
190. Дваждырожденный, не исполняющий обетов и не изучающий Веду, но любящий принимать дары, вместе с тем [дарителем] погружается [в ад], как [погружаются] в воду вместе с судном, сделанным из камня.
192. Пусть знающий дхарму не дает даже воды дваждырожденному, живущему подобно кошке, грешнику, живущему подобно цапле, и не знающему Веды.
193. Ибо добро, даже законно приобретенное, данное этим трем, приносит на том свете горе и дарителю и получателю.
194. Как тонет в воде переправляющийся посредством судна, сделанного из камня, так низвергаются в бездну невежественные даритель и получатель.
195. Держащий знамя добродетели, [но] всегда жадный, лицемерный, обманщик народа, обидчик и клеветник должен считаться живущим подобно кошке.
196. Дваждырожденный с потупленным взором, порочный, имеющий в виду достижение собственных целей, нечестный и притворно скромный [считается] живущим подобно цапле.
197. Те брахманы, которые ведут себя подобно цапле и имеют характер кошки, вследствие такого дурного поведения низвергаются в [ад, называемый] Андхатамисра.
205. Пусть брахман никогда не ест при жертвоприношении, исполненном [брахманом], не знающим Веду, [или] совершающим его для всех, женщиной или кастратом.
206. Когда они приносят жертву, это неблагоприятно для добродетельных и неугодно богам; поэтому надо избегать этого.
207. Никогда не следует есть [пищу жертвователей] пьяных, разгневанных, больных, ни такую, на которой оказались волосы или насекомые, ни тронутую намеренно ногой,
213. [ни пищу], данную без должного почтения, ни мясо, не принесенное в жертву богам, [ни пищу] женщины, не имеющей мужа или сына, ни пищу врага, управителя города (nagarin), ни пищу, на которую кто-нибудь чихнул,
217. [ни пищу тех], которые пренебрегают [тем, что у жены есть] любовник, [ни пищу] всегда подчиненных женам, ни пищу, являющуюся вследствие смерти [члена семьи] нечистой в течение десяти дней, ни ту, которая ему не нравится.
226. Надо всегда неустанно, с верой совершать жертвоприношения и добрые дела; ведь они, совершенные с верой, при помощи законно приобретенных (svagata) средств, являются нетленными.
237. Жертвоприношение гибнет от неправды, [плод] аскетического подвига гибнет от гордости, долголетие — от порицания брахманов, дарение — от похвальбы.
238. Надо постепенно накапливать дхарму, как белые муавьи [сооружают] свой муравейник, не мучая ни одного живого существа ради приобретения спутника в ином мире,
239. ибо в другом мире ни отец, ни мать не являются спутниками, ни сын, ни жена, ни родственники — только дхарма остается с ним.
240. Одиноким рождается живое существо, одиноким же умирает; одиноким оно поглощает [плоды] добрых дел и одиноким — дурных.
241. Положив на землю мертвое тело, как полено или ком земли, родственники уходят, отвернувшись: его сопровождает только дхарма.
242. Поэтому надо всегда постепенно накапливать дхарму ради [приобретения] спутника [в ином мире], ибо с дхармой в качестве спутника он переходит даже труднопроходимую тьму.
243. Человека, выдающегося по дхарме, имеющего грехи, уничтоженные покаянием, светозарного, имеющего тело из эфира, [этот спутник] быстро ведет в другой мир.
244. Желающему возвысить свою семью следует всегда вступать в общение с людьми лучшими и избегать низких.
Законы Ману
Глава 5
31. Употребление в пищу мяса [должно иметь место только] при жертвоприношении — это считается божественным установлением; поэтому употребление его в других случаях считается установлением ракшасов.
32. Кто, почтив богов и предков, ест мясо, купив [его], добыв самостоятельно или получив от других, — не совершит греха.
33. Дваждырожденному, знающему правила, не следует есть мяса вопреки правилам, за исключением крайних обстоятельств, так как, поев мяса вопреки правилам, он после смерти, беспомощный, пожирается теми, [которых он сам ел при жизни].
34. Посмертный грех убивающего животное ради добычи не так велик, как [грех] вкушающего мясо из прихоти.
36. Брахману ни в коем случае нельзя есть [мясо] животных, не освященное мантрами; но, придерживаясь вечного правила, освященное мантрами пусть ест.
37. Желая [съесть мяса], он может сделать животное из коровьего масла или из муки [и есть его]; но пусть он никогда не старается убить животное из прихоти.
38. Сколько волос [на шкуре убитого] животного, столько раз убивающий животных из прихоти принимает насильственную смерть в будущих рождениях.
39. Животные самим Самосущим созданы для жертвоприношения, жертвоприношение — для благополучия всего этого [мира]; поэтому убийство при жертвоприношении — не убийство.
40.Травы, скот, деревья, дикие животные, а также птицы, принявшие смерть ради жертвоприношения, получают опять [рождение, но в] более высоком состоянии.
41. Когда [гостю] предлагают медовое питье при жертвоприношении, при обряде в честь предков и богов,— только в этих случаях животные могут быть убиты, не иначе: так сказал Ману.
42. Дваждырожденный, знающий истинный смысл Веды, убивая животных для этих целей, себя и животных ведет к высшему блаженству.
43. Дваждырожденному с благородной душой, проживающему [у себя] в доме, у гуру или в лесу, нельзя никогда, даже в крайности, причинять [животным] вред, не предписанный Ведой.
44. Надо знать, что вред, причиняемый при этом движущемуся и недвижущемуся, это согласно предписанию Веды — не вред, ибо дхарма произошла от Веды *
45. Кто ради своего удовольствия причиняет вред безвредным существам, тот и живой и мертвый никогда не имеет удовольствий.
46. Кто не желает причинять живым существам страдание от уз и смерти, [а желает] благополучия для всех, тот вкушает бесконечное блаженство.
47. Кто никому не причиняет вреда, без усилий достигает того, о чем думает, что предпринимает и в чем находит удовольствие.
48. Мясо никогда нельзя получить, не причинив вреда живым существам, а убиение живых существ несовместимо с пребыванием на небесах; поэтому надо избегать мяса.
49. Имея в виду происхождение мяса и [необходимость при этом] убиения и связывания имеющих тело существ, надо воздерживаться от употребления в пищу всякого мяса.
50. Кто не вкушает мяса подобно пишаче, пренебрегая [вышеуказанным] правилом, тот в мире пользуется любовью и не поражается болезнями.
51. Позволяющий [убить животное], рассекающий [тушу], убивающий, покупающий и продающий [мясо], готовящий [из него пищу], подающий [его к столу], вкушающий — [все они!] убийцы.
52. Нет большего грешника, чем тот, кто, не почтив предков и богов, старается увеличить свое мясо мясом других.
53.Плод благочестия того, кто в продолжение ста лет совершает жертвоприношение ашвамедха, и того, кто не ест мяса, — одинаков.
54. [Никто] не достигает употреблением чистых кушаний из плодов и кореньев и пищи отшельников плода столь большого, как воздержанием от мяса.
55. „Меня (mam) тот (sa) да пожирает в будущем мире, мясо которого я ем здесь!" — так мудрецы объясняют значение слова мясо (mamsa).
56. Нет греха в употреблении мяса, спиртных напитков и в плотских удовольствиях — таков образ жизни живых существ; но воздержание [от всего этого приносит] большую награду.
57.Теперь я расскажу в должном порядке об очищении в связи со смертью, а также об очищении вещей, как оно должно производиться у четырех варн.
63. Мужчина, извергнув семя, очищается, совершив омовение; после сношения с женщиной он сохраняет нечистоту три дня.
66. [Женщина] при выкидыше очищается [в число] дней, равных количеству месяцев [ее беременности]; женщина, имеющая менструации, очищается омовением при прекращении [вы деления] крови.
85. Прикоснувшийся к чандале (divakirti), к женщине, имеюшей менструации, к изгою (patita), к роженице, к трупу или к коснувшемуся трупа очищается омовением.
89. Пусть не совершает обряда возлияния воды ни для родившихся напрасно * и от смешанного брака, для пребывающих с бродягами *, а также для самоубийц;
90. ни для женщин, присоединившихся к еретикам *, из похоти живущих [со многими мужчинами], вредящих зародышу и ненавидящих мужа, а также для употребляющих спиртные напитки.
98. Для кшатрия, убитого в соответствии с дхармой — в битве, поднятым оружием, — тут же совершается жертвоприношение, а также очищение*: таково правило.
99. [По окончании периода нечистоты] брахман, совершивший необходимые обряды, очищается, прикоснувшись к воде, кшатрий — к ездовому животному и оружию, вайший — к стрекалу или поводьям, шудра — к посоху.
105.Знание, аскетические подвиги, огонь, [священная] пища, земля, [обуздание] души, вода, мазание [коровьим пометом], ветер, священные обряды, солнце и время — очистители одаренных телом.
107.Ученые очищаются снисходительностью, поступающие беззаконно — щедростью, имеющие тайный порок — повторением [священных текстов], в совершенстве знающие Веду — аскетическими подвигами.
108. Землей и водой очищается то, что должно стать чистым, река очищается течением, имеющая нечистые помыслы женщина — менструациями, брахман — оставлением мира (sanniyasa).
109. Водой очищаются [только] части тела, сердце [же] очищается истиной, душа — священным учением (vidya) и аскетическими подвигами, ум очищается познанием.
146. Таким образом, правило личного очищения и очищения вещей полностью изложено вам для всех варн; выслушайте [теперь] дхарму женщин.
Дхарма (долг) женщины:
147. Женщиной — в детском возрасте, молодой или даже пожилой — никакое дело не должно исполняться по своей воле, даже в [собственном] доме.
148. В детстве ей полагается быть под властью отца, в молодости — мужа, по смерти мужа — [под властью] сыновей: пусть женщина [никогда] не пользуется самостоятельностью (savatantrata).
149. Пусть она никогда не желает разлуки с отцом, мужем и сыновьями; оставляя их, женщина делает заслуживающими презрения обе семьи [— свою и мужа].
150. [Ей] надо быть всегда веселой, искусной в домашних делах, имеющей хорошо вычищенную утварь и экономной в расходах.
151. Кому бы ни отдал ее отец или, с разрешения отца, брат, ей следует повиноваться ему при жизни и не пренебрегать им после его смерти.
154. Муж, [даже] чуждый добродетели, распутный или лишенный добрых качеств, добродетельной женой должен быть почитаем, как бог.
155. Для жен не существует отдельно жертвоприношения, обета, поста; в какой мере она повинуется мужу, в такой же она прославляется на небе.
156. Добродетельная жена, желающая достичь [после смерти] местопребывания мужа, пусть не делает ничего неприятного для получившего ее руку, — как живущего, так и умершего.
157. Пусть она добровольно изнуряет тело, [питаясь только] чистыми цветами, кореньями и плодами; после смерти мужа ей не следует произносить даже имени другого [мужчины].
158. Ей полагается до смерти быть терпеливой, чистой, целомудренной, желающей [исполнить] ту высочайшую дхарму, которая [предписана] для жен, имевших только одного мужа.
159. Многие тысячи целомудренных с юности брахманов достигли неба, [даже] не оставив потомства.
160. Добродетельная жена, пребывающая в целомудрии после смерти мужа, достигает неба, даже не имея сыновей, как те целомудренные.
161. Но жена, которая из желания [иметь] потомство, нарушает [обет верности умершему] мужу, встречает презрение в этом мире и лишается местопребывания мужа [на небе].
162. Потомство, рожденное от другого, — даже в другом браке, — в этом мире не признается; другой муж нигде не предписан для добродетельных женщин.
163. [Даже та], которая, оставив своего мужа низкого, сожительствует с высоким, достойна осуждения в мире и называется «вновь вышедшей замуж (parapurva)».
164. Из-за неверности мужу жена в мире снискивает презрение, [а] после смерти оказывается в чреве шакала и мучается ужасными болезнями.
165. Та, которая, имея обузданные мысли, слова и тело, не изменяет мужу, достигает [после смерти] местопребывания мужа и называется добродетельными „добродетельной" (sadhvi).
166. Вследствие такого поведения женщина, имеющая обузданные мысли, слова и тело, достигает в этом мире высшей славы, а в будущем — местопребывания мужа.
167. Дваждырожденный, знающий дхарму, жену, ведшую себя таким образом, принадлежащую к той же, что и он, варне, умершую раньше него, пусть сожжет, используя священный огонь и жертвенные принадлежности.
168. Использовав огни при похоронном обряде в честь жены, умершей раньше [него], муж может опять совершить брачный обряд и зажечь священные огни.
169. В соответствии с этим правилом пусть никогда не оставляет пять [великих] жертвоприношений; взяв жену, пусть он живет в [своем] доме второй период жизни».
Законы Ману
Глава 6
2. Когда домохозяин увидит у себя морщины, седину и детей у детей — ему следует отправится в лес.
3. Покинув домашнюю пищу и всю домашнюю утварь, пусть идет в лес, оставив жену на попечение сыновей, или вмечте с ней.
4. Взяв с собой священный огонь (agnihotra) и утварь, необходимую для приношения жертв на огне, выйдя из деревни в лес, пусть живет, имея обузданные чувства.
25. Поместив в себя священные огни согласно правилу, питаясь кореньями и плодами, следует быть отшельником без огня и крова.
26. Не заботясь о предметах удовольствия, оставаясь чистым, имея ложем землю и совсем не заботясь об убежище, имея жилищем корни деревьев,
27. он может собирать милостыню, достаточную для пропитания, среди брахманов-подвижников и других дваждырожденных домохозяев, проживающих в лесу.
33. Проведя таким образом в лесах третью часть жизни, следует бродить четвертую часть жизни, отбросив мирские связи.
Дхарма странствующего аскета (санньяси):
34. Идя от ашрамы к ашраме, совершив жертвоприношения, обуздав органы чувств, истощившись [сбором] милостыни и [приношением] бали*, бродячий аскет (pravrajan) после смерти блаженствует.
35. Уплатив три долга *, надо устремить мысль к [достижению] конечного освобождения (moksha); стремящийся же к спасению, не уплатив [эти три долга], низвергается в преисподнюю.
36. Только изучив как полагается Веды, произведя согласно дхарме сыновей и принеся с усердием жертвы, он может устремить мысль к спасению.
37. Дваждырожденный, ищущий спасения, не изучив Веды, не произведя также потомства и не принеся жертв, — низвергается в преисподнюю.
38. Принеся жертву Праджапати, за которую отдается [жрецам] все имущество, поместив в себя огни, брахман может идти из дому странничать.
39. Для того толкователя Веды, кто, дав всем живым существам безопасность *, идет из дома странничать, бывают [наградой] лучезарные миры;
40. поскольку от дваждырожденного для живых существ не исходит даже маленькой опасности, [то и] для него, освобожденного от тела, ниоткуда не исходит опасность.
41. Выйдя из дома, отшельник, снабженный средствами очищения *, пусть бродит, равнодушный к накопленным предметам желания.
42. Ради достижения успеха следует бродить одному, без спутников; поняв, что успех зависит от одного его, он достигает [успеха] и не покидается им.
43. Ему не следует иметь огонь и жилище; он может ходить в деревню за пищей, сохраняя молчание, равнодушный ко всему, твердый в намерениях, сосредоточенный в мыслях.
44. Глиняная чаша, корни дерева, лохмотья, одиночество и одинаковое отношение ко всему — таков признак освобожденного.
45. Не следует желать смерти, не следует желать жизни; пусть он ожидает [свое] время, как слуга (bhritaka) — жалованье.
46. Следует ставить ногу, очищенную взором *, пить воду, очищенную тканью *, говорить речь, очищенную истиной, исполнять [дело], очищенное мыслью.
47. Следует спокойно переносить брань, никого не презирать и ради этого тела ни с кем не враждовать.
48. На гневающегося пусть не гневается со своей стороны, проклинаемый — благословляет и ложную речь, относящуюся к мирским делам, не говорит.
49. Находя удовольствие во всем, относящемся к атману, будучи равнодушным, воздерживаясь от чувственных удовольствий, стремясь к достижению вечного блаженства, пусть бродит в этом мире в обществе самого себя.
50. Никогда не следует домогаться милостыни [толкованием] зловещих явлений и предзнаменований, ни хиромантией и астрологией, ни наставлением и толкованием [шастр].
51. Не следует приближаться [ради милостыни] к дому, наполненному отшельниками, брахманами, птицами, собаками или же другими нищими.
52. Имея обрезанные волосы, ногти и бороду, снабженный сосудом для милостыни, посохом и кувшином, пусть бродит всегда смиренный, не причиняя вреда живым существам.
53. Пусть будут его сосуды неметаллическими и без трещин; очищение их предписано водой, как [чаш, называемых] чамаса, при жертвоприношении.
54. Тыквенную бутыль, деревянную чашу, глиняный [сосуд] и плетенку Ману, происшедший от Самосущего, объявил сосудами аскета (yati).
55. Милостыню полагается просить один раз [в день и] не заботиться о большем, ибо аскет, приверженный к милостыне, привязывается к мирским утехам.
56. Аскету всегда следует собирать милостыню, когда нет дыма, оставлен пест, угли погасли, люди поели, когда в чашках находятся [только] объедки.
57. При неполучении [милостыни] пусть не печалится, получение пусть его не радует; следует иметь только достаточное для жизни, отказываясь от употребления домашней утвари.
58. Следует всегда избегать милостыни, данной из уважения; аскет, даже освободившийся от мирских уз, связывается такими подаяниями.
59. Употреблением малого количества пищи, стоянием и сидением в уединении следует обуздывать органы чувств, приверженные к мирским утехам.
60. Обуздыванием чувств, уничтожением любви и ненависти и воздержанием от нанесения вреда живым существам он подготовляется к бессмертию.
61. Пусть раздумывает о переселениях людей, причиняемых грехами деяний, о падении в ад и мучениях в обиталище Ямы,
62. о разлуке с друзьями, а также о совместном пребывании с недругами, об изнеможении от старости и мучении от болезней,
63. об уходе души из этого тела и о новом рождении в зародыше, о переселении ее через десятки тысяч миллионов утроб,
64. о наказании одаренных телом, причиняемом адхармой, и о вечном блаженстве, происшедшем от деяния, [имеющего] целью [достижение] дхармы.
65. И пусть размышляет посредством религиозного созерцания о тонкой сущности высшего атмана, а также о присутствии [его] в высших и низших телах.
66. Даже украшенному * следует исполнять дхарму, живя во всяком периоде жизни, равно относясь ко всем живым существам; [наличие] знака — не доказательство [исполнения] дхармы;
75. Неповреждением [живых существ], независимостью органов чувств, ведийскими обрядами, строгим исполнением аскетических обетов он [уже] здесь достигает того состояния *.
76. Имеющее остов из костей, связанное сухожилиями, со скрепляющим веществом в виде мяса и крови, покрытое кожей, зловонное, полное мочи и испражнений,
77. подверженное старости и горю, страдающее местопребывание болезней, полное мрачной страсти и преходящее — это тело пусть покинет.
78. Покидающий это тело освобождает себя от бедствия [этого мира, страшного, как] акула, подобно тому, как дерево [покидает] берег реки или как птица — дерево.
79. Оставив [плоды] добрых дел друзьям, а злых — недругам, он путем размышления достигает вечной брахмы.
80. Когда по состоянию [души] он становится равнодушным ко всем предметам, тогда он достигает вечного счастья и после смерти и в этом мире.
81. Отрешившись таким образом постепенно от всех мирских привязанностей, освободившись от всякой двойственности он пребывает в брахме.
82. Все то, что сказано, основывается на размышлении, ибо никто, не познавший атман, не вкушает плодов [совершения] обрядов.
83. Надо постоянно повторять ведийский текст, относящийся к жертвоприношению, относящийся к божествам и относящийся к атману, изложенный в Веданте:
84. это — убежище для несведущих, оно же — для сведущих, оно — для ищущих неба, оно — для ищущих вечности.
85. Дваждырожденный, который по этому порядку ведет нищенскую жизнь, освободившись в этом мире от греха, достигает высшей брахмы.
86. Таким образом, вам изложена дхарма для обуздывающих себя аскетов; теперь выслушайте порядок жизни отказавшихся от [порядка, предписанного] Ведой.
87. Ученик (brahmacharin), домохозяин (grihastha), отшельник (vanaprastha) и аскет (sanyasi) — эти четыре отдельные ашрамы имеют своим исходным пунктом ашраму домохозяина.
88. Все они, пройденные последовательно согласно шастрам, ведут брахмана, поступающего, как указано, к высшей цели.
89. Из всех них согласно правилам Веды и священного предания домохозяин считается наилучшим, ибо из него исходят все остальные.
90. Как все реки находят пристанище в океане, так и пребывающие во всех этих ашрамах находят пристанище у домохозяина.
Законы Ману
Глава 7
1. «[Теперь] я изложу вам дхармы царя, какой образ жизни следует вести царю, каково его происхождение и каков [путь достижения] высшего успеха.
2. Кшатрием, получившим посвящение *, как предписано Ведой, должна совершаться, как положено *, охрана всего этого [мира].
3. Ибо, когда люди, не имеющие царя, рассеялись во все стороны от страха, владыка создал царя для охраны всего этого [мира],
4. извлекши вечные частицы Индры, Анилы, Ямы, Солнца, Агни, Варуны, Луны и владыки богатств *.
5. Так как царь был создан из частиц этих лучших из богов, он блеском превосходит все живые существа.
6. Как солнце, он жжет глаза и сердца, и никто на земле не может даже смотреть на него.
7. По могуществу он — Агни и Вайю, он — Солнце, Сома, он — царь дхармы *, он — Кувера, он — Варуна, он — великий Индра.
8. Даже [если] царь — ребенок, он не должен быть презираем [думающими, что он только] человек, так как он — великое божество с телом человека.
9. Огонь сжигает только одного человека, неосторожно приближающегося, огонь же царя сжигает семейство со скотом и накопленным имуществом.
11. В удовлетворенности его — Падма-Шри *, в могуществе — победа, в гневе живет смерть, ибо он преисполнен всяческой энергии,
12. Но кто по глупости ненавидит его, несомненно, погибает, ибо царь быстро принимает меры для его гибели.
13. Поэтому пусть [никто] не нарушает дхарму, которую царь установил в пользу желательных для него [людей], и даже дхарму, нежелательную для нежелательных,
14. Для этого Владыка с самого начала создал сына (atmaja) — Наказание, охранителя всех живых существ, [воплощенную] дхарму, полную блеска Брахмы.
15. Из страха перед ним все живые существа — недвижущиеся и движущиеся — служат пользе и не уклоняются от [исполнения] дхармы.
16. Рассмотрев основательно место и время [преступления], возможность и степень сознательности (vidya), ему надо накладывать [Наказание], как полагается, на людей, живущих неправедно.
17. Наказание — царь, оно — мужчина, оно — вождь (netar) и оно — каратель (shasitar); оно считается обеспечением четырех ашрам.
18. Наказание правит всеми людьми, Наказание же охраняет, Наказание бодрствует, когда все спят; мудрые объявили Наказание [воплощением] дхармы.
19. Наложенное надлежащим образом после [должного] рассмотрения, оно радует весь народ, наложенное без рассмотрения, — губит все.
20. Если бы царь не налагал неустанно Наказание на заслуживающих его, более сильные изжарили бы слабых, как рыбу на вертеле,
21. ворона стала бы есть поминальное приношение и собака лизать жертвенную пищу, никто не имел бы собственности (svamуа) и произошло бы перемещение высших и низших.
22. Весь мир подчиняется [только] посредством Наказания, ибо трудно найти человека чистого; ведь только из страха Наказания весь мир служит пользе.
23. Боги, данавы, гандхарвы, ракшасы, [существа], летающие и ползающие, служат пользе только принуждаемые Наказанием.
24. Все варны испортились бы, все преграды (setu) были бы сокрушены, и произошло бы возмущение всего народа от колебания в [наложении] Наказания.
25. Где идет черное, красноглазое Наказание, уничтожающее преступников, там подданные не возмущаются (muhyanti), если вождь хорошо наблюдает.
26. Накладывающим его объявили царя — правдивого, поступающего осмотрительно, мудрого, знающего [значение] дхармы, [а также] удовольствия (kama) и богатства (artha).
27. Царь, накладывающий его надлежащим образом, процветает посредством этих трех, [но] чувственный, непостоянный и порочный Наказанием же губится.
28. Так как Наказание обладает великой энергией и с трудом может быть использовано неопытными, то царя, отклоняющегося от дхармы, оно губит вместе с родственниками.
29. Затем, оно может погубить крепость, страну, мир — движущийся и недвижущийся — и даже мудрецов и богов, обитающих на небе.
30. Не может управлять правильно тот, у кого нет друзей, [кто наделен] глупостью, жадностью, необразованностью, приверженностью к мирским утехам.
31. Наказание может быть наложено чистым, правдивым, следующим тому, что сказано в шастрах, имеющим хороших помошников и умным.
32. В своей стране надо вести себя правильно, строго наказывать врагов, быть прямым по отношению к верным друзьям, преисполненным терпения к брахманам.
33. Слава царя, живущего таким образом, даже существующего сбором колосьев, распространяется в мире, как капля кунжутного масла на воде.
34. Поэтому же слава царя, живущего противоположно, несдержанного, сжимается, как капля коровьего масла на воде.
35. Для всех неуклонно следующих присущей им дхарме, для варн и различных ашрам царь создан [как] охранитель.
36. Как ему, охраняющему народ, вместе со слугами должно поступать, это я вам расскажу как следует по порядку.
37. Царь, встав утром, пусть почтит брахманов, знатоков тройственного знания *, мудрых в управлении и поступает по их [советам].
38. Пусть всегда чтит брахманов, пожилых, знающих Веду, чистых: ведь чтущий пожилых почитается даже ракшасами*.
39. Даже [будучи] смиренным (vinitatman), надо постоянно заимствовать у них смирение (vinауа), ведь смиренный царь никогда не погибает.
40. От отсутствия смирения погибли многие цари вместе с достоянием; благодаря смирению даже отшельники наследовали царства.
41. От отсутствия смирения погиб Вена, царь Нахуша, Судас, сын Пиджаваны, Сумукха и Ними *.
42. Но благодаря смирению Притху * и Ману достигли царствования, Кувера — [положения] владыки богатств и сын Гадхи * — брахманства.
43. У знающих три Веды [следует изучать] тройственное знание, изначальное искусство управления, логику (anvikshiki), познание атмана; у народа — хозяйство (varta) и занятия (arambha).
44. Надо днем и ночью усердно заботиться об обуздании чувств, ибо [только] обуздавший чувства может заставить подданных пребывать в повиновении.
45. Надо тщательно избегать пороков, имеющих плохой конец — десять, порожденных желанием, и восемь, порожденных гневом.
46. Ведь царя, приверженного к порокам, порожденным желанием, покидают богатство (artha) и дхарма, но [приверженного] к порокам, порожденным гневом, — даже душа.
47. Охота, игра в кости, спанье днем, злословие, женщины, пьянство, пение, музыка, танцы и бесцельное путешествие — группа из десяти [пороков], порожденных желанием
48. Доносительство, насилие, вероломство, зависть, гневливость, нарушение [прав] собственности (arthadushana) и оскорбление словом и палкой — группа из восьми [пороков], порожденных гневом.
49. Ту жадность, которую все мудрецы определили как корень их обоих, надо старательно преодолевать; обе эти группы происходят от нее.
50. Пьянство, игра в кости, женщины и охота — по порядку [перечисления] — эту четверку надо считать наихудшей в группе [пороков], порожденной желанием.
51. Удар палки, брань и нарушение [прав] собственности — эту тройку надо считать наихудшей в группе [пороков], порожденных гневом.
52. В группе из семи *, к которой [люди] склонны везде, каждый предшествующий порок благоразумному следует считать более тяжелым, [чем последующий].
53. [При сравнении] порока и смерти порок считается худшим; порочный идет в преисподнюю, умерший непорочный идет на небо.
Законы Ману
Глава 8
12. Но где дхарма, пораженная адхармой, проникает в суд и судьи преступление не пресекают, там судьи поражаются [той же адхармой].
13. Или не следует приходить в суд, или должно говорить правильно; человек не говорящий или лгущий является грешником (kilbishin).
14. Где на глазах [у судей] дхарма губится адхармой, а правда — ложью, там гибнут [сами] судьи.
15. Дхарма нарушенная — губит, дхарма сохраненная — охраняет, поэтому дхарма не должна быть нарушаема, чтобы нарушенная дхарма не покарала нас.
16. Священная дхарма — бык (vrisha); кто препятствует ему, того боги назвали презренным (vrishala); поэтому дхарму нарушать нельзя.
17. Единственный друг, который сопровождает даже после смерти, — дхарма, ибо все другое идет к равной гибели, вместе с телом.
18. Четверть вины от [совершения] адхармы идет виновнику, четверть — [лживому] свидетелю, четверть — всем судьям, четверть — царю.
19. Но царь и судьи невинны и освобождаются [от греха], а вина падает на совершившего [преступление], когда осуждается достойный осуждения.
20. По желанию царя толкователем дхармы [может быть] брахман, живущий своим происхождением, [но неученый] или только называющий себя брахманом, [хотя его происхождение неизвестно], но шудра — никогда.
21. Страна того царя, для которого шудра с его ведома выносит определение дхармы, гибнет, как корова в трясине.
22. Та страна, которая населена главным образом шудрами, полная неверующими (nastika), лишенная дваждырожденных, — быстро гибнет, измученная голодом и болезнями.
81. Свидетель, говорящий правду в показаниях, достигает высших миров, а в этом мире — высшую славу; такая речь уважается Брахмой.
82. Говорящий неправду при свидетельских показаниях крепко связывается путами Варуны, будучи беспомощным в течение ста существований; поэтому при свидетельских показаниях надо говорить правду.
83. Правдой очищается свидетель, посредством правды возрастает дхарма; именно поэтому должна быть высказана правда свидетелями из всех варн.
84. Душа сама свидетель души, душа также убежище души; не презирайте свою душу — высшего свидетеля у людей.
85. Злодеи думают: „Никто не видит нас", — но их видят боги, а также их совесть (antarapurusha).
86. Небо, земля, воды, душа, луна, солнце, огонь, Яма, ветер, ночь, утренние и вечерние сумерки и дхарма — знают поведение всех одаренных телом существ.
90. Какое бы доброе дело (punya) ни было совершено тобой, добрый человек, [заслуга от него] вся идет от тебя к собакам, если ты говоришь неправд