Православие в России
Федеральный закон от 26 сентября 1997 года № 125-ФЗ «О свободе совести и о религиозных объединениях», заменивший Закон РСФСР от 25 октября 1990 года № 267-I «О свободе вероисповеданий», в преамбуле содержит признание «особой роли православия в истории России».
Наиболее крупные народы России с преимущественно православным вероисповеданием (в порядке убывания численности) — русские, украинцы, чуваши, мордва, удмурты, марийцы, осетины, белорусы, якуты, коми, греки, молдаване, грузины, коми-пермяки, карелы, болгары, нагайбаки, румыны, сербы, македонцы.
Православие (в понимании термина государственными органами и религиоведами) в России представлено Русской православной церковью, старообрядческими объединениями, а также рядом неканонических (альтернативных) православных организаций русской традиции.
Русская православная церковь
Русская православная церковь — крупнейшее религиозное объединение на территории России. РПЦ полагает себя исторически первой христианской общиной в России: официально-государственное начало было положено святым князем Владимиром в 988 году, согласно традиционной историографии.
По мнению руководителя «Русского Общественного Движения» политолога Павла Святенкова (январь 2009 года), РПЦ де-факто занимает особое положение в современном российском обществе и политической жизни: [2]
Русской православной церкви было разрешено возродиться при Сталине в качестве института, в который канализировалась архаичная русскость. <…> РПЦ является своего рода русской автономией в составе сначала СССР, а потом Российской Федерации. <…> Именно церковь, стоя рядом с государством, легитимизирует его как государство русского народа.
Исследователь Николай Митрохин писал (2006): [3]
Реальный политический вес РПЦ полностью соответствует её реальному влиянию на граждан России: и тот и другой показатель близки к нулю. Российские политики и государственные деятели готовы воспринимать РПЦ как часть культурного наследия и даже в качестве одного из символов российской государственности. <…> Однако при кадровых назначениях или подготовке общественно значимых инициатив вряд ли кто из чиновников будет учитывать мнение представителя Церкви.
]Распространённость православия в России
По данным всероссийского опроса, проведённого ВЦИОМ в марте 2010 года, 75 % россиян причисляют себя к православным христианам, при этом лишь 54 % из них знакомы с содержанием Библии. Около 73 % православных респондентов соблюдают религиозные обычаи и праздники.[4]
Глава социологического отдела Института общественного проектирования Михаил Аскольдович Тарусин так прокомментировал эти данные:[5]
Это число мало что показывает. <...> Если эти данные и могут считаться показателем чего-либо, то только современной русской национальной идентичности. Но не реальной религиозной принадлежности. <...> Если считать православными «церковными» людьми тех, кто хотя бы один – два раза в год участвует в Таинствах исповеди и Причащения, то православных 18-20 %. <...> Таким образом, около 60% респондентов ВЦИОМ православными людьми не являются. Они если и ходят в храм, то несколько раз в году, как в некую службу бытовых услуг – кулич освятить, крещенской воды взять… А часть из них даже и тогда не ходит, более того, многие могут и в Бога не верить, но при этом называют себя православными.
Согласно И. Дубину, среди православных верующих преобладают женщины и люди старшего возраста, имеющие, как правило, не очень высокий уровень образования и проживающие вне крупных городов. Наибольший приток новых православных идет однако из среды молодежи, людей с высшим образованием и мужчин. До 60 % людей, причисляющих себя к православным верующим, не относят себя к религиозным людям, и только около 40 % православных уверены в существовании Бога. Около 30 % из числа тех, кто называет себя православными верующими, вообще полагают, что Бога нет.[6]
По мнению аналитиков, данные социологических опросов свидетельствуют, что большинство отождествляет себя с православием на основе национального самосознания.[7][8]
Соблюдение православными церковных обрядов
Согласно проведённому ВЦИОМ в 2006 году опросу, лишь 9 % респондентов, назвавших себя православными, отметили, что соблюдают все религиозные обряды и участвуют в церковной жизни. При этом 36 % отметили, что православие является для них традицией предков.Также отметили следование моральным нормам 32%.[9][10]. Согласно опросу, проведённому Фондом Общественное Мнение в январе-феврале 2010 года, лишь 4 % православных россиян регулярно посещают храм и причащаются.[11]
По оценкам МВД, посещающие богослужения лица составляют менее 2 % населения. Так, на Пасху 2003 года, в период с 20:00 Великой Субботы до 6 утра пасхального воскресенья в храмы Москвы, по данным МВД, зашло 63 тысячи человек (по сравнению со 180 тыс. в 1992—1994), то есть около половины одного процента фактического населения города.[12] В пасхальных богослужениях в ночь на 19 апреля 2009 года приняли участие 4,5 миллионов россиян. При этом кладбища на Пасху посетили 5,1 миллионов человек.[13] В рождественских богослужениях с 6 на 7 января 2008 года приняли участие около 2,3 миллионов россиян.[14]
10 января 2008 года руководитель пресс-службы Московского Патриархата священник Владимир Вигилянский выразил свое несогласие со статистикой посещаемости столичных храмов на Рождество, которую ранее привели в правоохранительных органах, сказав: «Официальные цифры очень занижены. Меня всегда поражает, откуда берутся эти цифры и какова цель такого подхода. Думаю, можно смело утверждать, что московские храмы на Рождество в этом году посетило около миллиона верующих».[15] Аналогичное мнение выразил в апреле 2008 года сотрудник ОВЦС священник Михаил Прокопенко.[16]
По мнению Андрея Кураева, проблема связана с острой нехваткой храмов в Москве. Он утверждает, что по социологическим подсчетам, активно церковными являются около 5 % москвичей, а храмы могут вместить лишь пятую часть.[18]
Упадок практической религиозности в Русской православной церкви по сравнению с 90-ми годами XX века отметил в 2003 году патриарх Алексий II: «Храмы пустеют. И пустеют не только из-за того, что увеличивается количество храмов».[19]
По данным опроса ВЦИОМ от 2008 года, 27 % респондентов, назвавших себя православными, не знают ни одной из десяти заповедей. Заповедь «не убий» смогли вспомнить только 56 % участников опроса.[20]
Протоиерей Александр Кузин, комментируя результаты опроса ВЦИОМ, в соответствии с которыми большинство россиян призывают церковь пересмотреть нравственные нормы, заметил: [21]
По приведенным данным можно только сказать, что 30 % — действительно христиане, 35 % хотят быть христианами, но не тверды еще в нравственных устоях, а 14 % — это просто не христиане.
Православие и государство
По мнению Ж. Т. Тощенко, в современной России проявляется клерикализация — постепенная реализация модели с господствующей (или даже государственной) православной религией[22][23]. Религия активно проникает в те области культуры и общества, которые определены Конституцией России как сферы, отделенные от религии: государственные органы, школа, армия, наука и образование[24].
Старообрядчество
Старообря́дчество, древлеправосла́вие — совокупность религиозных течений и организаций в русле русской православной традиции, отвергающих предпринятую в 1650-х — 1660-х патриархом Никоном и царём Алексеем Михайловичем церковную реформу, целью которой была унификация богослужебного чина Русской Церкви с греческой Церковью и прежде всего — с Церковью Константинопольской.
Богослужебная реформа вызвала раскол в Русской Церкви. За исключением единоверцев приверженцы старообрядчества до 17 апреля 1905[1][2] в Российской империи официально именовались «раскольниками». В XX веке позиция Московской патриархии (РПЦ) по старообрядческому вопросу значительно смягчилась, что привело к определению Поместного Собора 1971 года, постановившему, в частности, «утвердить постановление Патриаршего Священного Синода от 23 (10) апреля 1929 года об упразднении клятв Московского Собора 1656 года и Большого Московского Собора 1667 года, наложенных ими на старые русские обряды и на придерживающихся их православных христиан, и считать эти клятвы, яко не бывшие»[3]. Таким образом, Поместный Собор засвидетельствовал старые русские обряды как спасительные, порицательные выражения о старых обрядах были отвергнуты, а клятвенные запреты Соборов 1656 и 1667 годов отменены, «яко не бывшие».
Снятие «клятв», однако, не привело к восстановлению молитвенного (евхаристического) общения старообрядцев с поместными Православными Церквами. Старообрядцы, как и прежде, считают лишь себя в полной мере православными христианами, квалифицируя РПЦ Московской Патриархии как инославную. Поповцы полагают новообрядцев еретиками «второго чина» (для приёма в молитвенное общение от которых достаточно миропомазания, причём такой приём осуществляется, как правило, с сохранением духовного сана переходящего в старообрядчество лица)[4][5]; большинство беспоповцев (кроме часовенных и некоторых нетовцев) полагают новообрядцев еретиками «первого чина», для приёма которых в молитвенное общение обращающийся в старообрядчество должен быть крещён.
Исходя из своих воззрений на церковную историю, беспоповцы различают понятия «древлеправославного христианства» вообще (правой веры, по их мнению, идущей от Христа и апостолов) и старообрядчества в частности (оппозиции реформам Никона, возникшей в середине XVII века).
Крупнейшее старообрядческое объединение в современной России — Русская Православная Старообрядческая Церковь — относится к поповцам.
Реформы патриарха Никона
В ходе реформы, предпринятой Патриархом Никоном в 1653 году, богослужебная традиция Русской Церкви, сложившаяся в XIV-XVI веках, была изменена в следующих пунктах:
Так называемая «книжная справа», выразившаяся в редактировании текстов Священного писания и богослужебных книг, которая привела к изменениям, в частности, в принятом в Русской Церкви тексте перевода Символа Веры: убран союз-противопоставление «а» в словах о вере в Сына Божия «рожденна, а не сотворенна», о Царствии Божием стали говорить в будущем («не будет конца»), а не в настоящем времени («несть конца»), из определения свойств Духа Святаго исключено слово «Истиннаго». В исторические богослужебные тексты было внесено также множество других исправлений, например, в слово «Ісус» (под титлом «Ic») была добавлена ещё одна буква и оно стало писаться «Іисус» (под титлом «Іис»).
Замена двуперстного крестного знамения трёхперстным и отмена т. н. метаний, или малых земных поклонов — в 1653 году Никон разослал по всем московским церквям «память», в которой говорилось: «не подобает в церкви метания творити на колену, но в пояс бы вам творити поклоны; ещё и тремя персты бы есте крестились».
Крестные ходы Никон распорядился проводить в обратном направлении (против солнца, а не посолонь).
Возглас «аллилуйя» во время пения в честь Св. Троицы стали произносить не дважды (сугубая аллилуйя), а трижды (трегубая).
Изменено число просфор на проскомидии и начертание печати на просфорах.
Поповство
Одно из самых широких течений старообрядчества. Возникло в результате раскола и закрепилось в последнем десятилетии XVII века.
Примечательно, что сам протопоп Аввакум высказывался за то, чтобы принимать священство из новообрядческой церкви: «И иже в православных церквах, где пение без примеса внутрь алтаря и на крылосах, а поп новопоставлен, о сем посудить — аще он поп проклинает никониан и службу их и всею крепостию любит старину: по нужде настоящего ради времени да будет поп. Как же в миру быть без попов? К тем церквам приходить.»[6]
Поповцы приемлют все 7 таинств христианства и признают необходимость священников при богослужениях и обрядах. Характерно участие в церковной жизни не только священнослужителей, но и мирян.
Основными центрами поповства изначально был Нижегородский край, где насчитывались десятки тысяч старообрядцев, Донская область, Черниговщина, Стародубье. В XIX веке крупнейшим центром поповства стала община Рогожского кладбища в Москве, в которой ведущую роль играли владельцы мануфактур.
Вначале поповцы были вынуждены принимать священников, перебегавших по различным причинам из Русской православной церкви. За это поповцы получили название «беглопоповцы». В силу того, что многие архиепископы и епископы либо присоединились к новой церкви, либо, в противном случае, были репрессированы, старообрядцы не могли сами рукоположить дьяконов, священников или епископов. В XVIII веке было известно несколько самозваных епископов (Афиноген, Анфим), которые были разоблачены старообрядцами.
При приёме беглых новообрядческих священников поповцы, ссылаясь на постановления разных Вселенских и поместных соборов, исходили из действительности рукоположения в РПЦ и возможности приема трехпогружательно крещеных новообрядцев в том числе священство 2-м чином (через миропомазание и отречение от ересей), в виду того, что Апостольская преемственность в этой церкви сохранилась, несмотря на реформы.
В 1846 году, после перехода в старообрядчество митрополита Боснийского Амвросия, возникла Белокриницкая иерархия, которая в настоящее время является одним из самых крупных старообрядческих направлений, приемлющих священство. Большая часть старообрядцев приняла старообрядческую иерархию, но третья часть перешла в беспоповщину.
По догматике поповцы мало отличаются от новообрядцев, однако придерживаются при этом старых — дониконианских — обрядов, богослужбных книг и церковных традиций.
Численность поповцев на конец XX века составляет около 1,5 миллиона человек, большая часть которых сосредоточена в России (самые большие группы находятся в Московской и Ростовской областях).
В настоящее время поповцы делятся на две основные группы: Русская православная старообрядческая церковь и Русская древлеправославная церковь.
Единоверие
В 1800 году, небольшая часть поповцев перешла под юрисдикцию РПЦ, сохранив всю дореформенную обрядность. Для них была создана отдельная структура — Единоверческая церковь. Это течение, имеет законное священство, хиротоническую преемственность и евхаристическое общение с сообществом поместных Православных церквей.
И сегодня в лоне Русской Православной Церкви существует единоверие (православное старообрядчество) — приходы в которых сохраняются все дореформенные обряды, но при этом они признают иерархическую юрисдикцию РПЦ и РПЦЗ (см. например: преосвященный Иоанн (Берзинь), епископ Каракасский и Южно-Американский, управляющий единоверческими приходами РПЦЗ)
]Беспоповство
Часовня беспоповцев. 1910 год. Построена в с. Ключи, Иволгинский район Бурятии. Экспонат Этнографического музея народов Забайкалья.
Основная статья: Беспоповство
Возникло в XVII веке после смерти священников старого рукоположения. В рядах старообрядцев после раскола не было ни одного епископа, за исключением Павла Коломенского, умершего ещё в 1654 году и не оставившего себе преемника. По каноническим правилам Православная Церковь без епископа существовать не может, так как только епископ имеет право посвятить священника и диакона. Старообрядческие священники дониконовского поставления скоро умерли. Часть старообрядцев, отрицающая возможность существования «истинного» духовенства, сформировала беспоповский толк. Старообрядцы (именуемые официально как древлеправославные христиане иже священства не приемлющие), отвергнувшие священников нового поставления, оставшись совершенно без священников, стали в быту называться беспоповцами.[7]
Беспоповцы первоначально селились в диких необжитых местах на побережье Белого моря и потому стали называться поморами. Другими крупными центрами беспоповцев стали Олонецкий край (современная Карелия) и речка Керженец в Нижегородских землях. Впоследствии, в беспоповском движении возникли новые разделения и образовались новые согласия: даниловское (поморское), федосеевское, Филиповское, часовенное, спасово, аристово и другие, более мелкие и экзотические, вроде средников, дырников и бегунов. В XIX веке крупнейшим центром беспоповства стала община Преображенского кладбища в Москве, в которой ведущую роль играли старообрядческие купцы и владельцы мануфактур. В настоящее время крупнейшее объединение беспоповства — Древлеправославная поморская церковь.
К числу беспоповских согласий в ряде случаев относили и относят некоторые псевдохристианские секты на том основании, что последователи этих сект также отвергают окормление официальным священством.
Отличительные черты
Богослужебно-обрядовые особенности
Отличия «древлеправославной» службы от «новообрядческой»:
Двуперстие при крестном знамении.
Крещение путем троекратного полного погружения.
Исключительное использование восьмиконечного креста, тогда как четырехконечный считался латинским.
Написание имени Исус с одной буквой «и», без никонианского добавления второй буквы Иисус, что соответствовало правилам славянского написания имени Христа: ср. укр. Ісус Христос, белор. Ісус Хрыстос, серб. Исус, русин. Ісус Хрістос, макед. Исус Христос, босн. Isus, хорв. Isus
не допускаются светские типы пения: оперное, партесное, хроматическое и пр. Церковное пение остаётся строго монодическим, унисонным.
богослужение проходит по Иерусалимскому уставу в версии древнерусского типикона «Церковное око».
нет характерных для новообрядчества сокращений и замен. Кафизмы, стихиры и песни канонов исполняются полностью.
не используются акафисты (за исключением «Акафист о Пресвятей Богородице») и другие позднейшие молитвенные сочинения.
не служится великопостная служба Пассия, имеющая католическое происхождение.
сохраняются начальные и исходные поклоны.
поддерживается синхронность обрядовых действий (ритуал соборной молитвы): крестное знамение, поклоны и пр. совершаются молящимися в одно и то же время.
Великой Агиасмой считается вода, освящённая в навечерие Богоявления.
Крестный ход совершается по солнцу (по часовой стрелке)
в большинстве течений одобряется присутствие христиан в древнерусской молитвенной одежде: кафтанах, косоворотках, сарафанах и т. п.
более широко используются погласицы в церковном чтении.
сохраняется применение некоторых дораскольных терминов и старославянское написание некоторых слов (псалтырь, Иеросалим, Саватий, Евва, священноинок (а не иеромонах) и др.)
История старообрядчества
Последователи старообрядчества отсчитывают свою историю с Крещения Руси равноапостольным князем Владимиром, который воспринял православие от греков. Однако сами греки отступили от истины православия в XV веке, поскольку приняли Флорентийскую унию с католиками. Это событие послужило поводом для обособления русского христианства в 1448 году, когда собор русских епископов поставил себе митрополита без участия греков. Свидетельством ложности греческого новоправославия, по мнению старообрядцев, является падение Константинополя в 1453 году. Большим авторитетом у старообрядцев пользуется Стоглавый собор 1551 года в Москве. С 1589 года русская церковь стала возглавляться патриархом. Однако в 1654 году 6-й патриарх Никон начал вводить новые обряды (троеперстие и пр.), ориентируясь на греческую и украинскую церковь, которая находилась под влиянием иезуитов и Контрреформации.
Самочинные нововведения Никона встретила сильную оппозицию со стороны видных духовных деятелей того времени. В 1667 году состоялся "разбойничий" Большой Московский собор, в подготовке которого активное участие принял Паисий Лигарид. Собор одобрил книги новой печати, утвердил новые обряды и чины и наложил клятвы и анафемы на старые книги и обряды. Ревнители древнего благочестия были объявлены раскольниками и еретиками. Страна оказалась на грани религиозной войны. Первым восстал Соловецкий монастырь, который был разорён стрельцами в 1676 году. В 1681 году восстание охватило Москву.В 1682 году состоялась очередная массовая казнь старообрядцев, в ходе которой погиб протопоп Аввакум. Тогда же произошло последнее крупное выступление старообрядцев в столице — стрелецкий бунт, после которого старообрядчество уходит на границы государства.
На Севере крупным старообрядческим центром становится Выгорецкая обитель, закрытая при Николае I. На Верхней Волге появляются Керженские скиты, закрытиые Петром I. После разгрома Керженца старообрядцы бежали на Урал, в Сибирь, в Стародубье, на Ветку и в другие места. От них берут свое начало кержаки. Старообрядчества придерживались и донские казаки, пока Пётр I не урезал им вольности и насадил новообрядчество после Булавинского восстания. От сохранивших древнее благочестие казаков берут начало некрасовцы. В XVIII веке на реке Волга создаются иргизские монастыри. Дольше держалось старообрядчество у яицких казаков, религиозные волнения среди которых имели место и в XIX веке.
Однако репрессии царского правительства против старообрядцев не уничтожили начисто это течение в русском христианстве. В XIX веке до трети русского населения были старообрядцами[14]. Многие старообрядческие общины приобрели авторитет в торговом и промышленном деле. Старообрядческое купечество богатело и даже отчасти стало основной опорой предпринимательства в XIX веке. Социально-экономический расцвет был следствием изменения государственной политики в отношении старообрядцев. Власть пошла на определённый компромисс, введя единоверие. В 1846 году благодаря стараниям греческого иереея Амвросия старообрядцам-беглопоповцам удалось восстановить церковную иерархию на территории Австро-Венгрии среди беженцев. Появилось Белокриницкое согласие. Однако не все старообрядцы приняли нового митрополита, отчасти из-за сомнений в истинности его крещения (в греческом православии практиковалось «обливательное», а не полное крещение). Амвросий возвёл в различные степени священства 10 человек. Первоначально белокриницкое согласие действовало среди эмигрантов. Им удалось вовлечь в свои ряды донских казаков-некрасовцев. В 1849 году белокриницкое согласие распространилось и на Россию, когда в сан был возведён первый епископ белокриницкой иерархии в России Софроний. В 1859 году был посвящен в сан архиепископ Московский и всея Руси Антоний, который в 1863 году стал митрополитом. Вместе с тем, воссоздание иерархии осложнялось внутренними конфликтами между епископом Софронием и архиепископом Антонием. В 1862 году большие дискуссии в старообрядческой среде произвело Окружное послание, которое делало шаг навстречу новообрядному православию. Оппозиционеры этого документа составили толк неокружников.
Революция 1905 года дала старообрядцам возможность открыто устраивать крестные ходы, иметь колокольный звон, организовывать общины. Легализовалось Белокриницкое согласие. Среди старообрядцев беспоповского толка оформилось поморское согласие. Дальнейшее разрастание русской Смуты уничтожило давнего врага старообрядцев российскую монархию и раскололо новоправославную церковь на сергиан, катакомбников, обновленцев и заграничников. Благодаря обновленцам старообрядцы поповского толка, критически относившиеся к белокриницкому согласию, смогли создать русскую древлеправославную церковь. Пришедшие на смену царям коммунистические правители продолжили гонения на старообрядцев, видя в них уже не раскольников, но носителей реакционной идеалистической идеологии. Великая Отечественная война была встречена неоднозначно. Одни старообрядцы призывали защищать Родину, тогда как другие пытались выжить на оккупированных территориях (Республика Зуева)
Основные итоги развития старообрядчества
В данной статье или разделе имеется избыток цитат либо слишком длинные цитаты.
Излишние и чрезмерно большие цитаты следует обобщить и переписать своими словами.
Возможно, эти цитаты будут более уместны в Викицитатнике или в Викитеке.
Несмотря на преследования со стороны властей и официальной церкви, многие старообрядцы выстояли и сохранили свою веру.
Старообрядческие общины продемонстрировали способность приспосабливаться к самым тяжелым условиям. Несмотря на приверженность старине, они сыграли значительную роль в развитии и укреплении экономических отношений в России, часто проявив себя трудолюбивыми и предприимчивыми людьми.
Старообрядцы прилагали большие усилия в деле сохранения памятников средневековой русской культуры. В общинах бережно хранились древние рукописи и старопечатные книги, старинные иконы и церковная утварь.
Помимо этого, они создали новую культуру, в рамках которой вся жизнь человека подчинялась общинным, соборным решениям. Эти решения, в свою очередь, основывались на постоянном обсуждении и размышлении над христианскими догмами, обрядами и Священным писанием.
Архиепископ Андрей Уфимский (князь Ухтомский), епископ Православной Российской Церкви, один из основателей и лидеров катакомбной церкви в СССР, так оценил поповское старообрядчество.
Исторические заслуги старообрядчества перед церковным и русским народом огромны. Таковы они в прошедшем и ещё более так называемое старообрядчество может сделать доброго в будущем. Но и православные, и старообрядцы должны помнить, что старообрядчество есть религиозно-культурно-бытовое, а не только узко обрядовое явление. Что это не преувеличение, а историческая правда, мы можем привести достоверные доказательства:
Старообрядцы, защищая чистоту Евангельского христианства, восстали против самовластия иерархии в лице патр. Никона и охранили тем чистоту русского православия.
Старообрядцы во всей своей жизни стремились осуществить подлинную свободу духа, социальное равенство и церковное братство, и в этом отношении старообрядческий приход является образцом христианской общины.
Старообрядцы выработали великолепную формулу отношения к церковным обрядам. Они говорят, что обряды — это драгоценный сосуд, который сохраняет в себе церковные чувства (…).
Старообрядцы донесли до наших дней светлый идеал пастыря — отца прихода и молитвенника, и руководителя общественной совести. У старообрядцев никогда не было поговорки «что ни поп, то батька», (…). Для старообрядца приходской пастырь — непременно выборный, это действительно свеча, поставленная перед престолом Божиим.
Энергично протестуя против горделивых папистических притязаний иерархии, старообрядцы никогда не переставали протестовать и против насилий над совестью со стороны царской гражданской власти, и когда петербургский режим стал гнуть в бараний рог церковную общину, старообрядцы употребили все силы, чтобы сохранить себе свободу церковно-общинного самоопределения, и эту свободу они у себя осуществили (…).[15]
Направления протестантизма
Введение.
Требование реформы церкви in capite et in membris (в отношении головы и членов) раздавалось все громче со времен авиньонского пленения пап (XIVв.) и затем во время великой западной схизмы (XVв.). Реформы были обещаны на Констанцском соборе, но их отложили в долгий ящик, как только Рим укрепил свою власть.
Репутация церкви упала еще ниже в XVв., когда у власти находились папы и прелаты, чересчур заботившиеся о земном, а священники не всегда отличались высокой нравственностью.
На образованные классы, тем временем, сильно повлияло языческое гуманистическое умонастроение, и аристотелевско-томистская философия была вытеснена новой волной платонизма. Средневековая теология утратила свой авторитет, и новая секулярная критическая позиция по отношению к религии привела к распаду всего средневекового мира идей и верований. Наконец, важную роль сыграло то обстоятельство, что Реформация, при охотном признании церковью полного контроля над собой со стороны светской власти, завоевала поддержку государей и правительств, готовых превратить религиозные проблемы в политические и национальные и закрепить победу силой оружия или законодательного принуждения. В такой обстановке бунт против вероучительного и организационного господства папского Рима имел большие шансы на успех.
Если говорить о прямых богословских предпосылках Реформации, то их основные постулаты в той или иной форме проявляли себя в спорах предшествующих столетий.
Лютеранство
Лютеранство возникло на почве немецкого религиозного сознания в ходе германской Реформации, сформировавшей общие основы веросознания протестантизма. Отцами-основателями лютеранства стали М. Лютер и Ф. Меланхтон, а также их ближайшие последователи. Из Германии оно распространилось в ряде европейских стран: в Австрии, Венгрии, Франции, в скандинавских странах, а затем и Северной Америке. Сейчас в мире насчитывается около 75 млн. лютеран и около 200 лютеранских церквей. 50 млн. лютеран принадлежат ко Всемирному лютеранскому союзу, образованному в 1947 году.
Лютеране всего мира признают авторитет шести символических книг:
«Большой катехизис» Лютера (1529);
«Малый катехизис» Лютера (1529);
«Аугсбургское исповедание» (1530);
«Апология Аугсбургского исповедания»;
«Шмалькальденские артикулы» (1536);
«Формула согласия» (1580).
Очень важное значение среди них принадлежит «Аугсбургскому исповеданию», составленному в 1530 году. В нем излагаются основные догматические представления лютеранства о Боге, грехе, оправдании, Церкви и таинствах в противовес католическому вероучению.
В 1536 году Лютером были написаны так называемые «Шмалькальденские артикулы» или пункты. Кратко повторяя содержание «Аугсбургского исповедания» и «Апологии…», это небольшое сочинение дополняет его учением о троичности Божественных Лиц и о Лице Иисуса Христа.
Из семи таинств, признаваемых как в Православии, так и в католичестве, лютеранство сохранило практически только два: крещение и Евхаристию. Черты таинства сохраняет также покаяние, остальные признаны обрядами. Только крещение и Евхаристия имеют неоспоримое Божественное происхождение, ибо основаны на ясных свидетельствах Свщ. Писания. По мысли Лютера и его сподвижников, только эти таинства имеют прообразы в Ветхом Завете - обрезание и пасхальный агнец, все остальные являются церковными установлениями, не имеют прямого обоснования в Писании и прямо не служат утверждению спасающей веры.
Лютеранское вероучение воспринимает таинство не как способ действия благодати в мире, а как знак общения человека со Христом, как «напоминание о нашем благодатном состоянии», по словам Меланхтона. Это - символы нашего союза с Богом, подобные радуге после потопа. По определению «Аугсбургского Исповедания», таинства должны быть «знаками и средствами Божественной воли о христианах, назначенными для возбуждения и укрепления веры в тех, кто пользуется ими».
В отличие от учения Восточной Церкви, которая видит в крещении избавление от первородного греха и обновление, возрождение человеческой природы, лютеранское крещение не освобождает ее от самого первородного греха, но лишь от наказания за грех, это не возрождение от греха, а амнистия. Полнота искупительных заслуг Христа, вмененных крещаемому по вере его, совершенно покрывает любой его грех, лишая волю человека видимой необходимости укреплять и развивать благодатное состояние, к которому он приобщается в крещении.
Последовательно исповедуя, что таинство есть лишь напоминающий знак по своей природе, Лютер, тем не менее, не решился объявить таким же знаком Евхаристию, она сохранила реальность и не стала символом. Но лютеранское понимание Евхаристии покоится на двух основных отличиях - отрицании пресуществления хлеба и вина Евхаристии в Тело и Кровь Христовы и отрицании значения Евхаристии как жертвы.
В борьбе с католическими искажениями таинства лютеранство потеряло его смысл и спасительное действие и отлучило верных от плодов искупления Христова.
Кальвинизм
Колыбелью Реформации, несомненно, была и остается Германия, но свидетельством ее объективного вызревания в недрах католического средневековья, пораженного внутренним кризисом, стало появление второго мощного очага церковного протеста в Швейцарии. Он возник одновременно с началом германского движения, но практически независимо от него. Вскоре различия в истолковании общих начал Реформации стали столь существенными, что уже в 1529 году произошло разделение германской и швейцарской ветвей Рефорамции, которое закрепило самостоятельное существование группы протестантских течений, известных под общим названием Реформатских церквей.
В настоящее время значительные Реформатские церкви существуют в Англии, Венгрии, Нидерландах, Румынии, Франции, Германии, Словакии, США, Швейцарии, а также в ряде стран третьего мира. Наиболее представительной международной организацией является «Всемирный альянс Реформатских церквей», который в 1875 году объединил в своих рядах около 40 млн. представителей основных течений реформатства.
В целом, реформатство или, как его часто называют, кальвинизм отличает от лютеранства большая последовательность и жесткость взглядов. Возможно, именно это обстоятельство способствовало широкому распространению реформатства, ибо его резкие, мрачные, но логически выверенные богословские формы совпадали с религиозным характером средневековья, с одной стороны, а, с другой - удовлетворяли ту жажду рассудочности в делах веры, которую воспитала еще католическая традиция.
Основы реформатской традиции изложил в своих трудах Жан Кальвин, младший современник отцов Реформации. Его основным сочинением является знаменитый труд «Наставления в христианской вере». В Женеве Кальвин также проявил себя как крупный общественный деятель, он стал почти единовластным правителем города и многое сделал для преобразования его жизни в соответствии с нормами реформатского вероучения, не останавливаясь при этом перед физической расправой со своими противниками. Его влияние, как в Швейцарии, так и в Европе было столь велико, что в свое время он заслужил название «женевского папы».
Символических книг реформатства достаточно много и не все они пользуются одинаковым авторитетом. Наибольшим признанием пользуется, прежде всего, «Первый катехизис», написанный Ж. Кальвином в 1536 году на основе его «Наставлений в христианской вере». Он излагает учение об источниках христианского знания, о Боге и Его свойствах, о человеке и грехопадении, о Церкви и таинствах. Общеавторитетными вероизложениями также считаются «Женевский катехизис» и «Женевское соглашение» (последний труд отличает наиболее последовательное изложение учения о предопределении). Широким признанием в реформатской традиции пользуется также «Галликанское исповедание», и «Гейдельбергский катехизис».
Переходя к рассмотрению особенностей реформатского вероучения, мы должны, прежде всего, указать то общее начало, которое органически связывает его с лютеранством и с идеологией Реформации в целом, а именно - утверждение спасения верой. Но трактовка кальвинизма более жестка по форме и последовательна по существу протестантских взглядов.
Из крайностей общепротестантского воззрения на полное разложение падшей природы человека, Кальвин вполне логично переходит к другой крайности - положению о безусловном предопределении судьбы человека. Если человек неспособен избрать добро или зло, значит, за него этот выбор делает Сам Бог. Если спасение не принадлежит самому человеку, находится вне его воли, значит, причина спасения или погибели не в его собственном нравственном выборе, а вне его - в области произволения Божия, которое определяет пути спасительного дара веры, подаваемого одним и отнимаемого у других.
В основе такого отношения Творца к человеку лежит представление о безраздельном господстве Его над миром, об аб