3.1. Существует два вида служения дух. учителю: вапу и вани.
Гуру - вапу - означает физическое служение. Служение как своему господину как слуга, заботится о нём физически. Нужно стать нижайшим слугой гуру, забыв о гордыни.
Гуру - вани – служение его наставлениям. Наставления дух. учителя не отличны от его самого, поэтому следуя и помня о них, мы непосредственно общаемся с гуру.
Это служение является наиболее важным. Просто с верой исполняя его наставления, мы достигнем дух. совершенства. И с другой стороны, если мы служим вапу, и не выполняем его наставления, то это гуру-апаратха станет препятствием на пути нашего дух. прогресса. Гуру не зависит от нашего служения ему, он предоставляет нам возможность исключительно для нас.
Служение миссии проповеди, санкиртаны – это такое же личное служение непосредственно дух. учителю. Распространение сознания Кришны по всему миру – это наш «семейный бизнес». Это оплата нашего долга перед ним. И более того это единственная возможность личного служения дух. учителю после его ухода. Мы должны служить дух. учителю в разлуке. Шр. Прабхупада говорил, что ученик должен действовать так, как если бы дух. учитель находился рядом с ним - это совершенный критерий выбора того, как поступить в любой ситуации.
3.2. «Нужно принять истинного духовного учителя и с глубокой верой и преданностью служить ему...» КОММЕНТАРИЙ: …надо лично служить своему духовному учителю, в том числе и физически, например, когда он совершает омовение, одевается, спит, ест и т.д. Это называется гуру-шушрушанам. Ученик должен выполнять для духовного учителя любое необходимое служение». (Шримад Бхагаватам, 7.7.30)
3.3. Чего ожидает духовный учитель от своего ученика?
«Он ожидает, что ученик будет следовать путем бхакти и прилагать усилия, чтобы полюбить Кришну и помочь в этом другим. Ученик должен повторять круги махамантры каждый день и следовать регулирующим принципам, а также слушать и читать о Кришне, рассказывать о Нем другим. Господь Чайтанья дал такие наставления Харидасу Тхакуру: повторяй Святое Имя, поклоняйся Кришне, следуй Его наставлениям и делись этим знанием с другими». Радханатха Свами 01.08.01_Darsan Moscow
4. Значение инициации.
4.1. Слово инициация - посвящение - происходит от слова начинать. Начинать духовную жизнь. Духовная жизнь начинается с принятия духовного учителя. Это значит, что мы согласны слушать наставления духовного учителя и духовный учитель дает духовное знание. Таково значение инициации.
4.2. Инициация происходит посредством мантры. Какую мантру дают в Гаудия-Вайшнава-сампрадае? Это Харе Кришна маха-мантра: ХАРЕ КРИШНА ХАРЕ КРИШНА КРИШНА КРИШНА ХАРЕ ХАРЕ ХАРЕ РАМА ХАРЕ РАМА РАМА РАМА ХАРЕ ХАРЕ. Говорится, что таким образом ученик получает семя преданного служения. Он получает семя бхакти-лата. Бхактивинода Тхакур объясняет, что это семя бхакти-лата выражается в шрадхе. Шраддха дается духовным учителем.
4.3. Нитьянанда Прабху продает Святое Имя за определенную цену. Он продает его за шрадху. Чем больше у человека шрадхи тем больше он может получить Святого Имени, но если у человека нет шрадхи, он не может получить Святого Имени и шраддху, человек получает от гуру. Гуру дает бхакти-лата бич и благодаря шрадхе человек получает плод преданного служения. Это бхакти - любовь к Кришне.
4.4. «На самом деле, для того, чтобы получить инициацию, надо обратится к духовному учителю с таким сознанием: "я горю в этом ужасном огне материального существования, пожалуйста, освободи меня". У человека должно быть такое понимание. И до тех пор, пока у человека нет такого опыта о материальном существовании, никто не может стать серьезным в отношении к духовной жизни.
Только тот, кто совершает великие аскезы и совершил много благочестивых поступков может воспевать Вайшнава-мантру. И когда человек воспевает Вайшнава-мантру надо понять, что он уже совершил великие аскезы и громадное количество благочестивых действий. Потому что маха-мантра, это драгоценность среди всех вайшнава-мантр. И мы можем себе представить, насколько человек должен быть удачлив, чтобы получить Харе Кришна мантру. Но как была создана эта удача? Она была создана Шрилой Прабхупадой. Мы не совершали никаких аскез и по происхождению очень деградировавшие - таково наше положение в век Кали. Мы должны быть очень благодарны Шриле Прабхупаде и Чайтанье Махапрабху, что он дал нам этот удивительный процесс, не требуя этих качеств. В другие времена, для того, чтобы получить мантру нужно было иметь определенные качества, но в этот век не надо иметь никаких качеств».
Бхакти Чару Свами из семинара по Вайшнавскому этикету
Процесс инициации
5.1. «Прежде, чем принимать человека в ученики, духовный учитель должен проверить его квалификацию. В движении сознания Кришны требования таковы, что человек должен быть готов отречься от четырех столпов греховной жизни – незаконного секса, мясоедения, интоксикаций и азартных игр. Прежде всего мы смотрим, готов ли потенциальный ученик следовать регулирующим принципам – особенно это касается западных стран. Только если он готов к этому, ему дается имя слуги-вайшнава, а также посвящение в повторение Харе Кришна маха-мантры (по меньшей мере 16 кругов ежедневно). Таким образом, ученик занимается преданным служением под началом духовного учителя или его представителя, и после окончания срока от шести месяцев до года он получает рекомендацию на вторую инициацию, во время церемонии которой ученику вручается священный шнур и он признается истинным брахманом».
Ч.ч. Мадхья 24.330
5.2. «Эти взаимоотношения [с Кришной] устанавливаются, когда человек обретает связь с истинным духовным учителем, который является непосредственным представителем Кришны в цепи ученической преемственности… Связь с духовным учителем называется инициацией. Со дня посвящения, данного духовным учителем, между Кришной и тем, кто культивирует сознание Кришны, устанавливается связь. Без посвящения истинным духовным учителем настоящая связь с сознанием Кришны не может возникнуть».
Нектар преданности, стр. 21
Признаки гордости.
6.1. В Махабхарате Санат Кумар перечисляет 54 признака гордости:
- Непреложность того факта, что ты всегда прав. Уверенность в постоянной собственной правоте. Ослеплёность своей правотой и «идти по головам других».
- Покровительственное отношение к другим - «Если не я так, кто же». (Надо выполнять свои обязанности без привязанности, полагаясь на милость Кришны).
- Чувство собственной важности.
- Унижение себя и других.
- Мысль о том, что ты лучше других. Хвастовство.
- Приписывание себе трудов и заслуг других людей.
- Умение поставить противника в невыгодное положение.
- Контроль над ситуацией, но без несения ответственности за неё.
- Надменное отношение к другим.
- Суетность.
- Стремление часто смотреться в зеркало.
- Выставление напоказ своего достатка. Желание выделиться.
- Не позволять другим помогать себе. И не способность сотрудничать с другими.
- Брать на себя непосильную работу.
- Привлечение внимания к себе.
- Болтливость и разговоры о своих проблемах. Праджалпа, критика других.
- Обидчивость. Не прощения себя (депрессии) и других. (Ошибаться естественно, но не делать выводы глупо. Продвинутый преданный не тот, кто не ошибается, а тот, кто делает выводы, встаёт и идёт дальше. Не прощаем, потому что хотим контролировать этого человека (теперь он мой должник). Желание быть судьёй. Но пока мы не научимся прощать других, то и мы не будем прощены. Вызывает комплексы неполноценности).
- Излишняя чувствительность к себе и бесчувственность к другим.
- Чрезмерная занятость своей персоной. (Заметили ли меня? Ценят ли меня? Концентрирование на себе).
- Мысли о том, что другие думают и говорят обо мне.
- Использование слов, которые слушатель не понимает и мне это известно. (Надо адоптировать информацию под аудиторию).
- Ощущение своей никчёмности. Желание чтобы нас замечали, прославляли, хвалили.
23. Неискренность.
24. Отказ меняться или мысли о том, что мне не надо меняться. (Когда мы слышим лекции и не принимаем на собственный счёт, а применяем это к другим, думая, что это для них, но не для меня, а я хороший. Самодовольство. Не желание слышать, когда нам говорят о наших недостатках, это вызывает у нас гнев или обиду. Нитья-шастры: «Надо принять правду, даже если она исходит от негодяя. Пример Бхакти Сидханты Сарасвати Госвами, когда за ним месяц путешествовал человек и который всегда ругался и оскорблял).
25. Сознание того, что я важнее других, при совершении какой-либо работы.
26. Работа сверх всякой меры, т.е. когда тело не выдерживает. (Делаем много, но если не замечают и не хвалят, теряем энтузиазм и ничего не делаем).
27. Состояние озабоченности тем, какое мы произведём впечатление на других.
28. Сотворение кумира из себя и других. (Гордый человек делает из других кумира, чтобы «купаться» в его славе не меняясь самим. Быстро меняем своё мнение и начинаем критиковать своего кумира за увиденные недостатки).
29. Изменение манеры поведения в зависимости от того, с кем мы говорим (со старшими - смиренно, с младшими – надменно).
30. Неблагодарность. Ощущение, что мне все должны. (Только в благодарном сердце рождается бхакти).
31. Игнорирование «малых» людей.
32. Невнимание - к людям, к Богу, к своей духовной жизни. Сосредоточенность на себе и на всём, что связанно со мной.
33. Неосознание своей гордости и своих проблем в духовной жизни. Когда мы считаем себя продвинутыми преданными, не являясь таковыми.
34. Наличие раздражительного тона.
35. Повышение голоса в злобе и досаде. Гневаться больше чем необходимо (не контролируемый гнев). Чувство собственного превосходства. (Исходит из желания контролировать и управлять другими).
36. Не подчинения воли Бога. Не принятие авторитетов, которые являются представителями Бога.
37. Недостаток самоуважения. Уважать себя значит ответственно относиться к духовной жизни, ценить человеческую форму жизни.
38. Чрезмерное уважение к себе.
39. Безрассудство и безумство. Когда человек не использует свой разум и здравый смысл в жизни.
40. Нечестность по отношению к себе и другим. (Два вида нечестности: говорить не правду, наше неискреннее отношение к мотивам в сердце).
41. Нежелание пойти на компромисс.
42. Желание всегда оставить последнее слово за собой. Нежелание уступать другим, чувствовать себя выше других.
43. Нежелание делиться своими знаниями (чтобы контролировать других).
44. Невнимание к физическому телу или чрезмерное внимание к нему.
45. Предубеждённость к людям в зависимости от их внешнего вида и др.
46. Гордость от занимаемого положения.
47. Сарказм при общении с другими. Подтрунивание, унизительные шутки.
5.2. «Гордый ищет особой любви к себе, смиренный любит сам, ничего не ожидая
взамен». Шрила Радханатха Свами
5.3. «Это самое отвратительное проявление гордыни: если мы решили, что у нас есть право поправлять других, судить других, оценивать преданность других людей. Это непозволительное оскорбление. Кто мы такие, чтобы судить преданность других людей?
Знаем мы мотивы в его сердце? Можем мы говорить, что он движим теми, или другими мотивами? Как правило, мы приписываем свои собственные мотивы другим людям».
Шрила Бхакти Вигьяна Госвами
Развитие смирения.
7.1. «Как достичь смирение:
1. Стараться как можно меньше говорить. Заниматься своим делом. Не вмешиваться в чужие дела.
2. С благодарностью и радостью принимать замечания и критику. Не замечать чужие ошибки.
3. Безропотно принимать обиды и несправедливости.
4. Спокойно относиться к тому, что вами пренебрегают, вас забывают, вас не любят.
5. Не стремиться понравиться, вызвать восхищение других людей. Всегда быть добрым и кротким, даже если кто-то попытается вывести вас из себя. Не стремиться к званиям и титулам. Всегда уступать в споре, даже если вы правы.
6. Всегда выбирать самое плохое место, самую тяжелую работу, самый трудный путь.
7. Гордый полагается только на себя, смиренный управляется Богом.
Гордость - источник всех пороков, смирение - мать всех добродетелей.
8. Гордый всегда обижен. Смиренный никогда не сердится, потому что ничто его не оскорбляет.
9.Гордый ищет особой любви к себе, смиренный любит сам, ничего не ожидая взамен.
10. Гордый хочет быть уникальным. Смиренный находит удовольствие в том, чтобы заниматься самыми простыми и обыкновенными делами.
11. Только в смирении правда. Все хорошее, что есть в нас (таланты, способности, красоту и т.п.) мы получили от Бога. Как можно гордиться тем, что сделано не нами, а Им?
12. Если Вы смиренны, ничто не вскружит вам голову, и никто не обидит вас, потому что вы знаете, что вы представляете собой на самом деле. Если вас обвинят во всех грехах, вы не впадете в отчаяние. Если вас назовут святым, вы не возведете себя на пьедестал. Не стоит волноваться о том, что думают о вас люди.
13. Кто ищет и любит только самого себя, тот всегда исполнен беспокойства и горести; кто, забывая самого себя, ищет во всем только Бога, тот сохраняет душу свою в мире».
Шрила Радханатха Свами
«Ваши поступки будут красноречивее слов. Настоящее смирение приходит через очищение. Смирение - это естественное состояние души. Занимаясь преданным служением Господу, повторяя Его имена и служа другим, мы обретаем смирение. Мы в самом деле становимся смиренными. Можем ли мы дать другому то, чего не имеем сами? Увидев гордость в ком-то, прежде всего мы должны подумать: "Я вижу это потому что сам очень горд. Я сужу его по себе", а потом - Господь специально послал этого человека, чтобы показать мне какой я и что я должен преодолеть в себе по Его милости". В этом случае человек становится вашим другом, потому что он передает вам очень важное послание от Бога». Шрила Радханатх Свами
«Одно из заблуждений, в которые зачастую впадают преданные-неофиты, состоит в том, что всякий раз, когда возникают трудности или беспокойства, они считают, что причиной этих трудностей являются именно те обстоятельства или материальные условия, в которых эти трудности возникли. Но это не так. В этом материальном мире какие-то трудности возникают постоянно - не важно, в этой ситуации или в той ситуации. Следовательно, ни изменение рода занятий, ни изменение стиля жизни не помогут. Потому что реальный факт состоит в том, что если у меня есть трудности с другими, то это из-за того, что недостаток сознания Кришны испытываю я, а не они. Понятно? Кришна говорит, что самый дорогой ему преданный - это тот, кто не доставляет другим беспокойств, то есть, никого не ставит в трудное положение».
Шрила Прабхупада, Письмо Мадхукаре, 4 января 1973
«Мы никогда не сможем научиться общаться с Богом, если мы не научились общаться с обычными живыми существами. Если мы не можем нормально построить свои отношения с другими живыми существами в этом мире, с близкими людьми, которые окружают нас, с людьми, которые находятся рядом с нами, то как мы сможем общаться с Богом?». Е. С. Бхакти Вигьяна Госвами
«Смирение - это ворота, которые ведут в царство любви. Невозможно взять их штурмом, протаранить. Доказать всем что я заслужил этого. Нет! Есть только один способ – смирение!». Е. С. Бхакти Вигьяна Госвами
«Сознание Кришны означает стать самым мягкосердечным человеком во всей вселенной, но не ради собственного чувственного наслаждения, не из-за телесных привязанностей. Причина мягкости нашего сердца – любовь к вайшнавам, любовь к Гуру и любовь ко всем живым существам, вызванная состраданием. Пока сердце
человека на расплавится, Кришна не проявится в нем. Прабхупада говорил, что слишком много гьяны делает сердце жестким. Но Бхакти полностью растапливает сердце. Сердце становится сострадательным, однако не на основе иллюзии, а на основе восприятия Кришны, стремления к Кришне и проявления сострадания Кришны, ощущения сострадания, которое Кришна испытывает ко всем живым существам».
Е.С Радханатха Свами «Бодхамрита (Нектар откровений)» 1.42.
Домашнее задание:
Прочитать материал урока. Выучить качества ученика.
Читать книгу «Духовный учитель и ученик». Гл. «Ученик: квалификация, качества и обязанности», и «Духовное посвящение»
Написать эссе на тему «Духовный рост ученика зависит от милости дух. учителя», а также, размышление на тему: "Почему я хочу принять духовного учителя?"