И ЛИТЕРАТУРНОГО ТВОРЧЕСТВА




ИНСТИТУТ ЖУРНАЛИСТИКИ

 

«УБИТЬ ДРАКОНА: ЗМЕЕБОРЧЕСТВО В МИРОВОЙ КУЛЬТУРЕ ОТ ДРЕВНЕГО ВРЕМЕНИ ДО СРЕДНЕВЕКОВЬЯ»

 

 

Дипломная работа

студентки IV курса

очно-заочного отделения

специализации стилистика и редактирование

Д. А. Негреевой

 

Руководитель: А.C. Дежуров

 

Москва 2016

 

ОГЛАВЛЕНИЕ

 

ВВЕДЕНИЕ......................................................................................................4

 

Глава 1. Дракон

1.1 Облик и место обитания змея...................................................................9

1.2 Основные функции дракона и его происхождение..............................13

1.3. Истоки змееборчества............................................................................18

1.4 Змей против змея.....................................................................................21

1.5 Змей, дракон, гондыр и гандшарвы.......................................................24

 

Глава 2. Боги против чудовищ

2.1 Боги-творцы и громовержцы..................................................................27

2.2. Борьба Индры со Вритрой.....................................................................32

2.3 Драконоборцы Шумера...........................................................................36

2.4 Зевс и Тифон............................................................................................40

2.5 Когда наступит Рагнарёк........................................................................43

 

Глава 3. Человек против дракона

3.1 Рождение героя........................................................................................47

3.2 Первые драконоборцы-люди: от Кадма до Гесера...............................50

3.3 Беовульф, Сигурд и другие герои Запада..............................................56

3.4 Славянские змии и их противники.........................................................62

3.5 Драконоборчество в христианстве. Георгий Победоносец................66

ЗАКЛЮЧЕНИЕ..............................................................................................70

БИБЛИОГРАФИЯ..........................................................................................75

 

Дракон, хотя и будучи священным и достойным почитания, имеет в сущности своей нечто еще большее от божественного естества, о котором лучше оставаться в неведении.

Элиан. Природа животных.

 

 

ВВЕДЕНИЕ

 

Темой данной дипломной работы является змееборчество. Драконы стали неотъемлемой частью нашей культуры. Они – герои мифов, сказок и легенд, они запечатлены в изобразительном искусстве и архитектуре. Стоит только включить телевизор, и вот они лежат на горах сокровищ, пожирают овец, похищают прекрасных принцесс, их побеждают храбрые рыцари и рубят им головы, их приручают, с ними разговаривают и даже дружат. Драконы – одни из основных персонажей многих современных литературных произведений, компьютерных игр, художественных фильмов, сериалов и мультфильмов. Они сидят на полках в магазинах игрушек, красуются на календарях, извиваются на гербах. Но кто же они на самом деле, каковы они, когда появились, кто первым начал борьбу с ними и почему? В этой работе будет сделана попытка найти ответы на эти вопросы.

Актуальность выбранной темы обусловлена тем, что драконы упоминаются в мифах и легендах во многих странах мира. Существует немало весьма схожих, порой даже совершенно одинаковых деталей и сюжетов в сказаниях о драконах разных времен и народов. Герой, сражающийся со змеем, может встретиться нам в любом уголке мира в сказках, житиях святых, легендах, иконописи. Повествования о борьбе со Змеем широко распространены у индоевропейских и других народов, составляя ведущий мотив большинства эпосов мировой литературы[1].

В.В Иванов и В.Н. Топоров писали: «Кульминацией подобных сюжетов является поединок бога-громовержца или героя со Змеем и его победа над чудовищем. Время генерации индоевропейской формы мифа о борьбе бога-громовержца со Змеем датируется по характерным атрибутам главного героя. Это конь, колесница и оружие из бронзы, а также определённый уровень развития металлургии. Археологические данные позволяют приурочить начало бытования змееборческих представлений у индоевропейских народов к концу III–II тыс. до н.э. «в областях, примыкавших к древним очагам распространения колёсных повозок и ранним центрам металлургии бронзы...»[2].

Новизна настоящего исследования состоит в том, что на тему змееборчества написано немало работ, однако, рассматривающих, как правило, лишь некоторые аспекты даннного вопроса (например, связь змея с растением, горой или водой), или же змея в какой-либо определённой традиции, на определённой территории, однако вопрос об истоках, о самом происхождении фигуры змея и первоначальных мотивах борьбы с ними не может считаться решенным. Говоря о времени рождения образа дракона, учёные удивительно солидарно называют просто «самое древнее время». Новизна данной работы состоит также и в том, что в ней будет предпринята попытка каким-то образом конкретизировать это время – время рождения змея.

Некоторые исследователи (к примеру, Бёльше) совершенно серьёзно пытаются доказать, что образ змея – не что иное, как реминисценция о вымерших давным-давно птеродактилях и других динозаврах. Однако наука на данный момент установила, что человек появился на Земле значительно позже этих доисторических животных, а сомнительное предположение, что человек составил представление о драконах по их костям противоречит тому факту, что мифологический змей появился намного раньше, чем его ставший нам привычным крылатый образ. Змей как хтоническое существо старше своей небесной крылатой солнечной ипостаси.

Также высказывались предположения о солярном происхождении образов змея и героя. Зике, в частности, утверждал, что змей олицетворяет темную сторону луны, а герой — светлую. Владимир Пропп в работе «Исторические корни волшебной сказки» обьясняет возникновение змееборчества произошедшими изменениями в общественном строе и появлением государственности: «…часто высказывается предположение, что мотив змееборства — весьма древний и что он отражает первобытные представления. Это неверно… то, что у Эренрейха дается как принцип территориального распространения, на самом деле представляет собой явление исторического, стадиального характера. Змееборство в развитом виде встречается во всех древних государственных религиях: в Египте, Вавилонии, в античности, в Индии, в Китае. Оно перешло в христианство и, как показал Ауфгаузер, было канонизовано католической церковью… но мотива змееборства нет у народов, еще не образовавших государства».[3]

Подобных взглядов относительно происхожения мотива борьбы между двумя поколениями богов, борьбы солярных божеств с хтоническими чудовищами, а в частности, громовержцев со змеем, вследствие изменений в общественном строе, связанных, например, с зарождением государственности и развитием земледелия, или же с переходом от матриархата к патриархату, придерживаются и многие другие учёные, в том числе Е.М. Мелетинский, А. Леруа-Гуран и А.Ф. Лосев. С другой стороны, Ян де Фриз писал о том, что мотив богатырского змееборства, так же, как и некоторые другие распространённые эпические мотивы, восходит к ритуально-мифологическому архетипу – новогодней обрядовой борьбе божества с чудовищами (силами хаоса). Он мотивировал это тем, что анализ соотношения мифологических и исторических моментов обнаруживает случайность исторического приурочивания и стабильность сюжетной схемы[4].

Этими теориями по большому счёту и ограничиваются попытки объяснить, как именно началась борьба с драконами, и как появился сам дракон. Прочие работы рассматривают змея только в определённых рамках или некоторых его связях.

Действительно, роль смены метода организации общества или типа ведения хозяйства для мировоззрения человека трудно переоценить. И область сакрального также зависима от подобных нововведений, однако не настолько сильно, как это может показаться на первый взгляд. Ведь если учесть перемены в укладе нашей жизни за последние 120 лет – урбанизацию, индустриализацию, постиндустриализацию, уровень современного технического прогресса, то мы давно уже должны перестать быть православными, католиками, мусульманами, индуистами. На худой конец, буддисты могли бы оставаться буддистами, а прочим оставалось бы или пополнить их ряды, или выбирать между атеизмом и культами Стивена Джобса. Нет, область сакрального гораздо тоньше, гораздо инертнее, она в большей степени базируется на таких неизменных вещах, как чудо рождения, тайна смерти, на робкой уверенности в том, что есть всё-таки нечто большее, беспредельное, чем на производственных методах.

Однако надо заметить, В.Я. Пропп также пишет, что мотив змееборчества возник не сразу, не как новый мотив, а развился из других, бытовавших до него – и это весьма важное замечание. Представляется вероятным, что когда-то змей являлся предметом живой веры людей. Каким же был его образ в их глазах и как он сложился? Во что именно они верили? Что на самом деле скрывается за этим образом – образом дракона?

Целью данной дипломной работы станет попытка найти ответы на эти вопросы. Мы попробуем определить, какими же были первые мифологические змеи и какие из своих качеств и функций они сохранили с самого древнего времени. Всё это должно позволить нам понять мотивы первых драконоборцев.

Объектом исследования в этой работе станут изменения в образах змея и змееборца, рассмотренные на материале мировой мифологии и героического эпоса; будет прослежена их эволюция от древнего времени до средневековья. Таковы хронологические рамки исследования.

В древности в качестве драконоборцев обычно выступали боги грома, это индоевропейская модель борьбы со змеем. И в этой работе будет рассмотрено змееборчество в первую очередь в индоевропейской парадигме. Драконы Китая, Японии, Америки, имея ряд общих черт с драконами индоевропейскими, всё же во многом отличаются от них. В традициях Восточной Азии присутствует немало персонажей, напоминающих драконов. Это корейский ёнъ, японский рю, китайский лун, вьетнамский лонг. Однако змееборчество как таковое для этих регионов нехарактерно – тут змеев скорее задабривают. Кроме того, для формата дипломной работы было бы крайне затруднительным пробовать охватить всех драконов разных времён и народов. Значение термина «мировая культура» многогранно и широко, но по той же причине приоритетными её областями для настоящего исследования станут литература и мифология, а змей в изобразительном искусстве будет рассматриваться лишь изредка.

Каким был змей первоначально – многоголовым и ужасным чудовищем-поглотителем, огненным или водным духом, которого зависит плодородие и урожай, божественным существом, принимавшим участие в процессе творения мира из хаоса, огромным бесформенным змеем, опоясывающим землю, властителем сокровищ и мудрости или владыкой подземного царства? Вероятно, ответить на этот вопрос определённо будет непросто. В любом случае, прав был профессор Толкин, когда говорил, что «правда или вымысел, дракон в легендах — это могущественное создание человеческого воображения, более значимое, нежели хранимое в холмах золото».[5]

ГЛАВА 1. Дракон

1.1 Облик и место обитания змея

Что же такое – дракон? Собственно говоря, слово «дракон» получило распространение только в 19 веке, а до этого, как правило, употреблялось название «змей». Свойства и признаки, характеризующие змея, почти полностью совпадают с теми, которые приписывают дракону; также весьма схожи их функции и связанные с ними мифологические мотивы. Таким образом, почти безусловно дракон является дальнейшим развитием образа змея. По этой причине в настоящей работе будут употребляться оба эти названия как синонимы – за исключением случаев, в которых это могло бы исказить смысл.

Змей является одним из наиболее непростых и загадочных образов в мировом фольклоре и мировой религии – во всяком случае, на первый взгляд. На протяжении многих веков у различных народов в героическом эпосе, мифах и сказаниях дракон олицетворял чудовищную сверхчеловеческую мощь и мудрость. Самые древние из дошедших до нас упоминаний о драконах обычно относят к шумерской цивилизации, существовавшей в междуречье Тигра и Евфрата с IV по III тысячелетия до н. э.

Что приходит в голову первым, когда представляешь себе дракона? Пожалуй, это его крылья и три головы. Количество голов, впрочем, варьирутся от одной до двенадцати штук, а в греческих мифах оно может доходить и до ста, как у Тифона. Однако оба эти признака появились у змея сравнительно недавно. В.Я. Пропп считает, что «многоголовость змея — многократность пасти — гипертрофированный образ пожирания. Усиление идет здесь по линии усиления числа, выражения качества через множество. Это — позднее явление, так как категория определенного множества есть вообще поздняя категория»[6].

Тот же гипертрофированный образ пожирания может создаваться и с помощью иного приёма. В русских сказках пасть змея порой простирается «от земли до неба», что весьма напоминает пасть исполинского волка Фенрира. Кстати, последний схож со змеем также и тем, что этой чудовищной пастью он поглотит солнце во время конца мира, и наступит тьма. А мотив пожирания солнца достаточно часто бывает связан именно со змеем или крокодилом (как у Корнея Чуковского: «Горе! Горе! Крокодил солнце в небе проглотил!»).

Что касается количества конечностей у змея, то они могут как отсутствовать полностью, так и варьировать от двух (только крылья) до шести (четыре лапы и крылья).

Дракон умеет летать, однако же его крылья упоминаются в сказках в ситуациях, связанных с полётом, крайне редко, словно полёт его не связан непосредственно с их наличием. В изобразительном искусстве крылья драконов, если и присутствуют, то чисто символически – они обычно выглядят настолько ненадёжно, что вряд ли способны поднять в воздух огромного дракона.

Полёт змея в этом отношении схож с полётом бабы-яги в ступе. «Поднималась сильная буря, гром гремит, земля дрожит, дремучий лес долу преклоняется: летит трехглавый змей…на своих огненных крыльях»[7] уносит он царевну. Это также напоминает полёт гигантского орла из семито-аккадской поэмы «Миф об Этане»: от него аналогично дрожит земля и гремит гром, хотя орёл этот, бесспорно, летает именно благодаря наличию крыльев.

Дракон из сказок и легенд нередко является огнедышащим. Пламя, извергаемое им, порой сжигает дотла целые города. Однако огненная природа змея не иключает его связь с водой и водоёмами. Воды при этом чаще всего представлены в виде потока, бурлящей реки. Во власти дракона зачастую вызывать как наводнения, так и засуху. Змей нередко пребывает возле реки, или же обитает в озере или море. Вероятно, поэтому драконов изображают покрытыми чешуёй. Тут надо отметить, что в различных уголках мира существует целый ряд архаичных сказок, в которых в роли дракона (то есть, огромного чудовища, похищающего или проглатывающего людей) выступают именно рыбы или киты. Чудо-юдо Рыба-кит, проглотившая тридцать кораблей и поросшая лесом, знакома всем с детства из сказки Ершова, хотя у него этот образ уже значительно трансформирован.

Змей связан также и с растением – или с деревом, которое произрастает из дракона, или же он его поедает, при этом данное растение может быть ядовитым, или сорняком, или тростником. Он достаточно часто изображается обвившимся вокруг мирового древа, свернувшимся среди его корней, или же в ветвях. Как было уже отмечено выше, птица и змея, составляющие образ дракона, сами по себе соотносятся с верхом и низом мирового дерева.

В среднеперсидском тексте Риваят аналогично присутствует концепт ветви в связи со змеем и его убийством: «Я (Керсаспа) убил рогатого дракона, … а рог его был как высокая ветвь» (Riv. Dd. 18f5)… Напомним, что растение, хотя и неядовитое, также фигурирует в хеттском мифе: Бог грозы сеет сорные травы zahheli- (аккадск. sahlū) над руинами дома на скале, где жил смертный Хупасий (такой же символический обряд экзекрации проводит хеттский царь Анитта, предавая Богу Грозы хаттскую столицу Хаттусу)[8].

Кроме водоёмов обычным местом пребывания для дракона является гора или холм. Самое распространённое имя змея в русских сказках — «Змей-Горыныч», то есть, змей, обитающий в горах. Мифологический змей или находится на горе, либо в пещере внутри горы, или каким-то образом гора заключена внутри него, или же он обвивается вокруг холма. В змееборческих мифах гора может присутствовать также как место обитания помощников героя. «Изначальный холм существовал как потенциальность в лоне Вритры. Еще Людерс отмечал, что поэт РВ I.54.10, по-видимому, представлял себе эту гору как своего рода каменный ларец, который лежал во чреве у дракона. Небесный океан, в котором находятся воды, Сома и звёзды, замкнут в скале, в каменном сосуде. Поэтому Индра в битве с Вритрой борется все время с «горой». Это каменный затвор небесных вод, который проглотил Вритра»[9].

Больше всего упоминаний о драконах и змеях мы может найти в сказках. Внешний облик змея и его функции в сказке составлены из частностей. По мнению некоторых исследователей – таких, как А. Леруа-Гуран и В. Я. Пропп, мифологический образ дракона сложился тогда, когда в религиозных представлениях человека произошли изменения, и раннюю животную символику сменили более антропоморфные, гибридные божества, которые соединили в себе черты человеческие и животные. Образ дракона также является гибридным, он складывается из двух олицетворяющих душу человека животных – из птицы и змеи. Кроме того, высказывались предположения, что образ дракона содержит в себе черты животных, олицетворявших два альтернативных нашему физическому земному миру плана бытия: при этом птица символизирует мир верхний, небесный, а змея или червь – мир нижний, подземный. Наряду с птицей и змеёй, хотя и гораздо реже, дракон может слагаться и из волка, кита, тигра, пантеры или льва – и не только. Образ его могут составлять не два, а три или даже четыре животных.

Но до того, как появился гибридный образ дракона, его место в мифологии занимал змей. Изображения, относящиеся к концу верхнего палеолита, а также отражение культа змей в религиях народов Африки, Азии, Америки и Австралии позволяют составить представление о ранних этапах развития образа змея. Первоначально внешне он напоминал обычных змей, отличаясь от них значительно большими размерами[10].

Для того, чтобы убедиться в том, что змей – это тот же дракон, но бескрылый, рассмотрим подробнее его основные функции.

 

1.2 Основные функции дракона и его происхождение

Итак, дракон обитает на холме, или же в пещере, или в воде. Но что он там делает? Правильно – во-первых, он сторожит сокровища. Традиционно они представляются нам в виде груды золота и драгоценных камней. И в наиболее архаичных сказках мы действительно встречаем камни, хрусталь, кварц или алмазы. Но драгоценности эти означают скорее не материальные сокровища, а волшебные способности (чаще всего к ним относится понимание языка птиц и зверей и дар исцеления), а также мудрость и неуязвимость, которые дракон (или его кровь) могут сообщить человеку.

Так, Сигурд сьедает сердце дракона и обретает мудрость и способность понимать язык зверей и птиц; кровь дракона делает его почти неуязвимым. В Калевале Вяйнемейнен позволяет чудовищу Випунену проглотить его, чтобы узнать три волшебных слова. Внутри герой разводит костёр, и чудовище его выхаркивает, сообщив не только искомые волшебные слова, но и одаривает всеведением и рассказывает ему историю мира:

"Ста словам я научился,

Тысячу узнал заклятий,

Вынес скрытые заклятья

И слова из тайной глуби". [11]

В. Я Пропп писал: «В сказке иногда рассказывается, что герой находит в желудке или голове змея алмазы или драгоценные камни и что змей дарит их герою… Эта деталь также уже имеется на ступени доклассового мифа… Связь с поглощением и изрыганием сохраняет русская сказка, и это наводит на мысль, что и здесь мы имеем связь с обрядом посвящения. Уже выше мы видели, что в тело посвящаемого вводятся кристаллы. Горный хрусталь, кварц играют большую роль в шаманизме самых ранних известных нам стадий»[12].

Вторая функция змея – охрана врат в иной мир. Дракон часто пребывает у реки, и река эта представляет собой границу. Она может быть огненной – как река Смородинка из русских сказок, которую можно перейти только по калиновому мосту, охраняемому змеем. Сделать это можно лишь в одном случае, то есть, одержав над ним победу. Обычно змееборец дожидается встречи с чудовищем под мостом. По своей сути любые водоёмы, реки, моря, в которых (или рядом с которыми) обитает змей, являются вратами в какое-то иное царство. В равной степени это можно сказать и о пещерах, где пребывает горный змей. Путь в иное царство лежит через его пасть и через воду, а позднее – просто по воде, что могло найти отражение в представлении о том, что душа переправляется на тот свет на лодке (например, Харон перевозит их через Стикс у греков).

Дракон – похититель, и в первую очередь он похищает женщин; это его третья функция. Похищение драконом в сказках всегда внезапно, неожиданно и схематично выглядит так: откуда ни возьмись – змей, (также в этой роли могут выступать вихрь, Кощей или птица), никто не успел оглянуться, а царевны уже и след простыл.

Однако «”Ведь это не вихрь, а змей лютый”, — прямо говорится в сказке (Аф. 560). Такие выражения, как ”Кощей страшным вихрем вылетел в окно”, показывают, какими путями шла потеря животного образа… Когда дальше в роли похитителя выступают черти, нечистые духи и т. д., то эти случаи представляют собой дальнейшую деформацию под влиянием современных сказочнику религиозных представлений»[13].

Ещё одна функция змея – это поглотитель, и она будет рассмотрена подробнее далее. Однако можно со всей уверенностью сказать, что все эти четыре из перечисленных функций дракона берут начало в загробном мире. И весьма вероятно, что змей возникает именно из представлений людей глубочайшей древности о смерти и загробном мире.

Уже в среднем палеолите неандертальцы начали хоронить умерших в землю. Погребения верхнего палеолита свидетельствуют о том, что в это время уже сложился культ предков и появилось почитание Матери-земли. На территории от Пиринеев до Саян и Прибайкалья были широко распространены «палеолитические Венеры», женские фигурки из камня и кости с подчёркнутыми признаками рождающего естества. А.Б. Зубов считает, что «Почти безусловно они отражали возрождающую к вечной жизни материнскую утробу земли… являлись изображениями «Матери-земли», беременной умершими, которым надлежит ещё родиться вновь для вечной жизни»[14].

Высказывались предположения, что наскальная живопись того периода изображала реалии мира мёртвых и была адресована им. Художники палеолита обычно выбирали для своих «картин» труднодоступные, уходящие в толщу горы места, пещеры, куда приходилось ползти, извиваясь подобно змеям, по узким тоннелям. В пещере Ляско к доисторическим рисункам приходится спускаться по вертикальной шахте шестиметровой глубины.

Художники франко-кентерберийских пещер над каждым своим сюжетом работали подолгу, тщательно, добавляли в краски частицы сожженой плоти животных. Эти картины предназначались для обитателей подземного мира, для душ предков. Изображаемые на сценах охоты истекающие кровью животные были вечными жертвоприношениями усопшим. Палеолитическая «галерея» Тук Додубер, огромная пещера Трёх братьев создавались тесячелетиями и использовались в качестве мест священнодействий около двадцати тысяч лет[15].

Обрядовые действия, совешаемые в процессе верхнепалеолитических погребений, в частности, обсыпка могил охрой, использование костей и рогов животных, наличие погребальной утвари, оружия, украшений из костяных бус, ракушек и подвесок – всё это осуществлялось для жизни в потустороннем мире.

Так, в одном из верхнепалеолитических погребений, обнаруженном учёными в Сибири, была оборудована гробница для младенца из плит известняка, дно могилы покрывала красная охра. На голове его помещался обруч из мамонтовой кости, на груди – ожерелье из 120 костяных бус и 7 узорчатых подвесок, заканчивавшееся стилизованной фигуркой летящей птицы. На груди была и вторая фигурка птицы. В области таза – круглая костяная бляха с узором в виде зигзагов, изображающих змей. У ног лежал большой костяной наконечник копья, а также кремневые пластины и острие. На правой плечевой кости ребенка уцелели остатки костяного браслета[16].

На многих памятниках палеолитического искусства можно найти зигзагообразный орнамент. Он также широко представлен и в зигзагообразных поделках, среди которых немало и похожих на змей.

Вероятно, ещё в верхнем палеолите зародилось представление о змее, хозяине и олицетворении подземного загробного мира. Это могло быть связано с рядом естественных факторов – таких, как то, что змеи живут в норах в земле или среди камней, что тело их также имеет форму норы, то есть, прохода, что они сбрасывают кожу, что некоторые из них ядовиты, что змеи заглатывают свою добычу целиком.

Позднее образ змея, стража и хозяина подземного царства, обьединился с образом птицы, древнейшим символом души. Таким образом и появился дракон. Если допустить, что данное предпололжение верно, то на первый взгляд противоречивый дракон становится намного понятнее. Во-первых, это объясняет его всеведение; во-вторых, он действительно является похитителем (в контексте похищения здесь рассматривается смерть) и поглотителем. В третьих, более чем естественной в данном свете выглядит и его функция стража границы между мирами, охрана моста через огненную реку-Смородинку.

Пасть дракона – в некотором роде врата в потусторонний мир. Связь дракона с загробным миром сближает его с культом матери-земли, в первую очередь в том её аспекте, который связан со смертью, и таким образом впоследствии змей начинает соотноситься и с плодородием. Земля даёт и земля забирает, таким же становится и дракон. Эта его функция многими исследователями относится к основным: он распределяет воды, а значит, дарует плодородие на полях, а также деторождение. Хотя, пожалуй, змей, если и может рождать, то скорее в мир иной.

Итак, дракон обычно бывает составлен из птицы и змеи. М. Гимбутас в своей работе «Цивилизация Великой Богини: Мир Древней Европы» пишет о белой богине, которую она считает вслед за Р. Грейвсом древним божеством смерти, рождения, любви и богиней-матерью, следующее: «В европейском фольклоре Белая Богиня смерти также имеет двойное обличие, являясь то хищной птицей, то ядовитой змеёй. В Ирландии предвестниками смерти издавна считались птицы с пугающе заунывным криком, а в Литве считается, что смерть подползает, как ядовитая змея. Многозначительно и имя литовской Богини смерти: Гильтине, от «gilti», «жалить»… В древнеевропейской религии смерть и возрождение представали как два взаимосопряжённых аспекта единого божества. Великая богиня каменного века обьединяла в себе и то, и другое, олицетворяя собой единый постоянно повторяющийся цикл»[17].

1.3. Истоки змееборчества

Каким же образом возникает мотив борьбы со змеем? В сюжетах сказаний и легенд нередко присутствует мотив злоупотребления змеем своим могуществом. Дракон вызывает засуху, перекрывая движение рек и задерживая дождь, или же напротив – наводнение, выпуская слишком много воды. Порой он угрозами (сжечь город дотла, погубить урожай) добивается принесения ему в жертву людей, обычно девушек или юношей, с некоторой периодичностью. Или же просто-напросто похищает скот и ворует женщин. Женщин змей ворует не всегда только из гастрономического интереса, иногда он планирует вступить с ними в брак. Кроме того, причиной схватки со змеем очень часто становится проглоченное им солнце. Так, в космологической композиции угорских или самодийских шаманских бляшек нижний мир всегда изображался в виде ящера с волчьим ухом и разинутой пастью — ящер глотал вечернее заходящее солнце[18]. Египетский змей Апоп также стремится поглотить солнце, чтобы на Земле воцарилась тьма, и каждую ночь богу Ра приходится с ним сражаться.

Как полагает В. Я. Пропп, «мотив змееборства возник из мотива поглощения и наслоился на него. Это заставляет нас рассмотреть прежде всею наиболее архаическую форму змея, а именно змея-поглотителя».[19]

Известно, что во многих инициационных обрядах воспроизводилось проглатывание и извергание человека чудовищем, часто змееобразным. Посвящаемый символически попадал в мир мёртвых, в царство смерти, а затем «рождался» оттуда новым человеком. В мифах, связанных с подобными обрядами, содержатся указания на то, что пребывание внутри чудовища наделяло человека магическими способностями, мудростью, властью над животным миром. Змей был представлен в них как благое существо. Вероятно, Кронос, пожирающий свих детей, мог таким же образом сообщать им какие-то божественные качества. Но позднее мотив поглощения чудовищем видоизменяется. Вместо пребывания в желудке появляется нахождение в логове или гнезде. Также змея может обвиваться вокруг шеи или всего тела героя. Наиболее архаичные представления о змееборстве выражались в мифах, в которых герой побеждает проглотившую его рыбу. Впоследствии её заменяют другие поглотители – например, исполинский волк. Постепенно главным героем становится не тот, кого проглотили, а тот, кто спасает проглоченного, действуя снаружи. Убийство изнутри сменяется убийством извне[20].

Переходным типом здесь является также схема с бросанием в пасть дракона каких-либо предметов, которые должны его поразить, и чаще всего это горячие камни. Таким же образом коза из сказки «Волк и семеро козлят» зашивает в волчий живот камни вместо проглоченных им козлят.

С полным исчезновением мотива поглощения змееборчество приобретает свою современную сказочную форму. Дальнейшая эволюция змееборчества соответствует уровням развития культуры у различных народов. Сначала змея поражают стрелой, затем копьём, а потом уже мечом. Естественно, последнее возможно лишь в случае освоением металлургии и кузнечного дела. А во времена феодального строя драконоборец облачается в рыцарские доспехи.

Форма поединка с чудовищем постепенно меняется, но сражение это остаётся по сути всё той же инициационной мистерией с символикой ритуальной смерти и возрождения. Многие сюжеты, связанные с победой над драконом, основаны именно на инициационной тематике. При этом в них часто наблюдается смена ролей между змеем и побеждающим его героем.

Как указывалось выше, Ян де Фриз писал о том, что мотив богатырского змееборства восходит к ритуально-мифологическому архетипу – новогодней обрядовой борьбе божества с чудовищами. Очевидно, культовые драмы, разыгрывавшиеся во время смены календарного года в период развитого земледельчества, действительно проистекают из мифологии. Обычно их разыгрывали на зимний солнцеворот, что вовсе не случайно: солнце поворачивает на лето, свет побеждает тьму, жизнь побеждает смерть. Причиной конфликта с драконом в этих драмах обычно становилось похищение им женщины, солнца, коров – или задерживание вод. Но дракон в первую очередь выступал в них как олицетворение смерти. Позднее из культовых драм данный сюжет попадает и в эпос. Как писал П.А. Гринцер, «похищение жены существами потустороннего мира и ее поиски богатырем-супругом, по единодушному мнению исследователей, — ведущая тема архаической эпики»[21]. При этом между змеем и похищенной может существовать тесная связь, к примеру, в сказках она порой оказывается дочерью змея, и иногда даже встаёт на сторону чудовища и пытается героя погубить (например, такую картину мы наблюдаем в былине о Михайло Потыке и Авдотье Лебеди Белой). Впрочем, порой не менее тесная связь существует и между самим драконоборцем и змеем.

1.4 Змей против змея

В сказках порой прямо говорится, что змей и его противник связаны между собой. В наиболее архаичных источниках герой часто не совсем антропоморфен, ему присущи некоторые хтоническими черты. Так, Ра одерживает победу над змеем Апопом в образе рыжего кота. Кроме того, змей может фигурировать в мифах и сказках как предок или же как отец, хотя это явление сравнительно позднее.

У греков таким предком-змеем был Кекропс, который изображался в облике змея и представлялся с двумя змеиными туловищами вместо ног. Основавший Фивы герой Кадм и его жена Гармония к концу жизни превратились в змей или драконов. Некоторые источники свидетельствуют о том, что Гармония была дочерью того самого змея, которого убил полузмей-получеловек Кекропс.

В Библии в IV кн. Моисея (21, 8) говорится о том, как с целью защиты израильтян от змей пророк приказывает поставить фигуру медного змея. На коронах египетских фараонов изображались змеи, вероятно, они также должны были выполнять защитные функции.

Александр Македонский убивает василиска, поднеся к его морде зеркало; Геракл или Персей одерживают победу над Медузой Горгоной с помощью полированного медного щита Афины. Персей также использует голову Медузы во время сражения с драконоподобным чудовищем Кето.

В некоторых сказочных сюжетах драконоборец после победы над змеем превращается в чудовище сам. Этот мотив становится понятным, если вспомнить про передачу змеем чудесных знаний и способностей – про «сокровища» дракона. Также часто встречается сюжетный ход, когда змею заранее известно имя его будущего убийцы, и кроме него победить чудовище не способен никто: «Во всем свете нет мне другого соперника, кроме Ивана- царевича... да он еще молод, даже ворон костей его сюда не занесет»[22].

А может быть, герой побеждает змея, поскольку является его потомком? Ведь изучив родословную драконоборца, мы порой можем найти в ней прямые или косвенные указания на то, что его мать или отец является чудовищем, часто именно змееобразным. Например, в славянских мифах об Огненном Змее его традиционно побеждает сын, рождённый от связи с женщиной. В тексте «Старшей Эдды» присутствует свидетельство, что тот же Сигурд приходился дракону Фафниру родственником, но об этом будет сказано подробнее в третьей главе настоящей работы.

Чаще всего в древности змееборцами становились боги грома. Но змей также связан с громом и грозой и сам. Молния – один из древнейших символов змея, также он является хозяином водной стихии, а его рёв напоминает раскаты грома.

Борца с драконами часто сопровождает помощник-конь, который считается мифологическим антиподом змеи. В абхазо-адыгской версии нартского эпоса примечательно описание коня нарта Бадыноко: сиво-вороной, с шеей, как у змеи, сухоголовый, поджарый: «С шеей змеиной – конь сухопарый».[23]

В данном случае даже у помощника змееборца мы видим змеиную черту, «змеиную шею». Получается, что лучшая защита от змея – это змей. Здесь приходит на ум традиционное изображение Уробороса – змеи, свернувшейся кольцом и кусающей себя за хвост.

При инициационных обрядах выход из чрева змеи представлялся вторым рождением. Представления, связанные с рождением от змея, восходят туда же, куда восходит весь комплекс змееборства. Ступени развития схематически могут быть зафиксированы следующим образом: рожденный от змея (т. е. прошедший сквозь нею) есть герой. Дальнейший этап: герой убивает змея – рожденный от змея убивает змея[24].

Есть вероятность, что истоки змееборчества лежат в самой двойственности образа змея, который когда-то нёс в себе одновременно и жизнь, и смерть. Первоначально эти его ипостаси могли быть едины, но с упадком старых религиозных представлений змей становится собственным врагом, и этот конфликт выражается в его борьбе с молодым героем.

 

 

1.5 Змей, дракон, гондыр и гандшарвы

Слово «змей» (древнерусское — «змьи») можно встретить в дошедших до нас письменных источниках начиная с XI века, а слово «дракон» было заимствовано в русский язык из греческого намного позже в XVI веке



Поделиться:




Поиск по сайту

©2015-2024 poisk-ru.ru
Все права принадлежать их авторам. Данный сайт не претендует на авторства, а предоставляет бесплатное использование.
Дата создания страницы: 2016-04-11 Нарушение авторских прав и Нарушение персональных данных


Поиск по сайту: