КАКИЕ У НАС МЫСЛИ, ТАКОВА И НАША ЖИЗНЬ
6 / 19 октября 1914 года родился известный сербский духовник, один из самых почитаемых старцев Сербской Православной Церкви XX века архимандрит Фаддей (Штрбулович), стяжавший дары непрестанной молитвы, смирения, любви, прозорливости и духовного рассуждения.
Публикуем отрывки из книги «Архимандрит Фаддей Витовницкий», выпущенной издательством Сретенского монастыря.
***
Архимандрит Фаддей Витовницкий / Cост. О.Л. Рожнёва. — М.: Изд-во Сретенского монастыря, 2015. — 128 с.
Архимандрит Фаддей Витовницкий / Cост. О.Л. Рожнёва. — М.: Изд-во Сретенского монастыря, 2015. — 128 с.
Старец вспоминал: «Я с детства понимал, что существует служение: родители служат детям, дети служат родителям; и тогда мне пришла мысль, что если один служит другому, то и я хочу служить Богу, потому что Он над всем. Вот так призвал меня Господь с малых лет».
***
«С ранней своей молодости отправился я послужить Господу. У меня было слабое здоровье, и я думал, что остаток своей жизни проведу так, как того требует Господь».
***
Старец Фаддей всю свою жизнь старался совершать подвиг ежедневного служения литургии, даже в дни тяжелой болезни. Он любил повторять слова святого праведного Иоанна Кронштадтского как свои собственные: «Когда я не служу литургию, я не живу!»
«Когда я не служу литургию, я не живу!»
***
С 1981 года и почти до конца жизни отец Фаддей подвизался в Витовницком монастыре. Слава о духовном рассуждении, мудрости и прозорливости старца широко расходилась среди верующих. Сам смиренный старец на вопрос о своей прозорливости шутливо отвечал: «Ну да, вот заберусь на подоконник и далеко-о вижу…»
***
«Люди приходят ко мне с невысказанными вопросами, но Бог знает, что им нужно. Не я. Они думают, что я отвечаю на мысли их. Господь отвечает, а не я, не я…»
***
Отец Фаддей зачастую принимал круглыми сутками и годами страдал от нервного истощения из-за тяжелой духовной ноши, которую он нес. Он иногда говорил: «Когда мы молимся за других, то принимаем на себя часть их страданий». Отец Фаддей подвизался и сугубым подвигом — он никогда не ложился в постель.
***
Архимандрит Йован (Радосавлевич) говорил о старце: «Народ всего Витовницкого края, да всей страны, почитает его как великого, исключительного духовника, молитвенного монаха и подвижника. Многие жители Белграда потрясены его наставлениями и советами. Его благообразный лик седого одухотворенного старца словно озарен светом и радостью. Такие духовники — благодатный дар Божий в наше суровое время».
***
Старец Фаддей Витовницкий оставил нам в назидание духовные советы и наставления. Эти советы и наставления просты, но полны евангельской мудрости и Божественной благодати. Его поучения передавались из уст в уста.
***
«Какие у нас мысли, такова и наша жизнь».
***
«Наши мысли действуют не только на нас, но и на окружающий животный и растительный мир, более того, они влияют на вечность, не только разрушая землю, но и умножая зло во Вселенной».
***
«Гораздо лучше учить жизнью, чем словами».
***
«Почему Господь наказывает нам любить неприятелей наших? Это не ради них, но ради нас. До тех пор, пока мы сохраняем в себе мысль об обиде, которую нам нанесли недруги, друзья, родные, близкие, мы не имеем мира и покоя и живем в адском состоянии. Необходимо освободиться от этого зла, выбросить его, как будто ничего и не было, простить все».
***
«Не следует много думать о себе, потому что, думая о своих потребностях, мы сами себе мешаем. Мы сами себе — наибольшее препятствие. Думаем о зле, которое вокруг нас, которое ранит нас, но если бы зла не было в нас самих, оно бы нас не задевало».
***
«Строгость в отношении к ближним опасна. Строгие возрастают лишь до определенной степени и остаются на телесном подвиге. В обхождении с людьми нужно быть благим, кротким, снисходительным».
***
«К ближним нужно одинаково относиться. Мы не смеем делить людей: этот мне симпатичен, этот антипатичен. Ибо тогда вы объявили войну этой другой особе. И она будет к вам нетерпима. И хотя внешне вы не дали повода, ни словом, ни движением, внутри себя, своими мыслями, вы это вызвали».
***
«Перестаньте думать зло о своем начальнике или коллеге по работе, перемените злые мысли на добрые, и увидите, как изменится поведение ваших прежних “неприятелей”».
***
«Люди переменчивы как ветер. Сегодня они — за тебя, завтра — против. Кто может остановить ветер? Кто может угодить всему свету? Если стараешься угодить каждому, обязательно попадешь в беду. Евангелие говорит: премудрость — прóстым. Будем перед всем миром ничем, чтобы перед Богом стать чем-то».
***
«Когда найдете некую родственную душу, останьтесь с ней, ибо это есть великая радость — дружить с единомышленниками».
***
«Ключевая черта характера — основа при переходе в вечность. Если мы мирны и тихи — идем в ряд святых и ангелов».
***
«Если твои родители атеисты, а ты верующий, не упрекай и не дразни родителей своей верой, но молись за них и будь к ним добр».
***
У старца спросили: «Как нужно молиться Богу?» Старец ответил: «Молиться нужно так, как молился отец Иоанн Кронштадтский. Он внимательно читал молитвы, на каком-нибудь слове чувствовал, что его сердце согрелось, а в душе разлились мир и радость, и затем уже молился с чувством. Слова молитвы нужно произносить с верой в то, что Господь смотрит на вас и слушает вас. А когда во время молитвы в сердце что-то зарождается, “схватите” это, задержитесь на этом — “стойте” в этом».
***
«Мир все более погрязает в грехе и зле и смешивает любовь и страсти, а любовь и страсти не имеют ничего общего. Любовь есть Бог, а страсти есть то, что происходит от духов зла».
***
«Господь будет смирять нас с помощью окружающих людей. Кто-то вызывает наше раздражение, гнев — и так будет продолжаться до тех пор, пока мы не будем оставаться спокойными, пока не усвоим этот урок».
***
«Бог, Который весь Любовь, знал, что все созданные разумные существа не смогут сохранить свое положение, и дал время от сотворения мира до Страшного Суда, чтобы разумные существа пришли в себя, чтобы вернулись в объятия своего Родителя. Чтобы соединились с Абсолютным Добром, с Абсолютной Любовью… Но вот, людям стало милее зло, нежели добро. Падшая природа! Легче подумать худо, нежели хорошо. Но когда человек подумает дурно, ему нет ни мира, ни покоя от таких мыслей. Как велико наше падение!.. Страшно. Мы не можем прийти в себя. И ничего не можем сделать сами».
***
Старец Фаддей говорил: «Всю жизнь меня мучила мысль о цели этой жизни, я задавал себе вопрос, для чего нужна эта жизнь. То, что человек трудится, чтобы достигнуть материального богатства, чтобы есть и пить, — неужели это все, что необходимо человеку? Слава Богу, в житии святого Серафима Саровского говорится, что цель нашей жизни — возвращение в объятия к своему Отцу Небесному, чтобы мы, люди, на земле были как Ангелы на небе, руководимые Духом Святым».
19 октября 2016 г.
Витовницкий стоcлов
1. Господь наш пришел сюда к нам, чтобы вернуть нас в первозданное состояние, сделать нас такими, какими Он создал нас. Он сделал все, чтобы человек смог понять Его. Он мог спасти род человеческий и иным образом, но человек в грехопадении сам разрушил свое внутреннее разумное устройство и стал неспособен к добру. Подпал под власть духов злобы, добровольно предался в их власть и рабство.
2. Зло, которое существует в мире, Бог не сотворил. Зло исходит от разумных мысленных духов, которые отпали от любви Божией, обратились на службу себе и стали непослушны. Но сколько бы разумная сила, не соединенная с Источником жизни, ни старалась делать или говорить что-то хорошее, все эти (видимо) добрые слова и дела отравлены смрадом ада, потому что только Бог — Источник радости и мира, любви, добра и правды.
3. Все тварные существа ограничены, а все, что ограничено, — несовершенно. Но твар-ным созданиям дана способность совершенствоваться.
4. Тварные создания пали. Сначала не сохранили свое достоинство некоторые ангелы, а потом, из-за зависти падших ангелов, пали и наши прародители Адам и Ева. И в нас коренится это качество — адская зависть. Зависть не выбирает средств, она и Самому Богу в лицо прекословит постоянно, всюду и везде.
5. Что делает зависть? Адский дух зависти неустанно восстает против правды, против Бога. Бог — весь Любовь, а зависть не терпит, чтобы ближнему было хорошо. И когда Бог-Любовь исцелил ту женщину, которая болела и 18 лет была скорчена”, зло сразу же показало свое лицо и взбунтовалось, потому что зависть не терпит, когда кому-то делается добро. Она завидует всем и во всем.
6. Один из богоносных отцов наших, преподобный Нил Мироточивый, являлся монаху Феофану, который 18 лет жил в его пещере, и объяснял ему многие тайны Царства Небесного. Он сказал, что зависть — печать антихриста на сердце человека. Видите, как это страшно для нас! А мы часто завидуем близким, даже самым родным людям завидуем. И невдомек нам, что мы должны лечиться от зависти, чтобы обрести себя.
7. Господь наш Иисус Христос есть Бог совершенный и совершенный Человек. Как совершенный Бог Он все охватывает любовью, безграничной любовью. Как совершенный Человек Он дорог каждой душе, которая обращается к Нему. Нам все кажется, что любовь Божия далеко, что Бог далеко от нас. На самом же деле мы сами удаляемся от Бога, а Он не может отделиться от нас, потому что Он — Жизнь. Он весь — Любовь. О, если бы мы любили Его так же и обращались к Нему, как к своему искреннему Другу! Но мы не обращаемся к Нему так, у нас все опасливо, официально; и когда молимся, и когда делаем что-то доброе, мы все как будто слишком официальны. А Он хочет искренности. Он показал нам это Своим примером, когда жил среди нас — смиренно, простодушно и кротко. Какими нас Господь сотворил, такими мы и должны к Нему приходить. Как дитя чистое, должны к Нему придти.
8. Ему, Господу, милы наши добрые дела. Милостыня и все, что мы делаем ради нашего спасения, ради пользы ближних и святой Церкви, — все это дорого и мило Господу. Но милее и дороже всего Господу любовь простодушная, детская, которая так трогает сердце Господа. Вот что Господу всего дороже, и этого Он ждет от нас. А это всякая душа может. Каждый — и богатый, и бедный, и стар, и млад.
9. Как-то постоянно возвращаюсь к этой теме, всегда повторяю это — как нам научиться приходить к своему Родителю Небесному, как нам приблизиться к Нему сердцем и всем своим существом, чтобы быть Ему милыми так же, как милы Ему ангелы и святые. Потому что мы нечисты и грешны. Бог не смотрит на то, насколько мы запятнали себя, если мы обращаемся к Нему от самого сердца, и сразу же принимает нас. Даже когда мы согрешим перед Ним, но от сердца покаемся, Он прощает нам, как будто ничего не было.
10. Он, Господь наш, невыразимо безграничен в Своей любви; и нужно обращаться к Нему
искренне и быть постоянно с Ним, как и Он всегда с нами. Он управляет нашей жиз
нью и хочет, чтобы мы Его поняли и приняли. Вся Его земная жизнь была искренней и естественной, такой, чтобы человек понял Его. Он сказал нам, что Он — Любовь, объяснил, что Бог так возлюбил мир, что дал Сына Своего Единородного ради спасения человека. Он открыл нам эту тайну, много нам открыл... Возвысил нас над всем творением. Природа человека, возвышенная над всем творением, вошла в таинство Святой и Животворящей Троицы.
11. Ну что еще мы, люди, можем хотеть, кроме того, чтобы быть со своим Богом, со своим Родителем? Поэтому нужно нам за это короткое время земной жизни обращаться к Нему. Мы немощны, нет у нас своих сил; мы должны приходить к Нему как невинные простодушные дети, от сердца просить Его научить нас быть добрыми, любить Его так же, как любит Его Пресвятая Богородица, ангелы и святые.
12. Не оставит нас Господь сиротами, если мы будем всегда обращаться к Нему от всего
сердца. Он ждет, чтобы наше сердце, наша душа еще сильнее разгорелись жаждой и
стремлением к Нему. Пусть мы никогда не отпадем от Него и Его любви!
13. Часто случаются с нами беды и несчастья здесь, на земле — это потому, что мы еще не смирились. Когда душа смирится и покорится воле Божией, тогда кончаются наши мучения и страдания, потому что тогда страдания становятся как-то милы нашему сердцу и душе. Тогда мы обретаем совсем иное понимание жизни. Не мудрствуем больше по-мирски, как сей мир мудрствует. Мы все понимаем по-другому, куда ни посмотрим, — все нам как-то умилительно, все светится. Все нам хорошо, потому что Богу угодно. Мы — Его творенье, и все сотворенное — Его, Он создал это все, чтобы и мы были причастниками Его Божественной любви, Божественного мира и радости.
14. Вот видите, слава Богу, нужно нам лечиться, чтобы не принимать зависть в сердце, потому что зависть разрушает внутренний покой и душевный мир. Например, нам хорошо и спокойно, и вот пришел к нам друг и рассказал о человеке, который нас когда-то обидел, а сейчас достиг большого успеха в жизни. И если мы не простили ему, то в нашей душе сразу рождается дух зависти. Вот как мы невнимательны. Постоянно надо быть в молитве и не принимать прилогов зависти.
15. Святые отцы говорят: «Если отвергнешь прилог зависти — победишь без борьбы». Они по опыту это говорили. Если отвергнешь прилог — победа получена без борьбы!
16. Духи поднебесные постоянно ставят нам мысленные ловушки. Когда преподобный Антоний увидел, какие сети они расставляют, то, вздохнув, сказал: «Боже мой, кто может от этого спастись?» И услышал голос: «Только кроткие и смиренные избегают их, они их даже не касаются».
17. Видите, когда душа смирится, покорится воле Божией, духи злобы не имеют власти над ней. Потому что она находится под защитой благодати Святого Духа, потому что огнем Божественным закрыта.
18. Поэтому хорошо нам от всего сердца припасть ко Господу, молиться Ему, чтобы Он научил нас быть добрыми, как добры Его ангелы и святые. Как хорошо среди добрых жить, среди тех, кто святой жизнью живет!
19. Здесь, на земле, людям надо упорно бороться, чтобы не принимать прилогов духов злобы. Святые отцы говорят, что мы должны быть внимательны, быть на страже, должны понимать, что всякая мысль, которая нарушает наш внутренний покой, исходит из ада. Не будем принимать помысел, а сразу же отвергнем его! Если мы начнем с ним беседовать, он запутает нас в адские сети. От одного адского помысла рождается целый рой, и человек уже не видит, куда зашел и что наделал. Одно зло цепляется за другое, и, когда человек опомнится, говорит: «Зачем мне это было нужно? Мне было так хорошо, спокойно, и вдруг все разрушилось». А разрушилось потому, что мы были невнимательны.
20. Любовь, радость, мир — это дары Господа, Божественные качества. Они могут творить чудеса и по отдельности. Любовь соединяет всех воедино. Мир исходит от человека и создает тишину и покой. Радость снимает бремя с человеческой души; если радостная душа посетит печальную и поделится с ней добрыми и радостными мыслями, то как будто солнце взойдет. Значит, и по одиночке любовь, мир и радость творят чудо, а соединенные вместе могут повелевать всем. Когда они соберутся воедино и утвердятся в сердце, из него исходит покой и мир. Даже горы можно двигать, исцелять! Господь показал нам пример, как это происходит, и сказал, что и мы так можем Его Божественной силой.
21. Но мы потеряли доброту, данную нам Господом, мы запутались мысленно, попали, как кур в ощип, и никак не распутаемся, чтобы снова пришел мир в наше сердце. Надо хранить внимание, чтобы в наше сердце не входило ничего, что разрушает мир.
22. Святые отцы расчистили нам путь и показали, как нам надо трудиться с помоицью Бо-жней. Господь — Сила, и Он может от всего нас избавить, но мы, будучи неопытны в жизни, не умеем хранить внутренний покой.
23. Господь хочет, чтобы мы по разуму, осознанно отвергли зло и приняли Его и Его добро в сердце. Потому мы должны обратиться к Богу — единственному Источнику жизни, чтобы снова сродниться с Ним, так как мы отчуждены от Него. Иногда мы отчуждаемся и от своих близких, а часто и рядом с родными чувствуем себя одиноко, потому что мы мысленно, сердечно-мысленно, удалились от истинного нашего Родителя.
24. Духовная жизнь — жизнь сердечная и мысленная, поэтому мы должны быть внимательны к тому, что роится в нашей душе, день и ночь просить Бога избавить нас от всякого зла, очистить нас и дать сил отвергать прилоги духов злобы. Если примем при-лог, согласимся с ним, то сразу начнется борьба — мы отвергаем одно, а они предлагают нам второе, третье, четвертое... И нет нам покоя, нет мира. Тогда нужно всем сердцем и умом обратиться к Богу: «Господи, у меня нет сил, не научился я в юности, во зле вырос, и мое зло со мной выросло, и сейчас нужен большой труд, чтобы извергнуть и искоренить его из меня. Но Ты, сильный и могущественный, научи меня быть беззлобным, простодушным, кротким и смиренным. Увенчай меня Твоими Божественными добродетелями, как венчаешь ангелов и святых».
25. Итак, в простоте сердечной, своими словами всякая душа пусть обратится к Господу помимо того молитвенного правила, которое ежедневно читаем и которое нам необходимо, потому что если не держимся правила, тогда нечистый даст нам другое правило, другие мысли. А без молитвы никак нельзя, какой бы краткой она ни была. Как только встанем утром, нужно сразу же благодарить Бога за то, что даровал нам милость прожить эту ночь; а когда настанет вечер, благодарить за все, ибо Господь — Податель жизни, дарующий все. Так мы показываем нашу любовь к Нему, и Он нас принимает в объятия.
26. Когда душа от всего сердца полюбит молитву, она уже не может отделиться от Родителя. Она постоянно с Ним, постоянно в Его присутствии: разговаривает ли с людьми, работает ли — она всегда с Ним, она движется в Его присутствии, предстоит перед Ним, как ангелы и святые. Вот это и есть залог Царства Небесного уже здесь, на земле; такая душа уже научилась Небесной жизни и переходит из этой многотрудной и мучительной жизни в вечную радость и блаженство, ибо уже здесь очистилась.
27. Поэтому, слава Богу, желаю Вам всякого блага от Господа и Божией Матери, нашей Be-ликой Защитницы. Она — сама любовь, Матерь Пресвятая. Святой Дионисий Ареопагит хотел увидеть Богородицу, он вдруг освободился от всех увлечений сего мира, его озарила какая-то невыразимая радость, мир и блаженство. Видите, Она нам постоянно этого желает и просит, чтобы мы всем своим существом обратились к Ней, ибо Она наша Защитница, и Покровительница, и Заступница пред Богом. Она умолит Сына Своего дать нам сил быть добрыми и благочестивыми, как ангелы, и славить Бога и здесь, на земле, и во все времена, в вечности.
28. Центром мысленных движений души не должен быть какой-либо земной предмет. Мысленный центр любви — Господь, и в Господе мы все любим, через Него все и в Нем все. Не должно привязываться к земным предметам.
29. Ангельские чины не пленяются творением; они видят его, но они свободны от него, ибо их мысленный центр пленен только Божественной силой, которую они все любят. А мы, когда видим какой-то привлекательный предмет, сразу привязываемся к нему. Это убийственно и страшно, потому что если такое состояние продлится, то этот предмет становится нашим идолом и, одушевленный он или нет, он занимает в нашей душе место Бога.
30. Божественная любовь не терпит эгоизма. А человек после грехопадения повредился, и нету него никого ближе себя самого, собственной личности. Он бережет себя, не позволяет никому себя обидеть, хочет, чтобы о нем все думали хорошо, но при этом не берет в расчет, что он делает и как делает, потому что сосредоточен только на своей личности.
31. Мы должны презреть себя ради любви Божией, а этого «господина Я» не просто выгнать, а убить. Потому что если он не умрет, мы не сможем соединиться с Господом: всегда будет выпячиваться этот «господин Я», он велик и не может склонить голову, он всегда на высоте. А нам нужно смирение, нужно смирение и покорность.
32. Господь показал нам, какими мы должны быть, — смиренными, покорными воле Божи-ей. Но мы хотим, чтобы все было по-нашему, мучаемся, терзаем себя, и все напрасно! Миру нет дела до нашего мнения, он живет по-своему. И тогда «господин Я» сердится, что все не так, как он хочет. И сейчас вот самого себя мучаю, а сам виноват. Не смирился, не соединился с Богом, но смотрю в свое сердце и, когда бы ни посмотрел, вижу этого «господина». А когда придет искушение — ударит ножом и пронзит, и зияет рана... Видишь, как нам необходимо лечение, как необходимо смирение, как необходимо обращаться к Господу так, в простоте.
33. А тот, кто смирился, не думает о своей значимости, потому что знает, что он — тлен. Если бы Господь нас не хранил, если бы не держал нас, ничего бы от нас не осталось! Ничего, только прах!
34. Вы видели, какая простота в человеке Божием? Дает ему это Господь. Он ничего не воображает о себе, потому что знает, что мы — ничто, только тлен.
35. Когда сердце рассеянно — нет в нем тепла. Только когда соберутся мысли, силы и любовь, когда они соберутся в сердце, только тогда оно начинает разгораться.
36. Рассеянное сердце холодно, и душа блуждает, словно бездомная. Когда она возвращается домой, она согревает сердце. А стоит ей выйти из дома — ее бьют, бьют мысленно. Одну мысль она принимает, другую гонит, третью... и, конечно, сердце не выдерживает, каменеет. И говорит: «И это нехорошо, и то мне не нравится...» Все это ранит изнутри, и сердце терзается. А когда душа придет в себя, когда примирится с Господом, тогда Господь занимает центр жизни, и нам становится тепло и блаженно. Мы рассеянны и нецелостны, и только Господь может исцелить нас Своей благодатью.
37. Господь смотрит вглубь нашего сердца — о чем это сердце печалится, чего хочет. И если душа не может сразу придти в себя, Господь в свое время очистит ее и снова привлечет к центру, чтобы она отрезвела, и душа успокоится. Если в глубине нашего сердца есть что-то нечистое, что-то вожделеющее этого мира, привязанное к земной жизни, тогда наши скитания будут долгими и будет у нас много мучений и страданий. У нас, верующих, страданий будет больше, чем у неверующих, потому что у неверующих нет той внутренней боли, они не думают о вечности, для них главное — здесь, на земле, иметь возможность есть и пить, наслаждаться жизнью. Тут все их внимание, а мы раздвоены: хотим быть с Христом, а не разобрались со своими земными делами, с которыми наше сердце все еще связано, все еще в плену. Поэтому мы так много страдаем.
38. Итак, мы — такие верующие страдаем сильнее, чем неверующие. Сердце должно отделиться от своих внутренних желаний. Если мы поймем, что все земные планы, земная жизнь, все отношения с близкими и родными привязывают нас и наше сердце прилепляется к ним, тогда лучше отвергнуться и отца, и матери, и брата, и мужа, и сестры — все напрасно, если это разоряет в нас мир Божий. Нужно все отвергнуть, соединиться с Господом, просить у Него помощи, смириться — и только тогда установить новые правильные отношения. Первое — соединиться с Господом, и Он нас научит, как любить близких, потому что мы не умеем этого, и наша любовь сразу же превращается во что-то материальное, так как она не очищена изнутри.
39. Нужно исторгнуть из сердца земные планы и желания, и только тогда мы сможем с помощью Божией искренне любить ближнего своего. Иначе наша земная любовь прилепляется то к одному, то к другому; все непостоянно и преходяще. Нас постоянно разрывает, разбивает это непостоянство. Жизнь мы воспринимаем поверхностно, без понимания.
40. Все, что мы планируем делать, должно быть освящено общим желанием, общей мыслью, ибо так угодно Богу, чтобы все были единомысленны. Господь хотел, чтобы мы были — одно. А мы постоянно разъединяемся, даже в своем семейном кругу разъединяемся. Это плохо; человек хочет, чтобы все совершалось по его воле. Когда случится так, что в доме атеиста Господь призовет к вере кого-то из членов его семьи, та душа, которую Господь призвал, должна мудро действовать; она ни в коем случае не должна мысленно воевать с главой семьи, иначе не будет развития. Потому что он тогда становится разбойником, убивающим своих родных мыслями и желаниями. Другое дело, если мы идем к Богу, а родитель скажет: «Отрекись!» Тогда он нам не родитель и не ближний: «Я не могу отречься от Господа, я сердцем соединен с Ним, я принадлежу Ему, и Его Божественная жизнь во мне. Я не могу отречься от Бога, а ты как хочешь». Но и тут мы не смеем подумать о нем в сердце ничего обидного, потому что даже малейшая дурная мысль нарушает наш мир. Наше состояние ухудшается и отношения обостряются, потому что и малейшая мысль, не основанная на любви, разоряет мир, разрушает все доброе.
41. Когда в большой семье чем-то недоволен хоть один из ее членов, даже если он никак это не выражает, — достаточно того, что он думает, что с ним поступают несправедливо, — мир в семье нарушается, от этих мыслей разрушается мир в семье. И тогда все недовольны, а почему, не понимают.
42. К ближним надо относиться одинаково. Нельзя делить людей: этот мне симпатичен, а тот нет, потому что тогда мы объявляем тому, кто нам несимпатичен, войну, и он не будет нас выносить. Хотя внешне мы и не дали никакого повода — ни словом, ни движением, только мыслью, в себе так подумали.
43. Мы христиане, крещением облеклись во Христа, облеклись в Бога, а Бог — Любовь. И как же это — в крещении с Богом соединились, а на самом деле воюем с Ним? Как воюем? Мыслями, потому что плохо думаем о ближних и дальних.
44. Как только в нас зародится один помысел, в котором нет любви, знайте, что мы приняли духа злобы. Принимая злую мысль, мы принимаем в свою душу и тело самого врага. Духи невидимы, а мы даем собой им тело, чтобы они были видимы.
45. Духи злобы поднебесные, духи зла, невидимы. Мы даем им тела, и вот — они видимы миру. Когда дух захватывает человека, во всем дурном, что проявляется через него, — сквернословие, гнев — мы видим духа зла, которым одержим человек. Не душа поносит Господа, потому что она от рождения христианка, а тот дух, которым одержима душа, которой он вертит, как хочет. И вместо того, чтобы понимать это, мы противимся и мысленно восстаем против человека, и сами становимся злыми, потому что как только принимаем в себя такой помысел, принимаем и врага, так как он — мысленная сила; и как только мы согласились с ним, все, он тут как тут. Сколько раз он уже входил в нас, занимал в нас свои позиции, в нас, верующих, не говоря уже о других. Сколько раз мы гневались на того, чье отношение к нам было неучтивым и обидным! Думали о нем плохо, а значит, убили его душу. Господь все это видит — и доброе и злое, что мысленно соединено с нашими сердечными чувствами.
46. Поэтому с рассуждением нужно замечать зло и с пониманием принимать добро. Будем на страже, не будет впускать в нашу клеть тех, кто не желает нам добра, всегда будем хранить внимание. Всегда будем настороже.
47. Хранение внимания, трезвение важнее подвига, поста и трудов.
48. «Непрестанно жолитесъ», — заповедал апостол. Внутренняя молитва — вот самый великий труд, который может совершать человек. Потому что наш враг — сила мысленная — знает, что в молитве человек сердцем и чувствами приближается к Богу, а духи злобы стараются привязать человека к земным предметам.
49. В молитве прежде всего необходимо внимание, молитва без внимания ничего не стоит. Но если молитва совсем оставлена, тогда еще труднее. Значит, необходим труд!
50. Святые отцы постоянно просили Господа, чтобы Он избавил их от рассеянности на молитве, а мы постоянно думаем о чем-то постороннем.
51. Ко всякому делу нужно приступать с мыслью о Боге. А враг непрестанно отвлекает наш ум (рассеивает) воспоминаниями о том, где мы когда-то были, что делали, что слышали, начиная с детства; враг комбинирует эти мысли, и мы думаем, что это все наше. У него целая опись нашей жизни — все, что мы делали, как поступали... Они не знают наших внутренних мыслей, но видят образ души. Поэтому нам необходимо огромное усилие, чтобы сердцем приблизиться к Господу и не разлучаться с Ним. Это — трудовая молитва.
52. Кроме трудовой, существует благодатная молитва. Она обретается как дар от Господа. Видя наш труд, видя, что мы всем своим существом хотим соединиться с Ним, отвергая от себя все мирские желания, Он постепенно очищает нас от мирских забот, от привязанности к земным вещам, приводит душу к смирению и простоте. И душа уже не принимает к сердцу обид; что бы ни происходило, она спокойна, говоря: «Так должно быть». Это значит, что душа очищается, чтобы принять Божественный огонь и непрерывно молиться в Духе Святом.
53. Простодушные, невинные, не обремененные заботами мира быстро принимают Божественный огонь непрестанной молитвы. Но мы, которые хотим узнать все: что вот это такое, а что вон то такое — настолько завалили себя мирскими интересами и тяготами, что должно пройти время, чтобы мы могли возродиться, отвергнуть все, чтобы родиться заново... Но нам самим это не под силу, Дух Святой должен сойти в наше сердце, чтобы мудрость мира сего больше не могла заполнить его до тех пор, пока мы в простодушии не соединимся с Господом. Только тогда приходит от Него истинная мудрость и истинное знание обо всем сущем, глубокое понимание всего происходящего. Насколько душа смирится, настолько ей открываются тайны Небесные, потому что только смиренному и кроткому открываются глубины всего, что нас окружает. Он познает это духовным знанием и понимает все намного глубже тех, кто годами изучал мирскую мудрость. Потому что в Боге тайна, и до тех пор, пока человек не освободится от мудрости мира, он не может проникнуть в глубину (понимания). Он думает, что много приобрел, много знает, но до тех пор, пока он так думает, мудрость Божия не может войти в него, но лишь поверхностно, по усердию, дает откровение в науках, медицине, физике.
54. В духовном мире мысли понятны так же, как слова. Они слышны. Поэтому труд над своей душой драгоценней любого дара в этом мире. Если человек, не очистившись, перейдет в вечность с плохими качествами характера, то он не сможет находиться среди ангелов и святых. И он уйдет в вечность, в вечную жизнь, с этими своими недостатками.
55. До тех пор, пока у нас в этом мире есть хоть малая опора, мы мало доверяем Господу. Святые отцы принимали все — и радость и скорбь — как из рук Божиих и смирились. Когда Господь видит, что душа готова, Он осеняет ее благодатью Духа Святого и она получает свободу, покой, радость и утешение, уходит страх. А мы тут все время чего-то боимся.
56. Нас одолевают страхи, пока на нас не сойдет озарение Святого Духа. Он гонит всякий страх, и такая душа жалеет каждого, видя, как все страдают за свое падение и, что бы ни увидела, оплакивает всех и молится за всех.
57. В этом мире человек может много потрудиться, может потратить много сил на благо других, но все еще не очистить свою душу от греха. Может пройти большинство мытарств, а мысленная привязанность на мытарстве милосердия столкнет его в пропасть, потому что он, несмотря на весь свой труд, не заметил, что жестокосердие связывает его с адскими силами. При жизни он сделал много добра, многие спаслись его усилиями, но он не обратил достаточного внимания на очищение своей души и привязан к земному27. И по степени своего немилосер дня он находится во власти духов злобы. Как пленник он исполняет их приказы здесь, на земле. И после выхода из тела ему придется также им подчиняться.
58. Без борьбы против дьявола мы не можем спастись! Потому что мы — дети своих родителей, со всеми отрицательными чертами, от которых нелегко очиститься. Большую сердечную боль нужно претерпеть, чтобы душа освободилась от этих мысленных уз. Враг нападает на нас непосредственно и через людей; и в этой борьбе, по промыслу Божиему, мы постепенно возвращаемся к себе.
59. И так душа видит, что любая земная опора — пустое, и говорит: «Никто меня не понимает». Душа ищет неизменной любви. А такой нет на земле. Только Господь может нас утешить.
60. По мере нашего освобождения от попечений, Господь нам дарует чувство, что Он с нами. Он — Мир и Радость, Мать, Отец и Друг, все это мы находим в Нем. Он Тот, Кто насыщает потребности души.
61. Но когда душа соединится с Богом, она всегда должна быть настороже, потому что плоть привязывает нас к земному.
62. Господь часто попускает нам неожиданности от недругов, и тогда мы удивляемся — что это такое с нами случилось? Это попущение Божие, чтобы мы увидели свою немощь, что наша надежда (на самих себя) — ничто и что никакой наш труд мы не должны приписывать себе.
63. Нужно внимательно следить, чтобы все, что мы думаем и делаем, было угодно Господу. И то, что думаем... Поскольку всякое дело здесь, на земле, есть дело Божие.
64. Если бы мы любили Господа всем своим сердцем, мы бы вовек не согрешили, потому что Он был бы в нас, ведь Он — сила, испепеляющая всякую нечистоту, всякий грех. И все, что не свято, не благочестиво, не имело бы в нас доступа.
65. Но к нашему стремлению выразить свою любовь ближнему сразу же примешивается телесная страстность, потому что мы телесны и нечисты. Мы должны отделять любовь от страсти. Прочь, страсть! Это вражье влияние! Посвятим себя Божественной любви — жертвенной, всеобъемлющей, не делающей разницы между людьми, но которая все прощает и всему радуется.
66. Мысленная борьба, поражение, плен... борьба непрестанная, постоянная. Но если душа, с Божией помощью научившись не принимать помыслы, все-таки не устоит в мысленной брани, пусть возопит к Богу: «Вот, Господи, что это во мне? Беда и зло! Пришел помысел, что меня обидели, и вот снова приходит. Потом услышу, что какое-то государство вступило в войну или где-то беззаконие совершается, и я сразу же туда (мысленно) включаюсь и начинаю мудровать по-земному. И у меня испортилось настроение, и начал осуждать и тех и других». А нужно все представить Господу, чтобы Он устраивал все в мире, чтобы мы не попадали в этот мысленный капкан, потому что в противном случае мы будем постоянно ссориться с этим миром, постоянно воевать и никогда не будет нам ни покоя, ни мира. А если уж здесь, на земле, мы так терзаемся, то к концу жизни получится так, что душа уже привыкла постоянно препираться.
67. Буря мыслей и волнение после исповеди и ответов духовника значат, что послушник погордился и мысленно воюет против духовника, что он понадеялся на духовника как на человека. А Господь заметил это и попустил искушение.
68. В одном монастыре Браничевской епархии был послушник, послушный, как никто другой. Однажды пришло известие о смерти его матери, он пришел к духовнику и спросил: «Что мне делать?» Духовник (кто знает, по какой причине) сказал: «Иди, удавись!» Послушник неразумно послушался, пошел на колокольню и повесился. Его духовник впал в страшное отчаяние и смятение. Говорят, страшно похудел, изменился. А послушника похоронили без отпевания в лесу. Однажды ночью проходила там одна монахиня и слышала, как по обе стороны дороги что-то шуршит. Она сказала себе: «Наверное, ка-кие-mo насекомые» — и пошла дальше в монастырь. Но когда ей сказали: «Не ходи больше там, в том месте похоронен тот послушник!», она испугалась. По этому примеру можно предположить, какая зловещая загробная судьба постигла этого самоубий-ну, который нерассудительно, по слепому послушанию не по разуму, лишил себя жизни. Это загробное состояние было позже открыто одному русскому монаху из монастыря Мильково, который позже уехал в Америку и стал митрополитом. Митрополит Антоний молился за душу того несчастного, и однажды тот явился ему и сказал: «Зачем ты мо-лишъся за меня?» Как будто полностью перешел на сторону бесов.
69. Когда человек теряет благодать, он еще долго не осознает этого и продолжает думать, что пребывает в ней, ибо в нем еще живут прежние мысли, и он не понимает, что он охладел и потерян для вечной жизни.
70. Смиренному и кроткому и в аду хор