Фемининные менструальные ритуалы




Роль, которую женщины играют в продолжении рода, а значит, и в выживании племени, послужила основанием для поклонения женским гениталиям во многих древних культурах. Мужчины даже предпринимали попытки создать у себя имитацию женских половых органов через ритуал рассечения. Во многих племенах этот ритуал проводился после обрезания, с интервалом пять-шесть недель. Как отмечает Мирча Элиаде, в связи с этим ритуалом у психологов и этнологов возникает целый ряд проблем. Однако в контексте древних религиозных верований о Создательнице многое становится на свои места. Во-первых, это может объясняться тягой к бисексуальности или, возможно, генетическими воспоминаниями об андрогинном состоянии, существовавшем некогда в незапамятные времена. Во-вторых, тут уместно вспомнить религиозное значение крови. О самом ритуале рассечения, как он проводится в Австралии, Элиаде рассказывает следующее:

Винтхойс полагает, что цель рассечения — символическое наделение неофита женским половым органом, чтобы сделать его похожим на божества, которые, по мнению Винтхойса, всегда бисексуальны. Первое, что следует отметить в связи с этим: древнейшие памятники австралийской культуры вовсе не указывают на бисексуальность местных божеств — наоборот, богов здесь издавна называют «Отцами». Нет

бисексуальных богов и в других по-настоящему первобытных религиях. Представления о бисексуальных божествах, очевидно, возникли сравнительно недавно. В Австралию они, видимо, принесены волнами культурного влияния из Меланезии и Индонезии.

Однако кое-что в гипотезе Винтхойса все же верно: идея божественной тотальности. Суть в том, что многие первобытные религии признают сосуществование в божестве всех мыслимых свойств — а это подразумевает и совмещение полов[5].

Далее Элиаде утверждает, что ритуальная трансформация неофита в женщину в ходе инициации — явление достаточно распространенное в различных культурах. Соответствующие ритуалы практикуют в африканских племенах масаи, нанди и нуба; в южноафриканском племени сотха[6]; в таитянском обществе Ариои; в некоторых племенах Новой Гвинеи и пролива Торреса.

Очевидно, особое значение в ритуале рассечения придается тому факту, что эта процедура сопровождается пролитием крови. Кровь у первобытных народов неразрывно связана с мистическими переживаниями, ибо ассоциируется с жизненной силой,— отсюда использование охры в самых разнообразных ритуалах, начиная от рождения и заканчивая смертью. Подобным образом во многих дохристианских языческих религиях священной считалась менструальная кровь. Потеря женщиной крови во время месячных считалась здоровым явлением, ибо полагали, что при этом из тела уходит «дурная» кровь и связанные с ней злые духи. Поэтому и мужчины искали возможности избавиться от такой крови, и в некоторых племенах для этого служила практика рассечения.

В книге «Раны мудрости» Пенелопа Шатл и Питер Реджгроув обращают внимание читателя на «Песнь Песней Соломона» — культовый текст Богини, который по какому-то удивительному капризу судьбы попал в Библию:

Дщери Иерусалимские! Черна я, но красива...

Я роза Саронская,

Лилия долин...

Что яблоня между лесными деревьями,

То возлюбленный мой между юношами...

И ложе у нас — зелень...

За этим следует ответ пылкого юноши, который, вне всяких сомнений, жаждет поскорее войти в этот сад блаженства!

О, как прекрасны ноги твои в сандалиях, дщерь именитая! Округление бедер твоих как ожерелье,

Дело рук искусного художника;

Живот твой — круглая чаша, в которой не истощается ароматное вино;

Чрево твое — ворох пшеницы, обставленный лилиями;

Два сосца твои, как два козленка, двойни серны...

И груди твои были бы вместо кистей винограда,

И запах от ноздрей твоих, как от яблоков.

Сексуальная символика этого отрывка не вызывает сомнения, но его тантрический дух едва ли согласуется с общим настроением Ветхого Завета. Упомянутое тут «ароматное вино», несомненно, представляет собой белые любовные соки, выделяемые женщиной в дни, благоприятные для оплодотворения, но не следует забывать и о красных менструальных излияниях. Раввины считали эти последние выделения «нечистыми», и секс в такие периоды был строго табуирован, ибо он мог привлечь Лилит, Темную Невесту Адама, что чревато рождением чудовищ, детей с отклонениями. Любопытно отметить, сколь различается отношение к менструации: мудрость или зло, свет или тьма, гигиенический процесс или антисанитарный.

Древние ритуалы и обычаи, которые носят исключительно женский характер, как правило, живут не столь долго, сколь сугубо мужские, — хотя большинство наиболее ранних жреческих и шаманистских ритуалов были открыты для представителей обоих полов. Некоторые сохранившиеся доныне тайные ритуалы, связанные с достижением половой зрелости, труднодоступны для изучения этнологов, поскольку они сугубо индивидуальны и включают в себя изоляцию девушки от семьи и от общества после удаления девственной плевы.

Начинается период уединения обычно после начала менструаций — то есть у каждой девушки в свое время. Продолжительность изоляции различается в разных культурах — от трех дней (Австралия и Индия) до двадцати месяцев (Новая Зеландия) и даже нескольких лет (Камбоджа). Когда набирается некоторое количество девушек, готовых к инициации, они образуют группу под руководством старшей родственницы (в Индии) или пожилой соплеменницы (в Африке). Девочек в полной мере посвящают в секреты сексуальности и деторождения, объясняют племенные обычаи и рассказывают о тех религиозных традициях, которые соответствуют роли женщины в племени.

Не все племенные секреты доступны женщинам, как, впрочем, есть тайны, передающиеся только от женщины к женщине и запретные для мужчин. Обучение касается как религиозных, так и светских обязанностей женщины в обществе. Кроме того, девушкам рассказывают о сакральной роли женщин в мире. Затем каждую девушку ритуально готовят к ее роли создательницы, а также к обязанностям взрослой женщины. Когда наступает должное время, девушек торжественно представляют всей общине. В ходе особой церемонии объявляют, что таинства посвящения завершены, и демонстрируют девушек, вступающих во взрослую жизнь. Это означает, что отныне они официально считаются полноценными женщинами, готовыми нести всю ответственность, связанную с этим статусом.

Элиаде пишет:

Продемонстрировать что-то в ходе церемонии — символ, вещь, животное, мужчину — значит обозначить присутствие священного начала при данном событии, ознаменовать чудо священного прикосновения. Этот ритуал — столь простой по существу — представляет собой очень древнее религиозное поведение. Возможно, еще до возникновения связной речи торжественная демонстрация объекта указывала на то, что он считается особым, единственным в своем роде, таинственным, священным. Коллективные танцы... отражают тот же первобытный опыт, но только в более осмысленной и более выразительной форме.

Восточная женщина

До сих пор мы почти не говорили о Востоке — в частности, о Китае и Японии. В течение длительного периода сравнительно недавней истории на обширных территориях Китая сосуществовали различные религии. Основные три — даосизм, буддизм и конфуцианство. Китайская философия выделяет два начала в мироздании: Ян (мужское, горячее, сухое) и Инь (женское, холодное, влажное). С точки зрения китайцев, равновесие этих двух начал является необходимым условием духовного роста и постижения.

Китайская Гуань-Инь — это Великая Мать, «женщина, дающая детей», олицетворение начала Инь. В ипостаси Чан-Э, богини Луны, она приняла снадобье бессмертия, дарованное богами ее мужу, Совершенному лучнику И, а затем, опасаясь гнева супруга, скрылась на Луне. Гуань-Инь также обладала великой целительной силой, и ее знаменитое целительное святилище в храме Мяо Фэн Шань (Гора с Дивной Вершиной) в 60 км от Пекина до сих пор привлекает толпы паломников. Люди, страдающие от самых разных заболеваний, отправляются сюда за целительной энергией — подобно тому, как христиане отправляются в Лурд.

Богиню Тару, которая в некоторых направлениях буддизма олицетворяет Великую Мать, признают далеко за пределами Дальнего Востока. Этимологический корень ее имени известен от Индии до Ирландии: терах (иврит), туранис (галльский язык),туран (этрусский), таран (валлийский), торанн (ирландский). Отождествляемая с Матерью-Землей, она была одной из наиболее почитаемых богинь в доведической Индии. Равнина Тара в Ирландии была местом коронации местных королей в древности, там также проводили некоторые кельтские праздники.

Кали Ма, или Темная Мать, индуистская богиня созидания, сохранения и разрушения, более известна в своей разрушительной ипостаси, однако есть у нее и милостивый аспект. Лично мне кажется, что такие божества, имеющие много аспектов, в чем-то подобны зеркалу. Обращаясь к ним, мы вступаем в контакт с той или иной областью собственной психики — будь то тень (ид), рациональное мышление или трансперсональная сфера. Подобное притягивает подобное; мы создаем божества по собственному образу, а затем наблюдаем в них собственные бессознательные страхи, проблемы и надежды. Индуистские божества многочисленны и сложны, однако у них у всех есть соответствия с божествами других народов соответствующих периодов — и это служит прекрасным подтверждением теории «единого источника», которую поддерживают многие исследователи.

Одним из дошедших до наших дней отголосков прошлого является непальский культ Живой Богини — традиция, насчитывающая более 600 лет. Живую Богиню избирают в возрасте от двух до четырех лет и поклоняются ей как божеству до двенадцатилетнего возраста. Кандидаток на выполнение этой функции выдвигают родители. Претендентки должны быть красивыми, без физических изъянов, и еще им необходимо пройти испытание на храбрость. Девочку оставляют в комнате, едва освещаемой огоньком мерцающей свечи, в компании отрубленных голов диких зверей. Побеждает та, кто не плачет и не зовет на помощь. Живой Богине поклоняется король Непала, члены его правительства и миллионы его подданных. Та, кому достается эта роль, не получает образования и выходит на свет дня только семь раз в году — чтобы простые люди могли ее узреть и поклониться.

С достижением половой зрелости Живая Богиня утрачивает невинность, а вместе с ней статус божественности в глазах непальцев. Затем девушка возвращается в мир, не имея практически никаких шансов выйти замуж, ибо легенда гласит, что мужчина, который женится на Живой Богине, не проживет более шести месяцев. Очень жаль этих маленьких девочек, которые подвергаются таким лишениям во имя Богини, однако древние традиции очень стойки, и даже те из них, что связаны с женским началом, не всегда бывают добрыми и милосердными. Любой непалец, несомненно, объяснит вам,что дух девочки, очевидно, еще до рождения выбрал эту роль в соответствии со своей кармой, прекрасно осознавая, какие уроки и лишения его ждут, так что, в конечном счете, кто мы такие, чтобы судить?

В японской мифологии мы встречаемся с солнечной богиней Аматэрасу и двумя ее братьями — Сусаноо, богом грозы, и Цукуёми, богом Луны. Однако более древний миф рассказывает о том, что было семь поколений богов, и к последнему поколению принадлежали Идзанаги и Идзанами. Идзанаги вымыл из глазницы свой левый глаз и родил Солнце (Аматэрасу). Затем он вымыл из глазницы правый глаз и родил Луну, которая, согласно этому варианту мифа, тоже женского пола. Этот миф перекликается с мифом о глазах Ра. Один глаз Ра достался Гору, а другой — Сехмет, или Хатор, а позже Бает.





©2015-2018 poisk-ru.ru
Все права принадлежать их авторам. Данный сайт не претендует на авторства, а предоставляет бесплатное использование.
Нарушение авторских прав и Нарушение персональных данных

Обратная связь

ТОП 5 активных страниц!