Модуль 2. Исторические типы классической философии
(Философия Древнего Востока)
Основная литература
Учебники и учебные пособия
1. Вишневский, М.И. Философия: учеб. пособие / М.И. Вишневский. – Минск, 2008.
2. История философии: учебник / Ч.С.Кирвель [и др.]; под ред. Ч.С.Кирвеля. – Минск, 2001.
3. Калмыков, В.Н. Философия: учеб. пособие / В.Н. Калмыков. – Минск, 2006.
4. Основы философии: от классики к современности. учеб. пособие. – М., 1998.
5. Реале, Дж. Западная философия от истоков до наших дней / Дж. Реале, Д.Антисери // Сочинения: в 4 т. – СПб., 1994–1997.
6. Философия: учеб. для высш. учеб. заведений / отв. ред. В.П. Кохановский. – Ростов на/Д., 1999.
7. Философия: учеб. пособие / В.К.Лукашевич [и др.]; под общ. ред. В.К. Лукашевича. – Минск, 2001.
8. Философия: учеб. пособие для студентов высш. учеб. заведений / В.С.Степин [и др.]; / под общ. ред. Я.С.Яскевич. – Минск, 2007.
9. Философия: учеб.-метод. комплекс / А.И.Зеленков [и др.]; под ред. А.И. Зеленкова. – Минск, 2003.
10. Философия: учебник / под ред. В.Д. Губина, Т.Ю.Сидориной.– 3-е изд., перераб. и доп. – М., 2004.
11. Философия: учебник / под ред. В.Н. Лавриненко. – М., 2001.
12. Философия: учебник для высш. учеб. заведений / под ред. Ю.А.Харина. – Минск, 2007.
Хрестоматии и антологии
1. Антология мировой философии: в 4 т. – М., 1969–1972.
2. Восточная философия: вводный курс. Избранные тексты. – М., 1997.
3. Древнегреческая философия. От Платона до Аристотеля. – М.; Харьков, 1999.
4. Древнеиндийская философия. Начальный период. – М., 1972.
5. Древнекитайская философия: собрание текстов: в 2 т. – М., 1972–1973.
6. Западная философия: итоги тысячелетия: антология. – М., 1997.
7. История общественной и философской мысли в Беларуси: раннее и развитое Возрождение: хрестоматия: пособие / Авт.-сост. В.В. Старостенко. – Могилев, 2010.
8. История общественной и философской мысли в Беларуси: эпоха Средневековья: Хрестоматия; пособие / Авт.-сост. В.В. Старостенко. – Могилев, 2009.
9. Мир философии. в 2 ч. – М., 1991.
10. Путь в философию: антология. – М., 2001.
11. Скирбекк, Г. История философии / Г. Скирбекк, Н. Гилве. – М., 2001.
12. Хрестоматия по философии: учеб. пособие для высш. учеб. заведений. – Ростов н/Д, 2002.
Информационно-справочные издания
1. Новая философская энциклопедия: в 4 т. – М., 2001–2002.
2. Философский энциклопедический словарь. – М., 1989.
. Учебные вопросы:
1. Социокультурные особенности восточной философии.
2. Религиозно-мифологическая направленность философии Древней Индии.
3. Жизненно-практические ориентации философии Древнего Китая.
ВВЕДЕНИЕ
Философия, прежде чем стать системой рационального знания, теснейшим образом была взаимосвязана с мифологией, религией, обыденным знанием. Можно сказать, что начало всякой философии в удивлении перед Вселенной.
Как образовалась Земля и все живое на ней? Почему появился человек? Зачем его создал Бог? Эти и другие вопросы всегда сопровождали ежедневное бытие человека. И наиболее проницательные умы старались дать на них ответы. Одни из них не потеряли актуальность и сегодня, другие кажутся нам архаичными и примитивными. Но тут мы должны помнить, что эти взгляды сформировались 2500-4000 лет, а то и более тому назад, и они являлись первыми ступеньками современных научных знаний. Пример этому – философия Древней Индии и Древнего Китая, которой и будет посвящена наша сегодняшняя лекция.
Целью текста является намерение дать общее представление о философии Древнего Востока; показать ее специфику и значение в исследовании духовного мира человека; проанализировать специфические черты философии Древнего Китая и философии Древней Индии.
Вопрос 1. СОЦИОКУЛЬТУРНЫЕ ОСОБЕННОСТИ ВОСТОЧНОЙ ФИЛОСОФИИ.
Середина первого тысячелетия д.н.э. – это рубеж в истории развития человечества, на котором в трех очагах древней цивилизации – в Китае, Индии и Греции практически одновременно возникает философия. Своеобразной отправной точкой стал VI век д.н.э. Это был период всплеска интеллектуальной энергии в истории развития человечества. Следует отметить, что этому способствовал целый ряд причин:
1. Скачок в развитии производительных сил вследствие перехода от бронзы к железу.
2. Появление товарно-денежных отношений.
3. Ослабление родоплеменных структур.
4. Возникновение первых государств.
5. Рост научных знаний.
В совокупности все эти факторы и способствовали зарождению философии, мировоззрению, опирающемуся на конкретные научные знания.
Знакомство с древневосточной философской мыслью позволяет понять особенности восточной культуры. Философская мысль рассматриваемого региона отображала сущность культуры народов древней Индии и древнего Китая, а также специфику существования древневосточного общества. Древневосточные мыслители философски осмысливали обостряющиеся социальные проблемы и разрабатывали учения с советами, предназначенными для их решения.
| Основные черты древневосточной цивилизации: 1. культ императоров и жестокая деспотия; 2. сакрализация (обожествлением) власти; 3. неравное положение социальных групп (каст в Китае, варн в Индии); 4. тотальное порабощение человека правителем; 5. стабильность устоев; строгое почитание традиций. |
Таким образом, древневосточная цивилизация характеризовалась культом императоров, жестокой деспотией, сакрализацией (обожествлением) власти, неравным положением социальных групп (каст в Китае, варн в Индии), тотальным порабощением человека правителем и местными властелинами, стабильностью устоев, строгим почитанием традиций, отсутствием элементарных прав и свобод у подданных, распущенностью нравов у хозяев, ростом преступности среди населения, обреченного на нищету. Древневосточные общественные порядки можно охарактеризовать как статичные, консервативно традиционалистские, обусловливающие медленные темпы общественного прогресса.
Древневосточные мыслители разрабатывали философские проекты обновления общественных порядков, традиций, изменения облика человека и образа его жизни. В древнем Китае предпочтение отдавалось разработке проектов обновления общественных порядков и формирования у людей признаков "благородного мужа", в Древней Индии – разработке учения и практической методики оправданного образа жизнедеятельности человека (буддизм, йога).
Становление философии называется ее генезисом. Ростки предфилософских рассуждений формировались в мифологии и религии. В дофилософском, мифологическом мировоззрении социальные особенности древневосточной цивилизации воспроизводились в виде антропоморфизма, социоморфизма, зооморфизма.
| Формы предфилософского освоения мира: 1. Социоморфизм….. 2. Антропоморфизм…….. 3. Зооморфизм………….. |
Сущность ранних форм предфилософского освоения мира заключается в следующем:
а) разнородные картины мира разрабатывались в форме мифов; миропонимание строилось методом перенесения представлений о положении дел в обществе, то есть о фатальном господстве верховного правителя над правителями местного уровня, а также над людьми, его влияние на мир в целом (социоморфизм);
б) происхождение стихий природы и неравного социального положения групп объяснялось их рождением из различных частей тела сверхъестественного человека-демиурга (антропоморфизм);
в) в мифологическую картину мира включались отдельные фрагменты соответствующие жизни животных (зооморфизм).
Например, принципы антропоморфизма и социоморфизма в древнекитайской мифологии проявлялись в том, что тайна рождения природы, сущности мироустройства объяснялись исходя из действия сверхъестественного, человекоподобного существа Пань-гу. Демиург Пань-гу сотворил мир с позволения богов из космического хаоса, который находился первоначально в сжатом состоянии, как бы в форме яйца (зооморфизм). Сначала Пань-гу разделил материал хаоса на небо и землю. Затем он поднял небо над землей. Когда Творец мироздания умирал, то из последних его вздохов родились воздух и ветер, из голоса – громовые раскаты, из блеска глаз – молния, из крови – реки, из плоти – почва пригодная к возделыванию культур, из жил – дороги, из левого глаза – Солнце, из правого глаза – Луна, из волос – растения, из живущих на теле паразитов – живые организмы, в том числе люди[1].
В одних мифах утверждается то, что Пань-гу оставил в природе после себя две противоположные и одновременно предполагающие одна другую силы: небесный Ян и земную Инь. В других говорится то, что эти силы существовали изначально в космическом, хаосе. В их взаимодействии и противодействии древние китайцы усматривали движущую силу всех земных событий и процессов в материальных предметах и организмах. Основываясь на этих философско-мировоззренческих представлениях, древнекитайские лекари разработали уникальные методы лечения многих болезней. Они были убеждены в том, что посредством иглоукалывания, а также различных видов массажа возбуждаются силы Ян и Инь и рождается жизненно важная энергия "ци", которая оказывает оздоровительное влияние на организм.
В представлениях о силах Ян и Инь заключался росток собственно философского учения о единстве и противодействии противоположностей (философского (диалектического) учения).
| Свойства философского знания на Древнем Востоке: - большей частью основывается на священных текстах; - передается личностной связью от учителя к ученику; - мир выступает как тайна, интуитивно постигаемая с помощью личностных усилий по овладению древними текстами; - исходит из человеческой согласованности с законами природы. |
ВЫВОД ПО ПЕРВОМУ ВОПРОСУ
Таким образом, знание на Древнем Востоке характеризуется следующими свойствами: оно большей частью основывается на священных текстах, передается личностной связью от учителя к ученику. Мир при этом выступает как тайна, интуитивно постигаемая с помощью личностных усилий по овладению древними текстами (Древняя Индия). Сам человек чувствует себя нераздельной частью природы, он погружен и растворен в ней. Поэтому в восточной философии господствуют принципы минимального человеческого действия или недеяния, невмешательства, человеческой согласованности с законами природы, благоговоления перед ней (все индийские даршаны, а также такая школа Древнего Китая как даосизм).
Поэтому проблемы нравственности, шире социальные, наряду с гносеологическими, занимают почти каждого восточного мыслителя. При этом они направляют человека на путь самовоспитания и самоограничения. Нравственность в данных обстоятельствах выступает как главное условие истинного знания и правильных действий.
ВОПРОС 2. РЕГИЛИОЗНО-МИФОЛОГИЧЕСКАЯ НАПРАВЛЕННОСТЬ ФИЛОСОФИИ ДРЕВНЕЙ ИНДИИ.
Философия Древней Индии. Зачатки философии в Древней Индии сформировались в глубокой древности. Исследователи называют промежуток от 2000 до 5000 лет до н.э. Философию мы изучаем, знакомясь с идеями, взглядами того или иного философа. В Индии же от философов остались только одни имена и безымянная древняя литература. Сами индусы разделяли ее на две части, запечатлевшие два периода. Срутам (шрути) – т.е. слышанное, что создавалось многими людьми – это откровение. Смритам (емрити) – воспоминание, признававшееся делом человека или бога – это предание.
То, что мы сегодня понимаем под философией в ее систематической форме – это не откровение, а принадлежит преданию. До наших дней оно дошло в Сутрах. До Сутр в Индии существовала так называемая мнемоническая литература, которая передавалась устно (письмо для литературных целей до буддизма в Индии было неизвестно).
Уже в то далекое время в древнеиндийской литературе сформировалось понятие «даршана» близкое по значению древнегреческому «философия». Переводится оно на русский язык как видение, учение, система, познавание, познание, узнавание, глаз.
Философские системы («даршаны») древнеиндийской мысли:
1.  веданта,
2.  йога,
3. джайнизм,
4.  буддизм, Занимаются исследованием души и ее
5.  вайшешика, отношением к богу. Жизнь как страдание.
6.  ньяя, Цель: найти способы преодоления страдания,
7.   санкхья, т.е. найти индивидуальный путь к счастью.
8. миманса,
9. чарвака-локаята.
|
В древнеиндийской философии выделяют девять «даршан» (философских систем). Это – веданта, йога, джайнизм, буддизм, вайшешика, ньяя, санкхья, миманса, чарвака-локаята. В свою очередь «даршаны», признающие бога как личность, а это веданта, йога, миманса, вайшешика, ньяя, санкхья определяются как астика (от асти – он (Бог) есть, существует) и не признающие бога как личность – джайнизм, буддизм, чарвака-локаята – настика (от слова насти – его (Бога) как личности нет, его не существует).
Не смотря на известные различия, все системы имеют много общего, единую почву. Все они занимаются исследованием природы души и ее отношением к богу. В этой связи каждая из систем ставит задачу разработать методику познания природы высшего существа (бога) и через это познание достичь индивидуального счастья. Но путь к счастью закрывает страдание, которое следует преодолеть. Исследованием способов преодоления страдания и занимаются основатели названных философских систем и их последователи. Главным вопросом почти каждой системы является познание истины (пути избавления от страдания). В самом общем виде ответы следующие: с помощью чувственных восприятий, логических рассуждений – умозаключений и авторитета, под которым понимаются тексты древних сутр.
Рассмотрим древнеиндийские «даршаны» более подробно.
Веданта. Если цель философии – найти истину и открыть причины всех вещей, то создание первых мифологических богов и было попыткой индусов объяснить причины света, огня, дождя, ветра. Поэтому не удивительно, что зачатки древнеиндийской философии не дифференцированы от религии и мифологии. Однако эту дифференциацию можно обнаружить уже в Ведах (Веды – знания – древнейший литературный памятник). Древние индусы были убеждены, что если есть явления природы, то непременно должны быть и те, которые эти явления осуществляют. Боги (дева) ведических народов олицетворяли великие и малые природные явления. В Ведах таких богов было три группы: неба, воздуха и земли.
К богам неба относились: Диаус – деятель неба, Митра – деятель ясного неба, Варуна – деятель мрачного неба и вечера, кроме того Митра и Варуна следят за людьми, наказывают их, Сурья – деятель солнца, Савитри – деятель утреннего солнца, Асвены (двойники) – деятели утра и вечера, Ушас – заря; воздуха: Индра – деятель атмосферы в ее изменениях света и мрака, податель дождя, Марутас – деятель грозовых облаков, Вайю и Вата – деятели воздуха, Паргания – деятель дождевых облаков, Рудра – деятель бурь и молний; земли: Притгиви – земля деятельная, Агни – деятель огня, Заря и Сарасвати. Этих богов можно назвать первой философией, первой попыткой объяснить природные явления.
Высшим богом, богом всего сущего считался Праджапати. Он создал первичные воды и одновременно же появился из них, чтобы создать и оживить все вещи и управлять ими. В Ведах можно также причитать, что в начале были вода, над которой Праджапати дышал как ветер или, что воды породили золотое яйцо, из которого и появился Праджапати – творец богов и людей. Вместе с тем всякий из перечисленных богов был ограничен в своих функциях. Поэтому в ведических текстах наряду с личными богами речь идет и об Едином не мужского или женского, а среднего рода. Единое – это своего рода субстанция всего сущего. «Единый помещается в недрах нерожденного, где покоятся все существа», – так гласит один из ведических гимнов. Этот Единый управляет над всем неподвижным и движущимся, ходящим или летающим, над существами, различно рожденными. В другом ведическом гимне известном как гимн Насадии говорится:
1. Тогда не было ни того, что есть, ни того, что не есть; не было ни неба, ни небес вверху, что покрывало? Где было это и под чьим покровительством? Была ли вода глубокой бездной?
2. Тогда не было смерти, и не было ничего бессмертного. Тогда не было света и отличия между ночью и днем. Единый дышал сам собой, не дыша; другого, кроме этого, тогда не было ничего.
3. Тогда был мрак, в начале всего было море без света; зародыш, покрытый оболочкой, этот Единый был рожден силой тепла.
4. В начале победила любовь, которая была семенем, исходящим из духа; поэты, поискав в своем сердце, нашли при посредстве мудрости связь Сущего в несуществующем.
5. Проходящий луч был внизу или вверху? Тогда были носители семян, тогда были силы, самосила внизу и воля вверху.
6. Кто тогда знал, кто объявил это здесь, откуда родилось это создание? Боги появились позже этого создания; кто же знает, откуда оно появилось?
7. Тот, от кого исходило это создание – совершил ли он его или не совершил – Высочайший Видящий в высочайшем небе, он может быть, знает или даже и он не знает?
Как можно заметить, уже здесь явственно наблюдается переход от мифологии к философии. Ибо причина мира – не многочисленные боги, а Единое, понимаемое как сущее, как субстанция, как главная причина всего происходящего в окружающем мире.
Наряду с «Единым» ключевыми словами – понятиями в веданте выступают «Брахман» и «Атман». «Брахман» первоначально обозначал то, что появляется и растет, зачем речь и молитву, творца и творческую силу, члена высшей касты, составную часть ведической литературы, наконец Бога. «Атман» мыслился как дыхание, жизнь, мировая душа, отдельное «Я», имя высшей личности (бога).
Еще более рельефно переход от мифологии к философии проявляется в Упанишадах (составной части Вед, переводится как сидеть около, сидеть у ног учителя). В Упанишадах понятия «Брахман» и «Атман» обретают новое – философское содержание. "Брахман" понимается как субстанциональная основа мира (все есть брахман), а "Атман" – как индивидуальное и универсальное космическое психическое бытие. "Брахман" и "Атман" находятся в диалектической взаимосвязи. В "Брахмане" постоянно проявляется "Атман" и наоборот. Такое взаимодействие "Атман" и "Брахман" служит основой разработанной в веданте концепции человеческого поведения. Наиболее полно она представлена учением о круговороте жизни (сансаре), который подчинен закону воздаяния (карме). Человеческая жизнь понимается как страдание вследствие непрерывной цели перерождений. Закон кармы детерминирует этот вечный круговорот перерождений человека. Чтобы избавиться от страдания и достичь мокши (освобождения), необходимо соединиться с "Брахманом-Атманом" еще при жизни.
Таким образом, в Ведах оформились три понятия – слова: Единое, Брахман, Атман, каждое из которых заключало в зародыше целую философию. Что касается антропологии, то индийскому мудрецу необходимо было знать три вещи: высшую цель человека, знание необходимое для ее достижения и природу "Атмана" (Я) составляющего объект этого знания. Многие философские системы Древней Индии отличаются своими подходами к вопросам освобождения от сансары. Это можно проследить на примерах системы йоги, джайнизма и буддизма.
Йога представляет собой систему освобождения от страданий.
| Источник вероучения йоги – «Бхагавадгита». Создание этой системы приписывают Патанджали. |
Создание этой системы приписывают Патанджали (его же называют Пханин). Философия йоги состоит из четырех частей.
| Философская система «Йога» включает: 1. Джаняна-йога (йога познания) – рассматривает созерцание и отрешенность духа как условия освобождения от страдания с помощью постоянных упражнений и отвлеченности от страстей. 2. Раджа-йога ("царственная йога") – методики самоуглубления и медитации. 3. Бхакти-йога – развитие любви к божественному Атману, о сверхъестественных силах. 4. Карма-йога – утверждалось, что только уединенность и отрешенность могут освободить человека от страдания. |
Первая часть (джаняна-йога – йога познания) рассматривает созерцание и отрешенность духа как условия освобождения от страдания и пути достижения такого через постоянные упражнения и отвлеченность от страстей. Вторая часть (раджа-йога – "царственная йога") исследует вспомогательные средства: сдержанность, наблюдение, положение тела, регулирование дыхания, набожность, созерцание и обдумывание и представляет собой методику самоуглубленной медитации.
В третьей части (бхакти-йога) говорится о любви к Атману, о сверхъестественных силах.
В четвертой части (карма-йога) утверждалось, что только уединенность и отрешенность могут освободить человека от страдания.
Само знание понималось не как адекватное миру, а как условие поведения в этом мире. В "Бхагавадгите" знание – это "смирение, честность, невреждение, терпение, искренность, почитание учителя, чистота, самообладание, стойкость, отвращение от предметов, чувств, свобода от себялюбия, понимание бедственности рождения, болезни, старости, смерти, отрешенность, непривязанность к сыну, жене, дому..." Не трудно заметить, что знание для йогина (человека, освободившего от страдания) выступает как система его действий (недействий), и является образом жизни, избавляющим от страданий.
| Качества необходимые для освобождения от страданий: - Понять греховную сущность земной жизни. - Научиться жить отрешенно в уединенном месте, сохраняя уравновешенность. - Освободиться от себялюбия и привязанности к благам, семье и любым другим ценностям. - Очиститься от пороков. - Не причинять вреда живому. - Освоить технику самоуглубления, расслабления и медитации. - Выработать навыки слияния жизненно важной энергии (кунда-линии) с божественной праной, в целях пробуждения в организме тайных, могущественных потенций посредствам специальных упражнений (асан). |
Джайнизм (от джина – победитель; человек победивший сансару и карму). Система джайнизма создавалась на протяжении столетий. Известно, что один из основателей джайнизма Махавира Вардхамана жил в шестом веке до нашей эры. Приблизительно в это время жил и Паршва, другой из известных истории джайнов. Именно он организовал первую общину джайнов в Древней Индии.
| Джайнизм (от джина – победитель; человек победивший сансару и карму) – этической учение, показывающее путь «освобождения» души от подчинения ее страстям. Основатели джайнизма Махавира Вардхамана и Паршва (VI в. д.н.э.). |
Сущность личности, с точки зрения джайнизма, дуалистическая: духовная (джива) и материальная (аджива). Связующее звено между дживой и адживой — карма. Однако сама карма понимается здесь, в отличие от Упанишад, как тонкая материя, а не как закон воздаяния. Это соединение неживой, грубой материи с душой посредством кармы и приводит к возникновению личности. И карма постоянно сопровождает душу в бесконечной цепи перерождений.
| Дуалистическая сущность личности: - духовная (джива); - материальная (аджива). Связующее звено – карма, сопровождающая душу в бесконечной цепи перерождений. |
Душа человека вынуждена странствовать, постоянно перерождаясь, до тех пор, пока она связана с тонкой материей. Но правильное познание и аскетизм могут помочь ей освободиться от материального мира (адживы). В этом случае душа переходит в высшую сферу, где постоянно и пребывает в чистой духовности. Это происходит потому, что джива существует в двух формах бытия: несовершенной и совершенной. В первом случае она находится в соединении с материей и в состоянии страдания. Во втором — джива освобождается от этой связи и становится свободной, способной управлять своим собственным бытием. В этом случае она переходит в состояние блаженства — нирвану, наивысшего состояния души, когда конечная цель достигнута.
Характерной особенностью философско-этической концепции джайнизма является разработка им правил и норм поведения человека и требование их неукоснительного соблюдения. Этическое воспитание личности — решающий фактор в переходе бытия личности из несовершенного состояния в совершенное. И хотя карма решает все, наша настоящая жизнь, которая находится в нашей собственной власти, может изменить воздействие прошлого. А с помощью чрезмерных усилий мы можем избежать и воздействия кармы. Поэтому в учении джайнистов нет абсолютного фатализма, как это может показаться на первый взгляд.
Три основы, «три драгоценных камня» джайнизма:
|
Так, правильная жизнь человека связывается, например, с аскетическим поведением, которое практиковалось в Индии многими великими святыми, предававшими себя даже смерти. Только аскетизм ведет к прекращению перерождений и к освобождению души от сансары. Причем освобождение носит индивидуальный характер. Каждый освобождается самостоятельно. Высший акт аскетизма – умереть голодной смертью, не принимая пищи – это самый правильный путь до святости.
Однако этика джайнизма носит хотя и эгоцентрический, но далеко не эгоистический характер, как в учении чарваков. Эгоизм и индивидуализм предполагают противопоставление индивида социальной среде, утверждение собственных интересов за счет других людей. Между тем основные этические принципы джайнизма: отстранение от мирского богатства, суеты, страстей, уважение ко всем живым существам и т.п. мало совместимы с эгоизмом и индивидуализмом.
Следует отметить, что философия джайнизма сохраняет и сегодня свое влияние в Индии.
Буддизм, как и джайнизм, являлся в Древней Индии учением об избавлении от страдания. Сейчас это одна из мировых религий. Основателем буддизма является Сиддхарта Гаутама (563-483 до н.э.).
| Буддизм– религия и система философствования о праведной жизни человека. Основателем буддизма является Сиддхарта Гаутама (563-483 до н.э.). Цель: достижение нирваны, т.е. освобождение от страданий, желаний и смертной оболочки (от законов кармы и сансары). |
Из древних литературных источников известно, что родился Сиддтхарта в царской семье Гаутама. Уже при родах его мать умерла. При рождении ему было предсказано будущее монаха-аскета, если он увидит нищего, больного или покойника. Царь предпринял все меры, чтобы этого не произошло. Сиддхарта стал уже взрослым, женился, у него появился ребенок. Казалось, что предсказатели ошиблись. Но в одно время Сиддхарта сталкивается с нищим, видит больного, мертвого и покидает семью, становится монахом-отшельником с целью найти истину. В одной из легенд говорится, что однажды, когда Сиддхарта, уже отчаявшись в своих поисках истины, сидел под одиноким деревом, думая о всем несовершенстве человеческой жизни, на него снизошло "просветление" и ему в этот миг открылась великая истина. С этого времени он уже не царский сын Сиддхарта Гаутама, не монах-отшельник, а пророк Будда (просветленный), постепенно приобретающий многочисленных последователей. Сведения о раннем буддизме сохранились в "Трипитаке" (в переводе "Три корзины") – сборнике древних текстов, записанных на пальмовых листьях и уложенных в три корзины.
Главным в буддизме является учение о четырех благородных истинах.
| Учение о четырех благородных истинах: 1. жизнь полна страданий и боли (дукха); 2. Причина страданий – желания, жажда удовольствий (танха); 3. Путь избавления от страданий – устранение их причины; 4. Этого можно достичь, соблюдая принципы «восьми дорог» (или «восьми добродетелей»). |
Первая истина заключалась в понимании того бесспорного для индуса факта, что жизнь есть страдание. Вторая истина находила причину страдания в жажде жизни. Третья истина усматривала в отказе от жажды жизни условие прекращения страдания. Четвертая благородная истина открывалась в знании пути, ведущему к освобождению от страдания.
Преодоление этого пути предусматривает:
|
Правильное направление мысли или правильное сосредоточение должно пройти четыре ступени: на первой – объектом человеческого разума являются вышеперечисленные истины в их чистом виде, затем наступает особое душевное состояние, характеризуемое радостью, спокойствием и верой в постигнутые истины. На третьей – человек добивается такого состояния, что освобождается от всего, что он добился на второй ступени; на четвертой – человек вступает в нирвану – состояние полной невозмутимости, безразличия и отрешенности. Нирвана (угасание, исчезновение, блаженство, вечный покой) и означала прорыв сансары. Человек, добившийся такого состояния называется архатом (святым).
В самом общем виде буддизм может быть выражен словами: существует состояние настолько счастливое и прекрасное, что все остальное в жизни не стоит внимания в сравнении с ним; это – драгоценнейшая жемчужина, чтобы купить которую мудрый человек продаст все, что имеет; такое состояние может быть достигнуто человеком, если он будет идти по пути, указанному Буддой.
Буддизм уже в 3 веке д. н.э. становится официальной религией Индии. В настоящее время широко распространен в Тибете, Китае, Японии. Существует два его направления: Хинаяна (Малая колесница), придерживается идей первоначального буддизма, где философские проблемы соседствуют с религиозными и Махаяна (Большая колесница), выступающая уже больше как религия, чем философия.
Вайшешика как философская система сложилась в первые века нашей эры, основателем ее считается Канада, живший в первом веке н.э. В своей философии Канада исходит из шести категорий: сущность, свойство, деятельность, общее нескольким объектам (высшая ступень общего обозначалась еще как Satta (бытие), различное или специальное, присущее вечным атомам, неразрывная связь между причиной и следствием, частью и целым, дающее объяснение миру и его становлению, так как эти категории составляют субстанциональную основу всех ведей. Из вайшешики следует, что существуют вечные и неизменные атомы, которые остаются постоянными в круговороте изменений. Из соединения двух и более атомов появляется все многообразие мира: от неодушевленных предметов до одушевленных. Таким образом, следствие (мир) производится деятельностью существующих причин. Сама душа (мировая) несет безусловный нематериальный характер, она вечна и бесконечна. Каждая же индивидуальная душа включена в сансару.
Ньяя. Автором этой системы является Акшапада Готама, живший в начале нашей эры. Данная школа представляет собой древнейшую систему логики, как средство достижения истины на эмпирическом жизненном поле. Ньяя как и вайшешика исходит из того положения, что отдельное "Я" способно чувствовать как радость, так и страдание, и задача этого отдельного "Я" – постичь отдельные фрагменты жизни, получив при этом достоверное знание об этих фрагментах. В Логических доказательствах последователи ньяя часто прибегали к пятичленному силлогизму. Критики системы ньяя утверждали, что ее последователям не дано познать всю истину, поэтому и не надо им следовать. Готама доказывал, что ум, понимание, восприятие и знание по своему содержанию не различаются.
Санкхья также имеет легендарного автора. Его имя Капила. В некоторых изданиях авторство этой системы приписывают Ишваре-Кришне, что не совсем верно, так как Ишвара-Кришна является только автором древнейшего (4 век н.э.) дошедшего до нас труда по санкхье. «Санкхья-карика» – система Капилы состоит из 6 частей. В первой части рассматриваются предметы, подлежащие тщательному обсуждению; во второй – следствие и продукты первоначальной материи; в третьей – отчуждение от чувственно воспринимаемых предметов; в четвертой – идет повествование об избавившихся от страстей людях; в пятой – опровергаются противоречащие друг другу суждения; в шестой – резюмируется все учение. Санкхья теснейшим образом взаимосвязана с даршанами: вайшешика, ньяя и йога. С одной стороны их сближает проблематика, предмет их изысканий, а с другой – нельзя упускать из виду тот факт, что все даршаны, прежде чем приобрести окончательную форму, развивались в течение столетий, что называется рядом, параллельно, а иногда и переплетаясь.
Санкхья Капилы трактует не объекты эмпирического знания, ее цель – высшая истина, не ее отдельные фрагменты, а вся истина, без каких либо изъятий. Знание последователей санкхья является для них абсолютным. Достигается оно посредством высшего бесстрастия (Рача) и ведет к полному освобождению. В одном из древних текстов говорится, что "Никакое знание не равняется знанию санкхья". Небезосновательно некоторые исследователи считают, что термин "санкхья" происходит от санскритского самьяяг джняна (подлинное знание). В чем же секрет знания последователей этой школы, которое ведет к освобождению от сансары? Санкхья говорит о двух началах мира пракрити (природа, материя, первопричина мира) и пуруша (человек, мировая душа). Эти два начала составляют дуалистическую основу мира. Пракрити активна за счет своих внутренних безличных качеств – гун. Эти качества (гуна) троичны. Гуна одновременно и сатгва, и раджас, и тамас. Сатгва – ясное качество, ведущее к ясности, истинному знанию, счастью; раждас – страстное качество, оно ведет к действиям; тамас – темное качество, ведет к незнанию. Только сатгва (ясность) ведет к знанию истины. В зависимости от преобладания в вещи какого-нибудь из этих качеств (гуна) – такова и ее внутренняя природа, сущность.
Соединяясь, пракрити и пуруша образуют 25 материальных и духовных начал, среди которых сами занимают главное положение. Центральной задачей философии санкхья является доказательство существенного различия пракрити и пуруши. Пуруша (мировой дух, мировая душа) завершает эволюцию материального и духованого мира. Пракрити проявляется только благодаря пуруше. Ум является результатом развития пракрити, а сознательное восприятие появляется только