Картина мира — это способ видения мира как целого, включая и человека в нем. Необходимость установления картины мира связана со стремлением иметь синтетическое, целостное представление о мире, преодолеть последствия дифференциации философии, науки и религии. С этой точки зрения мир философии, мир науки и мир религии выступают соответственно как философская, научная и религиозная картины мира. В своем единстве они образуют целостную картину мира. Взаимоотношения между философией, наукой и религией всегда были и по настоящее время остаются достаточно напряженными, часто достигающими стадии конфликта, что придает спорам вокруг рассматриваемой темы своеобразное обаяние.
Многовековые дискуссии показывают, на наш взгляд, что человек, не будучи одномерным существом, культивирует и философию, и религию, и науку. Необходимость философии наряду с наукой объясняется, во-первых, тем, что она сама научна; во-вторых, ее вниманием к кардинальным вопросам бытия; в-третьих, стремлением преодолеть неопределенность альтернативы мысленного (научного) и мистического (религии).
Необходимость религии наряду с философией ее приверженцы и знатоки объясняют тем, что за последними вратами науки человек оказывается перед лицом Божественной веры (М.Бубер). Религия имеет будущее, считает известный немецкий теолог Г.Кюнг. Он приводит в защиту своего мнения шесть аргументов, которые, на наш взгляд, довольно удачно обобщают большой литературный материал. Во-первых, современный мир с его несправедливостью не находится в должном порядке, он возбуждает тоску о Другом. Во-вторых, трудности жизни ставят этические вопросы, перерастающие в вопрос о религии. В-третьих, при всей правомерности секуляризации (освобождения от церковного влияния) идеология атеизма будет отвергаться. В-четвертых, религия означает социальное развитие отношения к абсолютному смыслу бытия, к тому последнему, что непременно касается каждого. В-пятых, этот смысл бытия воспринимается как Бог. В-шестых, там, где основной смысл бытия видят не в Боге, а в чем-то другом — в нации при национализме, в народе при национал-социализме, в расе при расизме, в партии при партийном тоталитаризме, в науке при сциентизме - налицо квазирелигия (по П.Тиллиху). Сразу же за этими аргументами Кюнг делает заслуживающий внимания вывод: приведенные аргументы совсем не доказывают, что Бог действительно существует.
Одно дело вопрос о Боге, другое сам Бог. Для верующего человека вопрос о Боге неминуемо сопровождается утверждением о реальности Бога. Но актуальным является и другой ход мысли, когда должное внимание к религиозным темам не сопровождается верой в самого Бога или же указывается, что существование Бога не доказано достаточно однозначным образом. Другими словами, не приходится отождествлять друг с другом соответственно: воинствующий атеизм; простой, равнодушный к вопросам религии атеизм; атеизм, признающий правомерность религии, ее достоинства в том числе. Отношение человека к религии не исчерпывается однозначными "да" или "нет". То же характерно и для отношения человека к философии и науке. Приведем некоторые примеры. Английский философ Б.Рассел относился к религии довольно непримиримо, а философию ставил явно ниже науки. Гегель ставил превыше всего философию, считая науку и религию вторичными. Ницше довольно критически относился и к религии, и к науке, и к философии. В.Соловьев ставил религию выше философии и науки. Хайдеггер превозносил философию, критиковал науку и довольно индифферентно относился к религии.
Итак, религиозная, философская и научная картины мира сосуществуют друг с другом. Это — факт. Человечество, вынужденное действовать по законам диалога и сотрудничества, стремится сложить мозаику единой картины мира. В реализации этого стремления философия, на наш взгляд, занимает самое достойное, а именно центральное место. Действительно, наука по определению достаточно резко дистанцируется от всякого ненаучного знания, в том числе и от религии. Но и представители религии достаточно далеко отстоят от науки; еще никому не удавалось поставить религию на рельсы науки. В контексте безусловной состоятельности как науки, так и религии в качестве сфер культуры и вместе с тем при их известной несопряженности философия играет особую и весьма примечательную роль. Философия чувствует себя как дома и в сфере научного, и в сфере ненаучного знания, ей легко вести диалог на оба фронта.
При сохранении должной осторожности можно утверждать, что три картины мира не противостоят, а взаимодополняют друг друга. При этом, однако, следует учитывать характер взаимодополнения. Вывод -
Наука и философия взаимоусиливают друг друга. Сколько бы ни добавляли науки в философию и философии в науку, обе только крепнут. Иначе обстоит дело в паре наука — религия. Религиозные мотивы, внесенные в науку, разрушают ее, поэтому ученые выступают против такого внесения. Вместе с тем научные "инъекции" в религию способны существенно ослабить последнюю, ибо они не согласуются с чудом откровения. В связке философия — религия обе стороны в одних случаях усиливают друг друга (например, в развитии обостренного этического отношения к миру), а в других — ослабляют (например, в различном понимании принципа абсолютной личности). Если читатель не согласен с нами, то у него есть отличная возможность пофилософствовать самому над такой остродискуссионной проблемой, каковой признается соотношение науки, философии и религии.
29. Философское понимание материи. Материя и движение. Пространство и время.
Древнегреческая философия утверждала, что материя – вещество, первооснова, первовещество – то, из чего состоит все в мире. Анаксимандр говорит, что материя – это не первовещество, не чувственное тело, а апейрон – некая определяющая сущность. Анатомисты (Демокрит, Эпикур) утверждали, что матери – совокупность атомов, дифференцированное вещество. Выделяется учение Платона, у него для материи нет специального термина. Материя – некий темный и трудный для понимания вид. Главная функция вида – быть кормилицей и восприемницей всякого рождения мира, оно чуждо формам. Понятие о материи занимает среднее место в триаде:
1. Ум (демиург, творец) – нематериален. Он изливает идею в первичную материю.
2. Материя – бесформенная (кормилица и восприемница).
3. Вторичная материя – вещи чувственного мира.
Учение о материи Платона повлияло на Аристотеля – «если в чувственном мире вещи возникают, изменяются, то значит в мире должно быть нечто такое, что позволяло бы вещам все это делать» - это бесформенное бескачественное начало. Оно может принимать различные формы, определения, качества. Сами вещи – сочетание идеи и вещества. Эти размышления оказали влияние на средневековую философию, где приоритет был отдан идее формы. Форма – начало, которое определяет все. Эти формы – Бог, Ангелы, человеческие души. В эпоху Возрождения философия пошла дальше. Ее объединила оппозиция средневековой философии. Материя – то, что имеет реальное, а не потенциальное существование. Практика алхимии доказывала, что материя вечна без божественного участия.
У философов Возрождения (Дж. Бруно) – материя вечна, движение- результат действия природных сил.
Материя – философская категория, для обозначения объективной реальности, которая дана человеку в ощущениях его, которая копируется, фотографируется, отображается нашими ощущениями, существуя независимо от них.
Понятие «материи», по-видимому, родилось из стремления выявить изначальное единство всего существующего на свете, свести все многообразие вещей и явлений к некоей общей, исходной основе. Допустим, мы знаем массу разнообразных деревянных или глиняных предметов. Они могут быть бесконечно разнообразны, но объединяет их исходная основа, материал, из которого они сделаны. Рассуждая далее по аналогии, вполне естественно предположить, что и у всего мира в целом, то есть у всех без исключения предметов и явлений есть какая-то единая основа, некий первичный «материал», из чего все «состоит».
Материя и движение
Движение в широком смысле слова - любое изменение, в узком смысле - изменение положения тела в пространстве, важнейший атрибут, способ существования материи.
Движение включает в себя все происходящие в природе и обществе процессы. В самом Общем виде движение - это изменение в обществе, всякое взаимодействие материальных объектов. В мире нет материи без движения, как не может быть и движения без материи. Движение материи абсолютно, тогда как всякий покой относителен и представляет собой один из моментов движения.
Поскольку мир бесконечен, то всякое тело участвует в бесконечном множестве форм движения. Таким образом, движение определяет свойства, структурную организацию и характер существования материи. Движение материи многообразно по своим проявлениям и существует в различных формах.
В процессе развития материи появляются качественно новые и более сложные формы движения. Но даже механическое перемещение не является абсолютно простым.
В процессе перемещения тело непрерывно взаимодействует с другими телами через электромагнитное и гравитационное поля и изменяется при этом.
Так, Теория относительности А. Эйнштейна указывает, что с увеличением скорости движения происходит возрастание массы тел. Всякое движение включает в себя взаимодействие различных форм движения и их взаимные превращения. Оно так же неисчерпаемо, как и сама материя. Движение материи представляет собой процесс взаимодействия противоположностей.
Так, Механическое движение выступает как единство прерывности и непрерывности пространства и времени; электромагнитный, ядерный и гравитационный виды движения основаны на единстве противоположных процессов поглощения и излучения микрочастицами квантов электромагнитного, ядерного и гравитационного полей; химическое движение включает в себя ассоциацию и диссоциацию атомов и т. д.
Бесконечное самодвижение материи в космосе также выступает как результат единства противоположных процессов рассеяния материи и энергии (в ходе эволюции звезд) и их обратной концентрации, ведущей в итоге к возникновению звезд, галактик и других форм материи.
Если движение материальной системы подчиняется некоторому единому закону и включает в себя целостное изменение системы, то оно выступает как процесс развития системы. При восходящем развитии происходит усложнение связей, структуры и форм движения материальных объектов, т. е. прогрессивное преобразование от низшего к высшему. Нисходящее развитие выражает деградацию и распад системы, упрощение форм ее движения. Движение является более общим понятием, чем развитие, поскольку оно включает в себя всякое изменение, в том числе нынешнее и случайное, не соответствующее внутреннему закону развитии системы.
Пространство и время
Время и пространство - основные формы существования материи. Философию прежде всего интересует вопрос, реальны ли время и пространство или это чистые абстракции, существующие только в сознании человека. Философы-идеалисты игнорируют объективный характер времени и пространства; ставят их в зависимость от индивидуального сознания (Д. Беркли, Д. Юм, Э. Мах), рассматривают их как априорные формы чувственного созерцания (И. Кант) или как категории абсолютного духа (Г. В.Ф. Гегель). Материализм подчеркивает объективный характер времени и пространства, отрицает вневременную и внепространственную реальность. Время и пространство неотделимы от материи. В этом проявляются их универсальность и всеобщность..
Время необратимо, т. е. всякий материальный процесс развивается в одном направлении - от прошлого к будущему.
Диалектический материализм признает не только внешнюю связь времени и пространства с движущейся материей, а считает, что движение является сущностью времени и пространства, следовательно, материя, движение, время и пространство неотделимы.
Естествознание XVII-XVIII вв., говоря об объективности времени и пространства, рассматривало их вслед за И. Ньютоном в отрыве друг от друга и как нечто самостоятельное, существующее независимо от материи и движения. В соответствии с атомистическими взглядами древних натурфилософов (Демокрита, Эпикура) естествоиспытатели вплоть до XX в. отождествляли пространство с пустотой, считали его абсолютным, всегда и повсюду одинаковым и неподвижным, а время - протекающим равномерно.
В теории относительности А. Эйнштейна как раз установлено то, что время и пространство не существуют сами по себе, в отрыве от материи, они находятся в универсальной взаимосвязи, где теряют самостоятельность и выступают как относительные стороны единого и неделимого времени-пространства
В создании современной теории времени и пространства большую роль сыграли идеи Н. И. Лобачевского, Б. Римана, К. Ф. Гаусса, Я. Бойай.
Факт изменчивости наших представлений о времени и пространстве используется философским и «физическим» идеализмом для отрицания их объективной реальности.
30. Диалектика как учение о религии и познании мира. Исторические формы диалектики и ее принципы.
Диалектика (греч. dialektike) - наука о наиболее общих законах развития природы, общества и мышления. Уже античная философия акцентировала внимание на изменчивости всего существующего.
Картина мира - это совокупность знаний о мире (о природе, обществе, человеке), в отличие от мировоззрения - совокупности взглядов на мир. Человек всегда стремился сделать понятным окружающий его мир, осмыслить свое место в нем, т. е. осуществить потребность в создании картины мира. Каждая из картин мира, возникающих в общественном сознании, включает в себя несколько устойчивых компонентов.
Религиозная картина мира делает главным предметом своего внимания соотношение повседневной эмпирии и потустороннего. Она не существует как целостная система знаний, потому что основана на знании-вере. Земное и небесное, сфера человеческого и сфера Божественного - вот что является смыслом религиозных размышлений. Постороннее и трансцендентное всегда сложно и противоречиво связаны, но религиозное, богословское сознание стремится показать эту связь как понятную человеческому уму, однако подразумевает интуитивное постижение.
Философские картины мира весьма многообразны, однако все они строятся вокруг отношения «мир - человек» или «человек - мир». На этом различии строятся две ведущие линии в философском знании, которые можно условно назвать объективистской и субъективистской. Объективистские концепции независимо от того, являются ли они материалистическими или идеалистическими, отдают приоритет миру, полагая, что так или иначе объективен.
Субъективизм в противоположность объективизму мир, общий для всех живущих субъектов, заменяет на множество миров. Я - сам себе Вселенная, я вижу действительность исключительно со своей точки зрения, пребывания в своих ситуациях. Вся иная действительность преломляется через мое уникальное субъективное «я», потому очень трудно выявить что-либо объективное.
Огромная разница между объективностью и субъективностью как раз и составляет основу философского поиска. Важнейшими для их различия являются ответы на вопросы: что в мире от нас, и что от самого мира, что от субъективности и что от объективности, что от человека зависит и что не зависит.
Современные религии не отрицают достижений естествознания; теорий, связанных со строением материи и практического применения науки. Но они всегда подчеркивают, что дело науки - изучать только физический мир.
Дальше простирается область религии и, быть может, философии.
Центральный пункт любой религиозной картины мира - Образ Бога или богов, представление о том, что же являет собой высшая истинная реальность.
Бог представляет собой высшую власть над земным миром, однако в разных религиях эта власть может быть как безграничной, так и ограниченной.
Пространство в религиях удвоено: это пространство обычного эмпирического мира, где живем мы с вами, и пространство запредельное: небо и адские слои. Содержание религиозных концепций мира составляет основу обыденного мировоззрения. Знания о сверхъестественном недоказуемы и неопровержимы.
Диалектика (от греч. диалектике) означает искусство вести беседу, рассуждать. В современном понимании диалектика - это ТЕОРИЯ И МЕТОД ПОЗНАНИЯ ДЕЙСТВИТЕЛЬНОСТИ, УЧЕНИЕ О ЕДИНСТВЕ МИРА И ВСЕОБЩИХ ЗАКОНАХ РАЗВИТИЯ ПРИРОДЫ, ОБЩЕСТВА И МЫШЛЕНИЯ.
Научный диалектический взгляд на мир складывался в течение длительного развития философии. Элементы диалектики содержались в учениях философов древнего Востока, Индии, Китая, Греции, Рима.
Сегодня можно выделить три ее исторические формы –
1. стихийную диалектику древних,
2. идеалистическую диалектику немецкой классической философии и
3. материалистическую диалектику современности.
1.СТИХИЙНАЯ ДИАЛЕКТИКА ДРЕВНИХ в наиболее ясной форме была выражена в философии древней Греции, в рассуждениях Гераклита из Эфеса.
Согласно Гераклиту, все течет и изменяется, все существует и в то же время не существует, находится в постоянном процессе возникновения и исчезновения.
Ряд диалектических проблем поставил в свое время Зенон из Элеи. Аристотель даже называл Зенона "изобретателем диалектики"
На идеалистической основе стихийная диалектика развивалась в школах Сократа и Платона. Сократ рассматривал диалектику как искусство обнаруживать истину путем столкновения противоположных мнений в споре. Он же первым и ввел термин "диалектика". Платон называл диалектикой логический метод, с помощью которого идет познание сущего - идей, движения мысли от низших понятий к высшим.
2.В утверждении диалектического взгляда на мир большую роль сыграла ИДЕАЛИСТИЧЕСКАЯ ДИАЛЕКТИКА НЕМЕЦКОЙ КЛАССИЧЕСКОЙ ФИЛОСОФИИ (Кант, Шеллинг, Гегель). Высшей ступени развития идеалистическая диалектика достигла в философской системе Гегеля.
Под диалектикой Гегель понимал не только искусство полемики, спора, беседы, но и определенный взгляд на мир. Диалектика у него - это метод познания действительности, который учитывает противоречивость мира, его изменение, взаимосвязи явлений, вещей и процессов, качественные превращения, переходы от низшего к высшему через отрицание отжившего и утверждение нового, растущего.
Однако диалектика Гегеля разрабатывалась на идеалистическом решении основного вопроса философии и не могла быть до конца последовательной. В диалектике идей Гегель лишь угадал диалектику вещей. По Гегелю, развитие окружающего мира определяется саморазвитием "абсолютной идеи", мистического "мирового разума" в процессе рассуждения о самом себе.
3.Высшей исторической формой диалектики явилась ее марксистская модель – МАТЕРИАЛИСТИЧЕСКАЯ ДИАЛЕКТИКА СОВРЕМЕННОСТИ. Исследуя и материалистически перерабатывая идеалистическую диалектику Гегеля, Маркс освободил ее от идеализма и элементов мистики. Он создал диалектику не только отличную от гегелевской, но и прямо противоположную ей. Сам Маркс писал по этому поводу так: "У Гегеля диалектика стоит на голове. Надо ее поставить на ноги, чтобы вскрыть под мистической оболочкой рациональное зерно".
Для марксистской диалектики характерным является объективность рассмотрения явлений, стремление постичь вещь саму по себе, как она есть, в совокупности ее многообразных отношений к другим вещам. Наиболее ярко это проявляется в УЧЕНИИ ОБ ОБЪЕКТИВНОЙ И СУБЪЕКТИВНОЙ ДИАЛЕКТИКЕ.
31. Образ человека в истории философии
Выделим следующие философские концепции образа человека: Античную — VIII в. до н.э. — середина IV в.; Средневековую — середина IV в. — конец XV в.; концепцию Нового времени, включающую эпоху Просвещения — XVII—XIX вв.; Новейшую или современную теорию — XX— XXI вв.
Философская концепция Античного периода
Античный образ человека формируется в соответствии с уровнем развития общественного мышления того времени. Человек как бы уподобен вещи. Он сам вещь мира, вещь природы, вещь универсума. Неслучайно Милетская (ионийская) школа, с которой в VI в. до н.э. по сути началась история философии, видела основу всего сущего в именно вещном: в воде, в воздухе Даже на зрелых стадиях развития античной мысли, когда древние греки не только вырабатывали идеи, но и создавали сложные концепции их происхождения и сущности, они не шли в их понимании дальше уподобления внешним вещам. Античная философия, в основе своей, натуралистическая.
Платоновское понятие "эйдос — идея" означает "видимая фигура", "внешний вид", "образ". Слово "дух", сохранившееся до нашего времени, первоначально обозначало тоже нечто вещное — дуновение воздуха. Античные греки открывают "душу", но понимают под ней что-то явно телесное, скрытое внутри вещи и приводящее её в движение. Поэтому душой обладают не только человек, но и животное, и растение. Не случайно Аристотель относит науку о душе — психологию — к биологии. Этим объясняется и понимание познания как процесса, в котором телесная вещь сталкивается с душой-вещью и оставляет на ней след.
У эллина человек мыслит всем телом, а следовательно, для того, чтобы уметь мыслить, надо уметь быстро бегать, метать диск, метко стрелять из лука, хорошо бороться. Философ в Древней Греции и Древнем Риме, как всесторонне развитый человек, мог быть одновременно и олимпийцем, и правителем.
Поэтому Античный образ человека космоцентричен.
Философская концепция Средневековья
Средневековый образ человека сформирован теософским мышлением, в основе которого лежат теологические принципы. Низкий уровень жизни людей этого времени, такой же уровень бытия общества и его институтов (кроме религиозного), преднаучный порог знаний отражают уровень сознания Средневекового человека и его образ. Человек не верит в себя, в свои силы, он верит в Бога и Его всемогущество, поэтому его сознание более обращено к потустороннему миру, а не к реальной действительности. Реальный мир и человек рассматриваются только как момент движения человека к Богу. Сам же человек — сосредоточие греха и печали.
В какой-то мере противопоставлены друг другу бессмертная душа и смертная плоть человека. Заботиться нужно только о спасении души, в том числе и при помощи ущемления тела. Бог и душа влекутся друг к другу, отмечал святой Августин Аврелий (Блаженный) (354—430 гг.), и нет ничего кроме этого, ровно ничего. Бог первичен и в отличие от античного представления о космическом происхождении человека, Средневековый образ человека от Бога. Поэтому огромное значение придаётся промыслу божьему, проявлению божественной воли во всех событиях в мире. Человек не может самостоятельно добыть знания, знание открывается ему в откровении.
В силу отмеченного, Средневековый образ человека теоцентричен.
Философская концепция Нового времени, эпохи Просвещения
Образ человека Нового времени формировался под воздействием факторов познаваемости мира и изменяемости его посредством человека.
Бог постепенно смещается на периферию человеческой жизни. Человек отрывается от него, он верит теперь в себя и в свои силы. На место Бога он ставит Человекобога (Ф.М. Достоевский). Но Человекобог — это создатель и производитель благого, а не разрушающего. Существенная веха, обозначившая переход от Средневекового образа человека к образу человека Нового времени, — философия Рене Декарта (1596—1650 гг.) — французского мыслителя и математика, представителя классического рационализма. Его уникальный вывод о том, что "человек есть мыслящая вещь" оторвал взгляды мыслителей от небесно-божественных "явлений" и обратил их к человеку на Земле, к его сути, к его главности и главенству в мире. Человеческая субъектность — достоверная реальность, так как человек есть критерий всего сущего, задающее звено в цепи событий. Его "мыслю, следовательно, существую" хотя и метафизично, но принципиально значимо для человеческой оценки. Происходит второе — после периода Античности — рождение рационализма, положившее начало экспериментальной науке.
Основная сфера человеческой деятельности — познание. Главный метод познания — рефлексия. Миром управляют разумные законы. Каким-то образом они соответствуют законам человеческого разума. Любой, самый утопический социальный проект, который можно построить в человеческой голове, в силу этого соответствия, имеет шанс быть воплощенным в действительность. Способ реализации социальных проектов — воспитание и просвещение. Внедрение в сознание людей тех или иных идей переустройства общества на разумных началах и есть, по сути, их реализация в жизнь. Отношения человека с природой — это отношения господства и подчинения. Учёные — это естествоиспытатели, они как бы "пытают" природу и тем способствуют её покорению.
Второй вывод, идущий от Р. Декарта по-поводу человека как мыслящей вещи, — это начало "деятельностной парадигмы", в рамках которой человек Нового времени осознал себя. В большей степени она была изложена позднее в концепциях И. Фихте, Г. Гегеля, Л. Фейербаха, раннего К. Маркса.
Суть в том, что человек, являясь вещью в вещном мире, не только мыслил, но и преобразовывал его. Для Г. Гегеля деятельность — это, прежде всего, чистая деятельность мышления, но в философии Л. Фейербаха и раннего К. Маркса акцент был сделан на предметности и на понимании деятельности как предметной деятельности, а не только мыслительной.
Человек выступает субъектом и соотносится с объектом. Он отличается от животного, так как, во-первых, способен к производству; во-вторых, действует универсально; в-третьих, он достигает высшей формы деятельности — самодеятельности. В качестве субъекта человек есть творец мира и самого себя, но непроизвольно, а в соответствии с конкретными естественноисторическими условиями.
Поэтому образ человека Нового времени аятропоцентричен. Человек перемещается в центр мироздания. Он постепенно становится субъектом мироделания.