«Миф» происходит от греч. mythos — сказание, предание.
миф ≠ легенда, волшебная сказка. Сказка – вымысел, миф – история.
Особенности мифологического сознания:
человек как часть сообщества, а сообщество - часть природы. В их сознании человек и природа не противостояли друг другу. Мир природы наделялся человеческими характеристиками. Эта особенность сознания древних людей отчетливо отразилась в мифах.
Древние люди не подводили явления под некие теоретические обобщения, их восприятие не знало расщепления на внешнее и сущее, на реальность и видимость. Все, что непосредственно воздействовало на ум, чувство и волю, было реальным.
Сны также рассматривались как реальность, как и впечатления, полученные наяву, и даже, напротив, часто казались более значительными.
Постигая мир, сталкиваясь с разнообразными явлениями, мы ставим вопросы: почему и как это происходит? Для древнего человека поиски причины сводились к ответу на вопрос: кто? Он всегда искал целенаправленную волю, совершающую действие. Прошел благодатный дождь — боги приняли дар людей, человек умер молодым — кто-то пожелал ему смерти.
Отличным от нашего было у древних людей и восприятие времени. Сама идея времени не абстрагировалась, время воспринималось через периодичность и ритм человеческой жизни: рождение, взросление, зрелость, старость и смерть человека, а также изменения в природе: смена дня и ночи, времен года, перемещение небесных тел.
Мифологическому сознанию древних народов было присуще восприятие мира как арены борьбы сил божественных и демонических, космических и хаотических. Человек был призван помогать добрым силам, от которых, как верили, зависит его благополучие. Так рождалась ритуальная сторона жизни древнего человека.
Будучи древнейшей формой духовной жизни человечества, мифы прежде всего выступают как наиболее ранний, соответствующий первобытному обществу способ мировосприятия, истолкования окружающей действительности и самого человека. Здесь находят свое отражение практически все основные элементы мировоззренческого сознания как такового — проблемы происхождения мира (космогонические мифы) и человека (антропогонические мифы), проблемы рождения и смерти, судьбы, смысла жизни, человеческом предназначении (смысло-жизненные мифы), вопросы будущего, пророчества о "конце мира" (эсхатологические мифы) и др. Наряду с этим важное место занимают мифы о появлении тех или иных культурных благ: о добывании огня, земледелии, изобретении ремесел, а также установлении среди людей определенных социальных правил, обычаев и обрядов.
Для мифологии характерна своя пространственно-временная структура. Любое событие, о котором рассказывается в этого рода повествованиях, относится к далекому прошлому — мифологическому времени. Таким образом, священное время строго отделено от "настоящего" времени. В истории культуры период архаичного сознания характеризуется тем, что в Мифе снято разделение идеального и материального, образа и предмета, значения и смысла.
Танцор, принимающий участие в мифической драме, не только олицетворяет бога, он внутренне, психологически отождествляется с ним. Все события, явления и вещи в мифическом времени играют роль образца, правила, закона, т.е. приобретают значение парадигмы, стандарта поведения и масштаба оценок в настоящем. Тем самым стародавность мифологического сюжета переживается в настоящем как высшая, подлинная реальность, поддерживая традиции, нравственные установления и непрерывность племенной культуры.
Архаическое сознание отражало неразвитость практики людей, зачаточный характер форм предметного освоения мира человеком. Оно двояко по своей структуре: во-первых, это коллективное сознание (отсюда способность каждого члена рода к сопереживанию, отождествлению себя с другими), во-вторых, это родовое сознание, основанное на сохранении исторической памяти предков рода (отсюда устойчивость и традиционность содержательного измерения первобытного сознания).
Из этой двоякости вытекает сама возможность мифотворчества. Другой его предпосылкой, как утверждает К. Г. Юнг, являются архетипические формы, образы и мотивы, поднимающиеся из глубин коллективного бессознательного, как некие изначальные смысловые схемы.
Миф благодаря своим мировоззренческим сюжетам соединяет первобытного человека с бесконечностью космоса, вписывает его в структуру мироздания, в социальный и природный мир, ориентирует его поведенческие реакции на достижение нужных роду жизненных ценностей. Через ритуал, обряд, через музыку, танец, пение, ритм миф вовлекает индивида в качестве активной самодеятельной силы в жизнь социума, пробуждает в нем ощущение полноценности бытия, чувство стабильности и защищенности.
Мифологическое сознание отличают четыре характерных черты:
1) символизм;
2) этиологизм и генетизм;
3) синкретизм;
Прозрачность.
Рассмотрим их кратко. Символизм означает, что все встречающиеся в рамках данной культуры мировоззренческие категории и мотивы находят свое выражение средствами языка наглядных образов; обобщенный смысл в границах конкретно-чувственного мышления может формироваться только тогда, когда какой-либо конкретный предмет (например, эмпирически существующее дерево) становится символом, чувственным представителем другого явления, имеющего культурную значимость (например, предка рода).
Этиологизм (от греческого слова "причина") выражает ту особенность любого мифологического сюжета, которая связана с его объяснительной функцией; повествование заключает в себе сверхзадачу: дать объяснение тем или иным явлениям окружающего мира.
Прозрачность мифологического сознания проявляется в том, что представленная в мифе картина мира полностью отождествляется первобытным человеком с самой реальностью; индивид наивно верит в то, что вещи и явления окружающего Мира именно таковы, какими они выглядят в мифологической интерпретации.
Прозрачность мифа означает, что человек видит мир через призму существующих мировоззренческих представлений, при этом сама эта призма, подобно стеклам оптического прибора, никак не воспринимается. Другими словами, концептуально-смысловая сторона мифа полностью создается из самосознания субъекта. Отсюда: не существует никакого "зазора", никакого несовпадения, противоречия между мифом и реальностью. Прозрачность мифа позволяет ответить на кардинальный для функционирования любого типа мировоззрения вопрос: каким образом в данной системе мировоззрения обеспечивается стабильность и убедительность. Никакая мировоззренческая система не может существовать, не располагая основаниями убедительности. Для мифологии такими основаниями служит принцип прозрачности, обеспечивающий полное доверие индивида к тому, что говорится в мировоззренческом сюжете.
Важнейшие события приурочивались к календарным праздникам. Так, в Вавилонии коронация всегда откладывалась до начала нового природного цикла, только в первый день нового года праздновалось открытие нового храма.
Архаические мифы ушли в прошлое вместе с породившей их эпохой, философия, религия, а затем и наука создали новые картины мира. Однако элементы мифологического мышления сохраняются в массовом сознании по сей день.
Синкретизм (в пер. — “соединение”) характеризует мифологию как знание, нерасчлененное по причине его неразвитости. Современное знание делится на множество отраслей, по-разному осмысливающих различные факты действительности. Мифы же пытались объяснить все: почему идет дождь, как возник мир, откуда появились люди, почему они болеют и умирают. Миф включал в себя зачатки религии, различных форм искусства, рациональных знаний и передавался из поколения в поколение как знание-технология. Уже на ранних стадиях развития человечества мифы тесно связывались с религиозными верованиями и ритуалами. Мифы утверждали и передавали принятую в древнем обществе систему ценностей и норм поведения. Содержание мифа для представителя этого общества было вполне реальным, так как воплощало коллективный опыт ряда поколений и служило предметом веры, а не критического переосмысления.
Нерасчлененность мышления древнего человека проявилась в неотчетливом разделении в мифологическом сознании сущности и явления, вещи и слова, именуемого и имени. Мифологическое мышление имеет дело с конкретным, объекты сближаются по внешним чувственным качествам (например, молния со стрелой). Миф не углубляется в поиски сущности, поэтому внешнесходное в нем предстает как тождественное. В этом состоит второе важное свойство мифологии — символизм. Конкретные предметы и явления, не теряя своей конкретности, становятся знаками других предметов и явлений, т.е. символически заменяют их.
В мифах очень часто происхождение предмета выдается за его сущность. Это свойство называется генетизмом (от греч. genesis — “рождение, происхождение”). Для мифа объяснить вещь или явление означает рассказать об их возникновении. С генетизмом связан и этиологизм мифа (от греч. aitia — “причина, основание”). Миф объясняет, почему окружающие предметы, явления, живые существа таковы. Во всех мифах представления об устройстве мира выглядят как рассказы о происхождении его элементов. Однако существует немало и собственно этиологических мифов — коротких повествований, объясняющих особенности какого-нибудь предмета или явления. Говоря о генетизме и этиологизме мифа, важно отметить следующую деталь. Время, к которому относится момент возникновения вещи (мифологическое время), резко отличается и далеко отстоит от времени повествования, настоящего времени. В мифологическом времени все не так, как теперь. Но все то, что произошло в мифологическом времени, является образцом для повторения в реальном времени. Мифологическое время носит сакральный (священный) характер.
Итак, мифы — это не просто забавные истории, сказки или предания, а наследие древнейших знаний. Мифология — это древнейший способ постижения окружающей действительности, причем такой способ, который не только объяснял существующий порядок вещей, но и задавал человеку определенный характер действий в этом мире.
Мифы народов мира очень разнообразны. Однако при внимательном их изучении можно заметить некоторые сходные черты, темы, мотивы. Все это позволяет объединить мифы в определенные группы, классифицировать их. Самую многочисленную группу составляют мифы о животных. Это древнейшие мифы. Часто в них речь идет о тотемных животных, т.е. тех животных, которых первобытные люди считали своими предками. Но есть и мифы, в которых рассказывается не о том, как животные порождали людей, а наоборот, как люди превращались в животных: например, древнегреческий миф об искусной ткачихе Арахне, превращенной Афиной в паука, или восточнославянский миф о князе-оборотне Волхе Всеславьевиче.
В особую группу входят мифы о небесных светилах — астральные мифы. Иногда астральными называют только мифы о звездах и планетах, выделяя в отдельные группы мифы о Солнце (солярные) и Луне (лунарные). Центральную группу в развитых мифологических системах составляют мифы о происхождении космоса — космогонии. Иногда в космогонические мифы вплетаются рассказы о возникновении богов (теогонии), из чего получаются сложные мифологические комплексы — теокосмогонии. Выделяются также мифы о происхождении человека — антропогонии, которые чаще входят в состав космогонии, хотя встречаются и как самостоятельные повествования. Тесно связаны с космогониями, но по содержанию прямо им противоположны эсхатологические мифы — рассказы о конце света: о том, когда, как и почему наш мир прекратит свое существование.
Важное место в жизни народов занимали мифы о происхождении культурных благ. Эти блага (предметы и навыки) людям передает культурный герой, который либо изначально обладает таковыми (как, например, карело-финский Вяйнямёянен), либо крадет их у богов (как греческий Прометей). У славян бог Сварог научил людей кузнечному делу, сбросив им с неба клещи. Культуру древних аграрных народов характеризуют календарные мифы, отражающие цикличность природных процессов. Постоянная повторяемость чередующихся времен года воплощалась в мифах об умирающем и воскресающем боге (Осирисе в Египте, Адонисе в Финикии, Дионисе во Фракии, Яриле у славян).
Мы назвали лишь наиболее крупные группы мифов. Кроме того, существуют мифы о чудесном рождении, близнечные мифы, мифы о судьбе, о происхождении смерти, загробном мире. Как и везде, классификация здесь носит весьма условный характер. Тем не менее выделение мифов в определенные группы позволяет лучше ориентироваться в бесконечных лабиринтах мифологии.
Мифы тесно связаны с религиозными верованиями. И те и другие сопряжены с ритуальными действиями и обращаются к сфере сверхъестественного: духам, богам, чудесным явлениям. Но главное отличие мифов от религиозных верований состоит в том, что в мифах (особенно ранних) сверхъестественные силы играют второстепенную роль: обращение к ним происходит для объяснения естественных процессов. В религиозных же идеях сверхъестественное занимает центральное место, естественные процессы не только объясняются обращением к сфере сверхъестественного, но и ставятся в прямую зависимость от сверхъестественных сил. На определенном этапе развития человечества религиозное сознание становится доминирующим и мифы становятся частью религиозных систем. Многие мифы славян, о которых пойдет речь в этой книге, как раз были вплетены в религиозную систему славянского язычества.
Исходя из того, что мифологическое сознание являлось определенным этапом в развитии человеческого знания, можно утверждать, что каждый народ имеет свою мифологию. Конечно, не у всякого народа были такие обширные и развитые мифологические системы, как у древних греков, но все же свои мифы, особым образом объяснявшие сущее, хотя и отрывочные, не сведенные в единую систему, существовали у всех народов, в том числе и у славян.
На наличие у славян собственной мифологии указывает и тот факт, что в славянском лексиконе имелось слово, равное по значению греческому “миф”, — кощюна. У древних славян также были люди, в функции которых входили сохранение и передача “кощного” (т. е. священного, мифологического) знания — кощунники и баяны.
Пришедшие на смену родо-племенным и национальным религиям мировые религии стремились вытеснить народные религиозно-мифологические представления. Примером может служить многовековая борьба христианства с язычеством на Руси. Само слово “язычник” указывает именно на национальный характер верований человека. Негативный смысл оно приобрело после утверждения христианства, как, впрочем, и все понятия, связанные с язычеством (так, слово “кощунство” изменило даже свое значение: с “рассказывания мифов” на “непристойную речь, хулу по отношению к святыням”). В силу этого языческая мифология частично утрачивается, частично ассимилируется мировой религией, частично сосуществует с ней, образуя уровень суеверий. Чем позже на пути своего развития народ принимал какую-либо мировую религию, тем больше элементов языковой культуры (в том числе и мифологии) эта религия ассимилировала. Значительнее всего сохранению мифов способствовала письменность. Именно поэтому мы больше знаем о греческой или египетской мифологии, чем о балтийской или славянской.
Собственно славянские мифологические тексты не сохранились, во-первых, из-за бесписьменности славян в языческую эпоху, а во-вторых, из-за решительной борьбы христианской церкви против славянского язычества. Реконструкция славянской мифологии ведется на основе вторичных письменных данных, фольклорных и вещественных источников. Их подробному описанию посвящена отдельная глава нашей книги.
А нужно ли вообще заниматься реконструкцией славянской мифологии? Для чего ученые по крупицам собирают сведения о мифологическом мире наших предков? Ведь в ходе исторического развития мифологический способ осмысления мира сменился другими формами знания, более полно и точно отражающими действительность. Если же нас интересует только литературная ценность мифов, то можно обратиться к античной мифологии, в сравнении с которой воссоздаваемые по крупицам славянские мифы, несомненно, проигрывают в стройности и изяществе изложения. К тому же, может быть, не стоит воспринимать языческую мифологию в качестве истока нашей культуры, формировавшейся при тысячелетнем господстве христианства, старательно уничтожавшего все языческое?
Разумеется, реконструкция славянских мифов вовсе не предполагает возрождения мифологического мышления. Хотя не следует считать, что мифологическое отражение действительности было присуще только древним людям. В обыденном сознании современного человека в какой-то мере сохраняются многие из черт мифологического мышления. Поэтому и в современных условиях возникают мифы, в основном социальные, так как социальную действительность люди понимают гораздо хуже природной.
Мифы ценны не только в литературном отношении. Как уже отмечалось, они представляли собой синкретическое целое и определяли все сферы жизни и творчества древнего человека. Если говорить конкретно о славянской мифологии, то она определила многие черты средневековой культуры славянских народов. Неверно считать, что христианство сменило язычество, в корне его уничтожив. Христианство, победив язычество в идеологическом плане, не смогло победить его в плане бытовом. Реликты язычества воплотились, по словам М.Бахтина, в “карнавальной культуре” простого народа, выплескивавшейся на площади и улицы средневековых городов, на поля и луга во время праздников, которые лишь формально были христианскими, а по духу своему — все теми же языческими. Как писал известный исследователь восточнославянского язычества Е.В.Аничков, “... песни и игры бесовские, всевозможные пиршества: тризны, брачные пиры, праздничный разгул, скоморошество, и отсюда вся целиком народная поэзия всегда и церковью и фольклористами и историками литературы признавались последним приютом язычества...”. Мифы просто перешли из разряда священных знаний, место которых заняла христианская догматика, в разряд обыденных представлений, превратившись в былины, обрядовые песни, заговоры, сказки и т. п.
Таким образом, не зная славянской мифологии, трудно разобраться в культурных явлениях славян средневековья. Следует согласиться с Б.А.Рыбаковым: “Без анализа язычества мы не сможем понять идеологии славянских средневековых государств, и в частности Киевской Руси. Культуру простого народа на протяжении всех столетий феодализма мы можем понять только в свете анализа всего языческого комплекса. (...) Народные сказки, хороводы и песни, былины и думы, красочные и глубокие по смыслу свадебные обряды, народные вышивки, художественная резьба по дереву — все это может быть осмыслено только с учетом древнего языческого миропонимания”.
Мифологические представления восточных славян отразились в фольклоре и через фольклор оказали определенное влияние на творчество некоторых русских писателей. В русской литературе мотивы народной мифологии слышны у А.С.Пушкина, Н.В.Гоголя, А.Н.Островского и др. Своеобразно отражается христианство в поэзии С.Есенина, где оно как бы преломляется через призму обычаев и традиций русских крестьян, народных верований, далеких от православных канонов.
Поэтика мифологических воззрений на природу наших предков продолжает волновать и чувства современных людей, живущих в век науки и техники, где, казалось бы, нет места языческим духам и богам. Однако мы с интересом, не меньшим чем у древних, слушаем рассказы о домовых и леших, о вампирах и оборотнях.
ФИЛОСОФИЯ ДРЕВНЕЙ ИНДИИ.
Чтобы понять смысл философии Древней Индии и ее особое место в культуре древних индийцев, а также в более широком контексте общеиндоевропейской культуры надо знать социально-экономические и политические условия, в которых она возникла. Приблизительно в середине 2-го тысячелетия до н. э. в северо-западную Индию (район современного Пенджаба), с запада начали вторгаться воинственные племена, называвшие себя ариями. Они говорили на одном из древних языков индоевропейского происхождения и отличались не только воинскими талантами, но и даром поэтического слова. Когда арии впервые появились в Индии, у них были не только боевые колесницы, но и гимны богам, поддерживавшие их боевой дух, отражавшие их стремление к победе над врагами, славе, богатству, процветанию. Эти гимны передавались из уст в уста, из поколения в поколение. В гимнах встречаются имена царей, богов, различного рода событий. Эти гимны были собраны в "Веды" (священное знание) и "Ригведы" (знание гимнов). "Ригведы" включают в себя всю сумму знаний человека того времени о себе и окружающем его мире: богах, демонах, космосе, ритуалах, социальном устройстве, этических ценностях.
Одним из важнейших средств воздействия на божество и был гимн, который представлял собой оригинальное сочинение. При этом считалось, что чем искуснее сложен гимн, тем эффективнее от него польза. Следует отметить и ещё одну очень важную особенность "Ригведы", несмотря на возраст, появление новых форм религиозного мировоззрения, её непонятность, она сохранила свой непревзойдённый характер и авторитет в современной Индии. Мантры (стихи) "Ригведы" сопровождают индуса во все ответственные моменты на протяжении всей его жизни: при рождении, получении имени, при посвящении брахмана, получении образования, на свадьбе и на похоронах. Этим можно, пожалуй, объяснить тот факт, что Индия, несмотря на свою открытость миру, остаётся закрытой внутренне, духовно и культурно невосприимчивой к иной культуре.
В "Ригведах" есть гимны-заговоры, гимны-заклинания, гимны-загадки, а также космологические гимны, названные "процессом сотворения". В этих гимнах можно обнаружить процесс формирования суждений древних индусов по вопросу выяснения первопричины существования мира. Они видели её то в боге творце Вселенной Вишвакармане ("создателе всего"), то в космическом гиганте Пуруше ("человек", "мужчина"). Пурушу рассматривали как космического первочеловека, вселенскую душу, жизненный принцип. Пуруша характеризуется многочисленностью (он тысячеглаз, тысяченог, тысячеглав), огромных размеров, вездесущностью. Его принесли в жертву богам путём расчленения на составные части, из которых возникли Солнце, Луна, земля, атмосфера, вода, растения, животные, люди. Гимны - тоже из него. Он - единое и многое.
Как космическое начало выступает и бог Агни Вайшванара - солнце на небе и одновременно жертвенный костер на земле, составляющие центр мироздания.
Есть гимны, в которых речь идет о том, что всё сущее возникло из несущего.
Таким образом, изначальная космическая сила в "Ведах" и "Ригведах" представляется как в виде персонифицированного бога, так и в виде абстрактного принципа. В мифологизированной форме показан некий изначальный период существования Вселенной, жизнь в которой возобновляется снова и снова в бесконечно повторяемых циклах.
Важная особенность мифологической модели философии периода ведической литературы заключается в том, что одно и то же природное явление в разных его функциях может моделироваться разными богами. В результате функции многих ведических богов пересекаются. И в этой связи возникают трудности по их идентификации (если учесть, что насчитывается их более 3 тысяч).
К середине 1-го тысячелетия до нашей эры в Индии сформировалась кастовая система (брахманы, кшатрии, вайшьи, шудры, которые произошли от Пуруши: брахманы – из его уст, кшатрии – из рук, вайшьи – из бёдер, а самые бесправные шудры – из ног). К этому же времени относится и создание Упанишадов – собственно философской части Вед. Упанишады (буквально означает "сидеть около", "тайные учения") – это собрания философских рассуждений на различные темы и разных авторов.
В Упанишадах встречаются вопросы, обращенные к внутреннему миру человека и стимулирующие его познавательную деятельность.
В центре Упанишадов – учение о природе мировой души, о единстве Брахмы (универсальном принципе бытия, безличном сущем первооснове бытия) и атмана (духовной сущности каждого индивида, души). С освобождением связано состояние высшего блаженства, радости, ощущения полной слитности человека с творцом и творением.
В мире всё конечно. Ценным является лишь отражение вечного. Таким вечным является Брахма. О Брахме следует сказать особо. Брахма – это один из трёх высших богов – созидателей в брахманизме и индуизме. Он творец Вселенной и всего сущего, но вместе с тем он – высшая объективная реальность, безличное абсолютное духовное начало, являющееся первопричиной мира и всего того, что в нём находится. Брахма - вне пространства и времени, вне причин и следствий, невидимый и неслышимый, безначальный и бесконечный, непостижим сознанием человека. Можно познать Брахму, лишь высшей религиозной интуицией. Вне Брахмы ничего нет, но всё, что есть в бытии, заключено в Брахме как в зародыше, из которого развивается весь реальный мир.
Важная составная часть Упанишадов как учения является концепция круговорота жизни ( сансара) и закон воздаяния за земную жизнь (карма). Круговорот жизни понимается как бесконечная цепь перерождений (реинкарнация), присущая как природе, так и человеку. Каждый индивид должен был уяснить для себя, что его жизнь есть звено в цепи перерождений. И ни один его поступок, как хороший, так и плохой, не останется вне поля зрения кармы или закона воздаяния. И что настоящая его жизнь является лишь зародышем будущей жизни. Тот человек, утверждают Упанишады, который вел добродетельную высоконравственную жизнь, имеет возможность в будущей жизни быть воплощенным в телесную оболочку брахмана, кшатрия или вайшья. И наоборот, человек, нарушающий законы природы и жизни, рискует быть воплощенным в телесную оболочку злого и страшного зверя.
Реинкарнация вечна и все жизненные процессы подчинены ей. Душа (атман), покидающая телесную оболочку под влиянием кармы, вынуждена постоянно возвращаться в круговорот, искать следующие воплощения. Такое учение о реинкарнации как процессе свидетельствует о неуничтожимости: "уничтожение" и "возникновение" не затрагивают действительной сущности вещей, а приходят лишь колебания внешней оболочки. И все это означает, в конечном счете, что смерть не несет в себе чего-то противоестественного жизни, она - лишь многократный переход к её продолжению.
Целью и смыслом жизни каждого индуса является достижение Нирваны. Нирвана (санскр. - остывание, угасание, затухание) – означает идеальное состояние отрешенности человека от окружающего мира, характеризующееся утратой чувства "Я", ощущение себя как личности, индивидуального сознания.
К состоянию Нирваны ведет медитация (глубокое сосредоточение человека на своем собственном мире, концентрация внимания и сознания на себе самом при максимальной отстраненности от внешних воздействий и чувственных внутренних побуждений). Медитирующий наблюдает за своими биологическими и интеллектуальными процессами как бы со стороны, постепенно отрешаясь от обыденных чувств, желаний и переживаний. Для него становятся безразличными чувственные удовольствия, состояние сознания и собственное будущее. Для него не существует ни боль, ни радость, ни наслаждение. Остается ясность ума и невозмутимость.
Человек, достигший Нирваны (как правило, это мудрец), разрывает связи, удерживавшие его в повседневной жизни, и он перестает рождаться вновь. Цепь перерождений завершается.
Упанишады оказали большое влияние на процесс формирования мышления народов Индии в последующие времена. А учение о реинкарнации, карме, атмане оказалось базисным для всех последующих философских и религиозных учений, за исключением материалистических. Из Упанишадов вышли и такие философские школы как миманса, вайшешика, ньяя, йога, веданта, санкхья.
Миманса (с санскрита - размышление, исследование) одна из шести ортодоксальных школ философии Древней Индии, исходящих из сущности Вед. Миманса сформировалась, вероятно, во II веке до н.э. и явилась результатом исследования Вед. Миманса признавала существование внешнего мира, но отрицала роль бога или духа в сотворении мира и управления им. Сам мир воспринимался мимансой как вечный и неизменный. Этот мир состоит из вещественных элементов: земли, воды, воздуха, эфира и души (атмана). Все они воспринимаются органами чувств. Эти вещественные элементы мира состоят из атомов, и их существование является естественным и независящим от воли Бога или богов, но атомы и их комбинации определяются моральным законом кармы (внутренней силы, сокрытой от человека).
Душа (атман) в мимансе понимается как вечная и бесконечная субстанция, органически связанная с телом, и существующая при отмирании тела. Она обладает сознанием, но лишь в том случае, если она соединена с телом.
Миманса гениально предугадала (а может быть для этого были и есть всякие эмпирические обоснования) значимость роли и влиянии некоей энергии, возникающей при исполнении ритуальных обрядов, коих было великое множество; взаимосвязи языка и мышления; тембра звучащего слова и стоящего за ним дела. Были сформированы понятия "чувственное восприятие" (пратьякша), "логическое заключение" (анумана), "логическое сравнение" (упамана), "очевидность" (артхапаты), "отсутствие" (абхава).
Но особое место в философии мимансы занимает учение о дхарме, понимаемой как образец, которому нужно следовать как норме жизни. Это - вечный закон, моральный по своему содержанию. Это также и нравственный долг, и порядок, и справедливость, и характер. Под дхармой понимались также вечные и неизменные элементы безличного жизненного процесса бытия ("поток дхарм"), из которых слагается все сущие, некие вспышки психофизической энергии.
Философия мимансы оказала влияние на другие направления философского мышления, выполнив и продолжая исполнение своей исторической миссии.
Вайшешика. Это одна из многочисленных философских школ Древней Индии, признающих авторитет Вед. Но она не есть некое повторение либо же их копирование Буквально этот термин означает "различие", "особенность". Мир, исходя из философии вайшешики, состоит из семи видов реальности. Из них шесть положительных - субстанция (дравья), качество (гуна), действие (карма), всеобщность (саманья), особенность (вишеша), присущность (самавая) и одна отрицательная - небытие (абхава).
Будучи в целом материалистическим по содержанию, это направление в индийской философии исходит из того, что существуют постоянные изменения, возвышения и упадки, имеющие характер вечной цикличности. Но здесь присутствует и нечто устойчивое – атом (ану). Атомы вечны, никем не созданы, неуничтожимы. Из соединений атомов образуются все одушевленные и неодушевленные предметы. Реинкарнация как перерождение возможно, но лишь как результат постоянного соединения и разъединения атомов. По форме они шаровидны.
Несмотря на то, что все телесные и нетелесные вещи различны, они имеют общую сущность – состоят из субстанций (дравья), которых насчитывается девять, пять из которых выступают как вещественные элементы, (земля, вода, огонь, воздух, эфир), воспринимаемые органами чувств и четыре невещественные формы (пространство, время, душа, ум). Интересно понимание в философии вайшешиков души. Она - нематериальна, вечна и бесконечна, существует в двух формах: ишвары или параматман – абсолютная, высшая, мировая душа, совершенная и вездесущая – и индивидуальная душа (атман), которая путешествует в бесконечном рождении и перерождении жизней.
Сторонники философии вайшешики считали, что важное место в бытии мира занимает действие (карма). Существует 5 видов действия как физического движения: вверх (поднятие), вниз (опускание), внутрь (сжатие), вовне (расширение), с места на место (перемещение). Действие могло иметь и расширенное толкование: оно определяет не только благополучные и неблагополучные условия существования (здоровье – болезнь, богатство – бедность, счастье – несчастье, удачу – неудачу), но также пол человека, срок жизни, его социальный статус, и, в конечном счете – прогресс или регресс по отношению к главной цели жизни человека – освобождение от пут искаженного существования и нахождение выхода из круга бесконечных перерождений.
Ньяя (санскрит – правило, рассуждение, вхождение в предмет, аналитическое исследование, логика). Это учение, хотя и не отрицает авторитета Вед, но свое учение строит на независимых основаниях. Создателем этого учения был Готама, время жизни которого неизвестно (возможно, в 1 в.н.э.). Написал трактат "Ньяя-сутра", состоящий из пяти книг, в которых рассматривались образцы правильного познания, спора, дискуссии. В этой работе были заложены основы древнеиндийской логики, теории доказательств, познания истины, ложных оснований.
Источниками познания являются, по мнению сторонников этой школы, четыре категории: восприятие, связанное с органами чувств, которые могут быть внешними (зрение, слух) или внутренними (ум); вывод, предполагающий сознательное выделение признака именно этого объема и содержит 3 термина (меньший, больший и средний), соединяющий крайности; сравнение, основанное на связи вещей и ее имени, названия.
При такой познавательной операции выявляются количественные и качественные характеристики предмета; доказательство (или свидетельство) - познание и установление истинности невоспринимаемых объектов. Познание, основанное на такого рода истинности, является достоверным. Но наряду с достоверным знанием может быть недостоверное знание, которое базируется на памяти, сомнении, гипотетическом (предполагаемом) аргументе.
Мир ньяя рассматривала, как существование бесконечного "я", воплощенного в божествах: Брахме – боге-созидателе, творце, Шиве – боге-разрушителе и Вишну – боге – хранителе. Смысл жизни человека заключается в достижении свободы – мокши, т.е. преодоление человеком его зависимости от мира, вовлеченности в круговорот рождений и смертей. С понятием свободы связано состояние высшего блаженства, радости, ощущение полной слитности человека с творцом и творением. При этом творец, творение и результат творения становятся неразличимыми. Люди, достигшие свободы, лишаются желания, полностью постигают не только тело, но и душу (атман) и "проникают во все". "Я" оказывается неотделимым от бога и субъект от объекта. Человек, постигший все эти знания и умеющий применять их в практике собственной жизни, считается мудрым. Цель же мудрости - освобождение человеческого "Я" от страдания и внешней зависимости, так как источником страдания является незнание. Следовательно, путь к освобождению лежит через знание, являющимся адекватным реальности.
Йога – (санскрита означает участие, соединение, порядок, глубокое размышление, созерцание). Йога – одно из шести ортодоксальных философских учений Древней Индии, вышедших из ведической литературы. Автором и создателем этого учения считается Патанджали, живший около II. в.до н.э. – II в.н.э. Это учение было изложено в книге "Йога-сутра". В ней, в короткой по форме и доступной по содержанию, заключено руководство по философии йоги.
Как и в других философских и религиозных системах Древней Индии, задача йоги освобождение человека о