Философия средневековья и эпохи возрождения
Текст лекции по курсу «ФИЛОСОФИЯ»
для студентов всех форм обучения
Харьков
министерство образования и науки украины
НАЦИОНАЛЬНЫЙ ТЕХНИЧЕСКИЙ УНИВЕРСИТЕТ
«ХАРЬКОВСКИЙ ПОЛИТЕХНИЧЕСКИЙ ИНСТИТУТ»
О.Н. Городыская
Философия средневековья и эпохи возрождения
Текст лекции по курсу «ФИЛОСОФИЯ»
для студентов всех форм обучения
Утверждено
редакционно-издательским
советом университета,
протокол № 1 от 04.06. 2014 г.
Харьков
НТУ «ХПИ»
УДК 1(091) (075)
ББК 87.3(0) я73
Г 70
Рецензенты:
Я.В. Тарароев, д-р филос. наук, проф., профессор кафедры теории культуры и философии
науки, ХНУ имени В.Н. Каразина;
А.В. Голозубов, д-р филос. наук, проф., профессор кафедры этики, эстетики и
истории культуры, НТУ «ХПИ».
Текст лекціїї зорієнтовано на програму викладання філософії у вищих навчальних закладах, зокрема – історії філософії. У доступній формі викладено основні ідеї, принципи, проблеми та здобутки філософії Середньовіччя та доби Відродження; включено словник термінів, низку контрольних запитань та відповідний перелік літератури.
Призначено для студентів НТУ «ХПІ» усіх форм навчання.
Городыская О.Н.
Г 70 Философия Средневековья и эпохи Возрождения: текст лекции / О.Н. Городыская. – Х.: НТУ «ХПИ», 2014. – 52 с. – На рус. яз.
ISBN
Текст лекции ориентирован на программу преподавания философии в высших учебных заведениях, в частности – истории философии. В доступной форме изложены основные идеи, принципы, проблемы и достижения философии Средневековья и эпохи Возрождения; включены словарь терминов, ряд контрольных вопросов и соответствующий перечень литературы.
Предназначен для студентов НТУ «ХПИ» всех форм обучения.
Библиогр. 11 наим.
УДК 1(091) (075)
ББК 87.3(0) я73
ISBN 
© О.Н. Городыская, 2014
Вступление
Текст лекции нацелен на оказание помощи при самостоятельной подготовке к семинарскому занятию по теме „Философия Средневековья и эпохи Возрождения”, а также к экзамену по философии.
Философия Средневековья и эпохи Возрождения представляет собой довольно специфичный этап в истории философии, не всегда простой в восприятии для студентов. Религиозный характер, отсутствие традиционного для философии критического отношения к миру, довольно нетрадиционные по форме проблемы, а также размытые временные рамки, – все это требует особенного внимания и разъяснения при изучении средневековой философской мысли. Не менее сложным представляется ренессансный этап философии, поскольку он носит переходный характер и не во всем еще соответствует современным нам представлениям о мире и человеке.
Учитывая технический характер большинства специальностей студентов НТУ «ХПИ», изучающих философию, в тексте лекции прослеживается связь философии и идей технического и научного характера, поскольку большинство последних действительно возникло из трансформированных философских представлений. Особое внимание уделено появлению эмпирической формы познания в средние века, что не является общепринятым положением и зачастую не изучается. Также автор указывает на значительную роль арабских мыслителей в становлении и развитии не только философии Средневековья, но и новой науки. Кроме того, в тексте лекции подчеркивается роль ведущих мыслителей Возрождения в становлении естественнонаучных знаний Нового времени, а также специфика становления новой науки.
Философия Средневековья и эпохи Возрождения, безусловно, привела к появлению нового понимания человека и мира, сформулировала новые принципы и идеи, существенно повлияла на развитие европейской философии и цивилизации в целом, это подчеркивается в тексте. Автором использован комплексный подход при подаче материала, исторические и культурологические данные, которые позволяют объяснить многие проблемные моменты в становлении и развитии философских и научных идей. В целом сделана попытка доступно, в систематичной форме донести до студентов расширенный материал по заявленной тематике.
Текст лекции включает основную часть (тематический текст), основные понятия и термины, контрольные вопросы, а также список литературы.
План
1. Общая характеристика средневековой философии, особенности становления и проблема периодизации.
2. Апологетика и патристика. Философия Августина Блаженного.
3. Проблема соотношения разума и веры в Средние века. Место средневековой арабской и еврейской философии в европейской мысли Средневековья.
4. Схоластика, ее особенности и вопросы. Философия Фомы Аквинского.
5. Средневековое видение мира. Зарождение эмпирической мысли в средневековой философии.
6. Основные идеи и особенности философии эпохи Возрождения.
7. Достижения философской и научно-технической мысли Ренессанса (Леонардо, Телезио, Бруно, Кампанелла). Формирование научного знания нового типа.
1. Средние века являются эпохой противоречивой и оцениваются не всегда позитивно. Для философской мысли это представляется особенно характерным, поскольку те положения, которые лежали в основе всей средневековой философии, зачастую вызывали сомнения в самом её существовании. Общая картина также не позволяла говорить о перспективах для действительно рационального знания: общая утрата цивилизованных форм жизни, бедность материальной жизни и культуры, колоссальное падение общего уровня грамотности (по меньшей мере – на первом этапе развития средневековой цивилизации). Однако кроме рационального типа знания, можно говорить о высоких взлетах в других сферах жизни человека, особенно – в духовной. Средневековое пространство жизни было полем напряженных духовных исканий человека, его стремления к самосовершенствованию, к избавлению от моральной деградации, что привело к формированию самых высоких ценностных ориентиров, и сейчас являющихся нравственной базой европейского человека. Более того, именно средневековая христианская философия стала основой будущей ренессансной мысли, и далее – философии Нового времени, приведшей к появлению научного типа мышления.
Средневековая философия в Европе имеет очень размытые временные рамки, поскольку ее появление и эволюцию невозможно совместить с классической периодизацией Средневековья как явления социально-исторического – то есть с V в. (времени падения Западной Римской империи) до XV в., когда повсеместно происходит очевидная трансформация феодального уклада жизни общества в раннюю буржуазную его форму. Философская мысль Средневековья сформировалась и существовала в эпоху доминирования христианского религиозного мировоззрения, то есть философия Средневековья – это религиозная философия, в которой все основные положения являются христианскими. Поэтому начало этой специфичной формы философии фактически совпадает по времени с появлением самого христианства и его распространением на территории Римской империи, а после – и всей Европы. Благоприятные условия для этого сложились с 313 года, когда император Константин принял Миланский эдикт и утвердил тем самым равноправие христианской религии с другими культами, после чего преследования христиан были прекращены, христианская мысль стала легальной, а вскоре преобладающей.
Момент заката средневековой философии еще более трудно различим во времени, поскольку нарождающиеся идеи Возрождения долго сосуществовали с идеями средневековыми. Это особенно видно при сравнении ситуации в различных географических областях: в Италии Ренессанс начинается еще в XIII в., с работ Джотто и Данте, а вот севернее Возрождение как целостное явление утверждается не раньше XV–XVI вв. Это несоответствие имело причины как культурные (прямой доступ к античному наследию), так и социально-экономические (ранний рост городов в Италии, развитие торговли, то есть фактический переход к товарно-денежным отношениям нового типа в противовес более натуральному хозяйству, доминировавшему в районах Европы, севернее Италии). Таким образом, средневековая философия просуществовала, по меньшей мере, до XV–XVI в., хотя отдельные идеи оставались по-своему актуальными еще не одно столетие.
В целом в средневековой философии принято выделять три периода:
1) Апологетику (от греч. apologia – защита) – I–III вв., представители которой (Ориген, Тертуллиан и др.) обосновывали и защищали положения недавно возникшего христианства перед античной, «языческой» философией;
2) Патристику (от лат. pater – отец) – III–VIII вв., период формирования базовых принципов средневековой философской (христианской) мысли «отцами церкви», наиболее авторитетными христианскими мыслителями (Василий Великий, Григорий Нисский, Августин и др.);
3) Схоластику (от греч. schole – школа) – период расцвета философской мысли Средневековья, суть которого состояла в рациональном обосновании религиозных догм логическими методами.
Говоря о религиозном характере, необходимо отметить те особенности, которые сделали философию Средневековья такой специфичной. Философское мышление предполагает критическое отношение к любому знанию, множественность позиций, отсутствие единого авторитета, который стал бы единственным достоверным источником истинного отношения к миру. С этой точки зрения философия Средневековья представляется проблематичной формой, поскольку все ключевые принципы, которые в классической философии никогда не могли быть приняты однозначно, здесь основаны на христианской догматике, а следовательно, лишены той критичности, которая является квинтэссенцией всякой философии. Однако мы все же говорим о средневековой философии, поскольку это знание рационального типа, и все положения, даже религиозные по сути, обосновываются логическими методами. Таким образом, средневековая философия использует рационалистическую, чисто философскую методологию, что и позволяет сосуществовать теологической (богословской) мысли, просто интерпретирующей христианские догматы, и философской мысли религиозного характера, пытающейся, следуя фактически античной традиции, рациональными методами обосновать истинность положений, выдвигаемых христианской догматикой.
Тем не менее, основные принципы христианской философии Средневековья остаются неизменными и определяют весь её характер.
В целом основными принципами средневековой философии являются: 1) теоцентризм – признание Бога центром и основой мира; 2) креационизм – признание Бога тем, кто сотворил мир из ничего и продолжает поддерживать существование мира, разделяя с ним свой божественный атрибут – бытие; 3) откровение – в соответствии с этим принципом вся возможная истина о мире уже изложена Богом в его творениях, и людям необходимо лишь верно истолковать её; 4) провиденциализм – согласно этому принципу, Бог изначально предопределил конечную судьбу мира, и реальная история разворачивается в соответствии с божественным предначертанием; 5) антропоцентризм – этот принцип окончательно формируется лишь в концепции свободы воли человека у Фомы Аквинского, однако святое писание само выделяет человека из общего ряда существ и делает его положение уникальным, ведь сотворён он был «по образу и подобию Божьему».
Еще греческая философская мысль пришла к пониманию божественного единства как такого целого, что принимает и впитывает в себя множество сущностей, сил и проявлений, различных ступеней и уровней иерархии. Это особенно очевидно в неоплатонической философской традиции. Однако христианский монотеизм (теоцентризм) стал не просто утверждением единого Бога, он утвердил новое понимание трансцендентного, исключив возможность понимать под этим что-либо другое, кроме божественного. Креационизм является базовым положением в христианстве и отрицает все предыдущие концепции происхождения мира. При этом следует отметить творение мира из ничего, что радикально отличает христианскую концепцию от любой другой: Бог творит актом благой воли, причем Бог здесь понимается как чистое бытие, а творение – как участие в бытии. Все сотворенное не есть само бытие, а лишь обладающее им как наделенное. Более того, Бог создает через «слово», разрубая гордиев узел апорий, начиная с Парменида: Бог творит свободно, жизнь дается как бескорыстный дар, и созидание становится позитивным актом как следствие благой воли. Антропоцентризм долгое время не существовал как самостоятельная концепция, а человек и космос никогда не противопоставлялись в античной философии. Христианский человек есть существо исключительное, созданное по образу и подобию божьему для господства над всем остальным миром. Основным признаком уподобления Богу является воля, а основной путь – принять Божью волю как свою. Кроме того, в понимание человека вводится новый элемент. Теперь человек существует не в двух измерениях, как у греков, а в трех – тело, душа и дух. Дух трактуется как причастность человека к божественному посредством веры. Еще одним важным элементом в понимании человека становится любовь, которая, конечно же, есть дар Бога людям, и значит, любовь, прежде всего, есть любовь к Богу. Любить – значит уподобиться Богу, ибо только божественная любовь может обладать такой высотой, как абсолютная бескорыстность. Человеческое сердце стало фундаментом нового гуманизма. Провиденциализм как предначертанность будущего, как гарантия безопасности и спасения, соотнесенная с божественным абсолютом, был, пожалуй, наиболее сильным аргументом в пользу принятия человеком нестабильной эпохи разрушения Римской империи новой христианской идеологии. Более того, христианское понимание развития решительно не похоже на античное: никакой повторяемости, никакой цикличности, – лишь движение к Царству Божьему во всей его полноте, линейное. Будущее совершенно предопределено, и человек конституирует себя не в физическом мире, а вне его. В дальнейшем такая позиция стала основой для окончательного утверждения линейного представления о времени.
Безусловно, основой религиозной догматики христианства является Библия, которая, наряду со Священным Преданием, составляет высший авторитет не только для верующего, но и для мыслителей Средневековья, независимо от круга их интересов. Библия в своем нынешнем виде сложилась не сразу, ее разные книги датируются в интервале от 1300 г. до н.э. по 100 г. н.э. Ветхозаветный канон Библии окончательно был принят в IV в. Собором Тридцати. В первые века формируется также Новый Завет с четырьмя каноническими Евангелиями, остальные (всего около 40) были признаны апокрифами, хотя и использовались некоторыми еретическими учениями. В целом Библия составлена на трех языках: древнееврейском, арамейском (небольшая часть) и древнегреческом. В дальнейшем важнейшими стали два ее перевода: 1) греческий перевод всего Ветхого Завета (Септуагинта, так называемый перевод семидесяти), начатый в Александрии в III в. до н.э. и считавшийся наиболее авторитетным для всего греческого культурного ареала; 2) латинский перевод всей Библии (так называемая Вульгата), сделанный Св. Иеронимом между 390 и 406 гг. н. э. и был официально принят церковью как канонический.
Основные догматы христианства (Символ Веры) были приняты на первом Вселенском Соборе в Никее в 325 г. Позднее Символ Веры был дополнен на втором Вселенском Соборе в Константинополе в 381 г. и стал основой христианского вероучения, как восточного, так и западного. В дальнейшем Вселенские Соборы неоднократно уточняли положения христианской догматики, но в основе своей остались прежними.
Ведущей идеей нового религиозного мировоззрения стало Евангелие (с греч. – благая весть), появление Христа с его искупительной жертвой, преодолевающей первородный грех. Греческая философская мысль, например, у Платона, видела освобождение от вины и греха (понятия, близкие древнегреческой культуре) через добродетель познания, автономно, усилиями человеческими. Вера была обесценена, поскольку относилась к вещам чувственным, изменчивым, то есть была формой мнения (doxa) Единственной добродетелью, реализующей саму суть человека оставалось познание, эпистема (episteme). Новый Завет утвердил невозможность искупления и спасения человека силой интеллекта, да и любой природной силой. Возникает новый горизонт, новые познавательные ценности, когда истина существует только в пределах пространства веры для того, кто верует. Это вводит в поле антропологии, помимо классических двух измерений человека (души и тела), третью составляющую – дух, причастность божественному посредством веры, придающую новую силу и новый онтологический статус. Это – волевой компонент, уподобляющий человека Богу: познавший дух Господень, обретший веру может судить духовно, приблизиться к высшей мудрости и истине.
2. Именно данные противоречия проявились в течение периода становления средневековой философии – апологетики. На данном этапе ведущими оставались вопросы преимущественно теологического содержания, хотя они во многом подготовили формирования более широкого поля философской проблематики. Сам термин «апологетика» обозначает фактически период обоснования истинности христианских идей перед все еще доминировавшей античной традицией в философии. Школы эллинистической философии все еще продолжали благополучно существовать, а их идеи оставались более влиятельны, чем нарождавшаяся христианская мысль. Более того, античная философская традиция просуществовала вплоть до 529 г., когда указом императора Восточной римской империи Юстиниана была закрыта последняя философская школа в Афинах. С этим событием формально связано окончание классической философской традиции и начало доминирования религиозной христианской мысли, однако долгое время обе они сосуществовали, что и привело к очевидной полемике об их истинности. В ходе этого противостояния (отсюда и потребность христианства в защите) произошло как заимствование ряда идей античной традиции (особенно – неоплатонизма) христианством, так и дальнейшее формирование собственно христианского миропредставления.
Предшественником патристики можно считать Филона Александрийского (І век). Он предложил новый подход к прочтению Библии, состоявший в аллегорической интерпретации ее как текста, в котором персонажи и события символизируют понятия и истины морального, духовного и метафизического характера. Такой подход стал константой патристики. Также Филон впервые формулирует и систематизирует ряд понятий, начиная с «творения», что естественным образом позволило греческой философии проникнуть в теологию. Именно у Филона утверждается мысль, что прежде физического мира Бог создал интеллигибельный космос (мир Идей, как у Платона) как идеальную модель. Таким образом, платоновские Идеи стали мыслями Бога, совпадающими с Логосом, Словом. Очевидно, что здесь Логос от Бога отделен, выступая фактически как посредник между Творцом и творением, неся в себе этический смысл «слова Божьего», которое ведет к спасению.
Именно у Филона формируется новая антропология, в которой, кроме традиционных двух элементов человека, тела и души-интеллекта, выделяется Дух, который только и придает смысл человеческому существу. Вдыхание Божественного Духа являет момент слияния человека с божественным, после чего и возникает возможность душе обрести бессмертие, через взращивание в себе Духа. Здесь мораль становится неотделима от веры и религии, и возникает представление о пути к Богу, поворачивая человека от познания космоса к познанию себя, к поиску Бога в себе.
Еще одной значительной фигурой греческой апологетики был Юстин Мученик (ІІ век). Он пришел от Платона к христианству, оставив истину за Богом, а Логос (Сын) стал творением Божьим. Он также реформировал платоновскую теорию души, подготовив, тем самым, христианскую доктрину воскресения. Развивая идеи Филона, Юстин утверждал, что Бог создал из себя некую рациональную потенцию (logike), после чего Логос, как производное от него, принимает все имена, манифестируя все смыслы в мир. Две «Апологии» Юстина стали продолжением формирования христианской догматики.
Последними яркими апологетами стали представители Катехизисной школы в Александрии Климент и Ориген. Климент Александрийский (ІІ век) может быть назван полноправным основателем спекулятивной теологии. Он искал проявления гармонии между разумом и верой: основа философии есть вера, но для христианина, желающего углубить свою веру, нет ничего важнее разума. Логос, как основное понятие доктрины Климента, включает в себя три момента: креативное начало мира, начало любой формы мудрости и начало спасения. Логос есть то, из чего все происходит, и куда все возвращается. Именно эти идеи будут подхвачены в дальнейшем Августином и оформятся в учении Фомы Аквинского уже как принцип гармонии разума и веры.
Действительный синтез философии (разума) и христианской веры предпринял Ориген (ок. 185–253 гг.). Он фактически сращивал философские идеи Платона и стоиков с христианскими. Его особо занимали размышления о Боге и Троице. Бог есть высшая реальность, непознаваемая, но являющаяся источником любого разума. Сын Бога есть Его Мудрость, он той же природы, что и Отец, хотя Ориген и признает некоторую субординацию между ними. Христос обладает двумя натурами, он истинный Бог и подлинный человек. Ориген также разрабатывает понятие Святого Духа, а все вместе Отец, Сын, Святой Дух, образуя Троицу, переосмысляются в неоплатоновском смысле, где все происходит из Единого и возвращается в Единое. Следует отметить также значение, которое он придавал свободной воле человека: на пути к Богу человек сам определяет свою судьбу – путь прогресса или путь регресса. Свободная воля человека реализуется на всех уровнях его существования, а в финале восторжествует свободный судья всех созданий в триумфе любви, все присоединится к нему, Бог будет во всем. Эти идеи в дальнейшем получат развитие как в средневековом мистицизме, так и в идеях пантеизма. В целом в учении Оригена уже четко проработано различие между миром божественным и тварным, утверждение творения мира из ничего, центральную роль Логоса в творении и восстановлении всего тварного и искупленного.
Апологетика стала не просто начальным этапом становления средневековой философской мысли, но и наметила все основные ее тенденции. В области богословия апологеты поставили и решили ряд вопросов догматического характера, но также и вышли на проблемы, ставшие основными в последующие периоды, – патристики и схоластики.
Греческая патристика достигла наибольшего расцвета в IV веке, когда христианство получило официальный статус. По этой причине представители патристики, с одной стороны, получили широкие возможности для философской рефлексии, а с другой, оказались уже существенно ограничены в своих мыслях, ибо появились общепринятые догматические истины. Возможно поэтому ряд идей ярких представителей греческого крыла патристики – Дионисия Ареопагита, Максима Исповедника и Иоанна Дамаскина – довольно скоро были если не забыты, то во всяком случае вызывали возражения. Более того, греческая патристика испытывала сильное влияние неоплатонизма, что впоследствии отразилось в трудах оригинального средневекового мыслителя Иоанна Скотта Эриугены, который занимался переводами с греческого и создал первую в Средневековье систему знаний.
Наиболее авторитетной в христианском мире стала латинская патристика. Именно она дала миру наиболее яркого представителя этого направления – Августина Блаженного (354–430 гг.), значение которого как для христианства, так и для философии трудно переоценить. Он ставит в своих работах разноплановые задачи, становясь фактически зачинателем средневековой гносеологии, антропологии, этики в ее обновленном прочтении, создателем ряда социально-политических идей. Августин впервые в средние века заострил внимание на проблеме частного человека, отдельного, невоспроизводимого индивида. Человек Августина – это полная противоречий личность, внутренний мир которой представляет собой вечную драму, борьбу, которая возникает в процессе несовпадения человеческой воли с Божественной. Это приводит в итоге к открытию личностного «Я». Самоуглубление, на котором так настаивает Августин, есть познание самого себя как образа и подобия Божьего. Самоуглубление открывает в человеке собственное бытие, самопознание и любовь, которые суть отражение, подобие Божественных. Это хорошо видно в самом, пожалуй, интимном и откровенном документе эпохи – в «Исповеди» Августина, где он предстает как человек, терзаемый мыслями и противоречиями, где подробно описан его собственный путь к Божественному.
В понимание проблемы познания Августин также внес ряд дополнений. Платоновская концепция идей трансформируется, и теперь идеи понимаются как мысли Бога. Кроме того, уже утвержденный принцип креационизма делает невозможным признание предсуществования души, поэтому вместо понятия «воспоминание» Августин вводит понятие «иллюминации» (прозрения, просветления), что представляло собой единение с высшим знанием – Истиной, Богом. Бог, безусловно, есть Истина. Но Бог – это, в первую очередь, Бытие, и лишь после Он – Истина, Благо и Любовь. Именно Бытие во всей своей полноте, но невыразимое и неопределимое, ибо мысль о нем всегда правильнее слова, а реальность Бога подлиннее мышления. Здесь очевидно влияние неоплатонизма, который Августин долго исповедовал, и здесь он предстает больше философом, нежели теологом.
Важными представляются этические мысли Августина, особенно в его концепции теодицеи: онтологически зла нет, ибо даже самое мелкое творение содержит минимум добра. Зло может проистекать от обращения воли к порочным вещам вопреки Высшему Бытию, но фактически грех есть лишь попрание блага Божественного, нарушение великой гармонии. Что касается обыденного зла, то есть зла физического, то оно есть последствие первородного греха, но процесс спасения преодолевает и это зло. Большую роль здесь играет воля, которая приобретает с учения Августина фундаментальное значение в понимании человека. К тому же воля (дух) – это еще и источник свободы, когда выбор может стать как благим, так и роковым. По мнению Августина, свободная воля тогда лишь истинно свободна, когда не допускает зла. Однако первородный грех сделал волю уязвимой для зла, и она нуждается в Божественной благодати. Таким образом, главное – избегать зла. В теодицее зло представляется любовью к себе, надменной спесью (которая стала причиной первородного греха), а благом становится любовь к Богу, то есть желание любви к благу истинному. Эти две любви и порождают соответственно «Град земной» и «Град небесный». История человечества и есть борьба одного с другим, которая в конце завершится победой «Града небесного» и воскрешением плоти, и в этом видится основа христианского провиденциализма. Очевидно, важнейшей силой в человеке оказывается любовь: любовь к Богу, любовь к другим, любовь к вещам как образам Бога. Это любовь праведная. Добродетель человека не концентрируется больше в познавательных способностях, но лишь в способности к любви. Цена личности определяется даром любить. Не случайно вся сила августиновой мысли сконцентрирована во фразе: «Люби, и делай что хочешь».
В связи с новым прочтением истории Августин становится основателем также ее прогрессистского звучания и окончательно утверждает линейность в представлении о времени. Само библейское послание понимало историю прямолинейно, в отличие от греков с их непреодолимой цикличностью событий и качеств. Безусловно, христианское миропонимание устанавливало предел истории через движение к конечной, но желаемой цели – страшный суд и наступление Царствия Божьего на земле. Однако понимание времени как последовательности и сменяемости событий создает основу не только для новой истории и идейного объединения всех христианских стран, но и для самопознания человека, помещая последнего в неразрывные координаты «прошлое-настоящее-будущее». Позднее, в VII в. доминиканский монах Дионисий Малый предложил считать ключевым событием истории человечества приход на Землю Иисуса Христа. Время получило привычное для нас визуальное выражение в виде однонаправленного вектора с осевой точкой на нем, где то, что слева, происходило до Рождества Христова, а то, что справа, отсчитывало новый отрезок движения к окончательному торжеству христианства после Рождества Христова.
Однако важнейшей заслугой Августина в развитии европейской мысли следует считать преодоление формулы Тертуллиана «Верую, ибо абсурдно». Ограниченность догматического познавательного поля христианства, выраженная Тертуллианом, не давала возможности развиваться рациональной мысли сколько-нибудь свободно. Если бы данная точка зрения стала доминирующей, то вся история Западной цивилизации сложилась бы иначе. Августин трактует веру как способ согласного понимания. Он прошел долгий пусть на пути к вере, и его познавательные опыты сослужили ему на этом пути хорошую службу. Поэтому для Августина без мысли не может быть веры, вера лишь укрепляется посредством максимального прояснения. Вера награждает разум пониманием, и это дает в дальнейшем известные формулы: «Верую, чтобы понимать» и «Понимаю, чтобы верить», – которые и определили европейскую мысль на много веков вперед.
Августин, безусловно, создал философию, которая стала высшим взлетом патристики, однако его разноплановые идеи получили свое развитие уже на новом этапе истории мысли – в рамках схоластики.
3. Как видим, многие вопросы, поставленные Августином, положили начало самой средневековой философской мысли. Однако ни ее расцвет в эпоху схоластики, ни само полноценно рациональное познание мира было бы невозможным, если бы не победила та гносеологическая позиция Августина, о которой говорилось выше. С момента зарождения христианской мысли и до ее триумфа в развитом Средневековье ей постоянно сопутствовал конфликт с античной традицией, знанием чисто философским и чисто рациональным. Как уже указывалось выше, средневековая философская мысль имеет свою специфику и религиозный характер. Это не могло не привести к вопросу о связи философии и религии, то есть – о соотношении разума и веры в этот период. Известный французский философ Этьен Жильсон выделяет следующие группы философов по этому вопросу:
1) группа Тертуллиана настаивала на признании веры единственным, что необходимо для человека в познании мира, а философия, как и всякое другое знание, оказывалась ненужной. Его девиз был: «Верую, ибо абсурдно»;
2) группа Августина только условно может быть названа его именем, поскольку идеи тесного взаимодействия религиозной веры и рационального знания были сформулированы еще греческими апологетами – Юстином, Климентом, Оригеном, хотя именно Августин системно обосновал эту позицию. Августин Блаженный, как говорилось выше, отстаивал важность разума для более глубокого понимания мира, считал его наградой за веру. Его девиз: «Верую, чтобы понимать» стал со временем выражением доминирующей позицией в христианской философии;
3) совершенно особое место занимает философский рационализм арабского философа Аверроэса (Ибн Рушда) как реакция на теологию арабских богословов; его рационализм повлиял также на христианскую философию, как, впрочем, и вся арабская средневековая мысль, о чем будет сказано ниже. Арабские мыслители столкнулись в свое время с той же проблемой взаимоотношения религии и философии, как и христианские философы несколькими веками ранее. Ибн Сина (Авиценна) создал естественную теологию, фактически синтезировав идеи Аристотеля и Корана, а Аль-Газали, опровергая его, вышел на позиции, близкие европейской схоластике, пытаясь рационально доказать основные положения мусульманского вероучения. Аверроэс, наследуя аристотелевскую традицию, полностью разделял истину разума и истину веры, рассматривая их как независимые друг от друга. Более того, абсолютную истину следовало искать не в каком-либо откровении, а в сочинениях Аристотеля, через которого говорил сам разум. Таким образом, здесь фактически делается попытка обосновать независимость веры и разума друг от друга, но также и мирное их сосуществование, как знаний, отвечающих разным потребностям в истине. Такая позиция получила название «концепции двойственной истины» и стала весьма распространенной в европейской схоластике;
4) в христианской теологии со временем утвердилась позиция группы Фомы Аквинского – концепция «гармонии веры и разума», которая подразумевала разделение истины разума и истины веры, однако за истиной веры оставалось первенство, хотя сама эта позиция повлияла вскоре на усиление эмпирической познавательной тенденции в европейской мысли.
Для рассмотрения схоластической философии необходимо сказать, какое в целом влияние оказали арабская, а также еврейская философские мысли на европейскую философию и науку. Та тенденция, которая утвердилась в дальнейшем и привела к европейскому рационализму, эмпиризму, а позднее – и к сциентизму, стала возможной во многом вследствие распространения греко-арабской мысли в эпоху развитого Средневековья. Развитие самой схоластики также было бы невозможно без того вклада, который сделали арабские и еврейские мыслители этого времени.
Мощное развитие философии и теологии, начиная с XII–XIII вв., было следствием широкого распространения на Западе арабской, еврейской философии, а вместе с ними – научных, метафизических и этических произведений Аристотеля. Культурное наследие Древней Греции значительно повлияло на становление и развитие всего арабского мира. Не будет преувеличением утверждать, что многие труды античных авторов сохранились благодаря их переводу на арабский язык, и именно эти переводы или переводы с них уже на латынь стали известны и популярны в Европе. Сам процесс перевода был долог и очень трудоемок, понадобилось не одно десятилетие, чтобы «Логика», «Физика», «Метафизика» и другие работы Аристотеля стали активно использоваться европейскими учеными. Следует, правда, отметить, что Аристотель в переложении арабов испытал сильное влияние неоплатонизма, а в ряде случаев представлял собой чистый платонизм и неоплатонизм.
После начала территориальной экспансии в VII в. арабы получили прямой доступ к античному наследию и начали активно его изучать и заниматься переводами. Позднее, когда к IX в. арабские завоевания дошли до французских земель, а будущая Испания на несколько столетий была почти полностью захвачена арабами, проникновение арабской, а с ней и греческой культуры в Европу значительно ускорилось. Еще одной точкой соприкосновения стала Сицилия, сначала сарацинская, а с XI в. норманнская, где ситуация оказалась наиболее благоприятной для плодотворного диалога культур. С IX в. здесь существовала медицинская школа, и связи с Востоком оставались очень тесными. Здесь появились первые переводы с арабского на латынь, в том числе еврейских авторов. Здесь же появился латинский перевод «Арифметики» перса Аль-Хорезми, с которого началось употребление арабского числового обозначения, хотя его окончательное утверждение затянулось не на одно столетие. Сам термин «алгоритм» связан с именем Аль-Хорезми (по латыни это имя звучит Algorithmi). Кроме того, переводчик «Арифметики» Аделард Батский также перевел с арабского работы Евклида, сблизив латинский мир с античными геометрическими теориями. С XII в. архиепископ Толедо Раймонд организовал специальный «коллегиум» переводчиком, где была проделана огромная работа по переводу трактатов Аристотеля, Евклида, Архимеда, Галена, Гиппократа, Птолемея, Авиценны, Аверроэса, Аль-Фараби, Аль-Газали по самым разнооб