(По материалам лекции Гуру Свами Вишнудеванады Гири)
Для нас как йогинов очень важно обладать энергией удачи, быть удачливыми, счастливыми в Дхарме. Лакшми олицетворяет как мирской успех, так и духовный успех. Если для йогина мирской успех стоит на втором месте и просто является следствием его духовной силы и ясности, то духовный успех для него очень важен. Лакшми символизирует энергию воли, которая способна менять реальность и проявляться в этом относительном мире как достижение целей, как способность достигать успеха.
Лакшми не очень любит жить в домах неудачников. Лакшми не очень любит «маленьких бедняжек». Она не очень любит людей с узким сознанием, не способных добиваться целей. Это не ее преданные. Лакшми олицетворяет собой блистательность, успех, силу, способность добиваться целей. Это прогрессивная энергия, которая очень важна для йогина. Йогин, который не умеет добиваться целей, брать ответственность, ставить задачи и их решать, неудачливый человек по определению не может добиться успеха.
Трусливый, с узким сознанием, робкий, не уверенный в себе, не верящий в себя, неответственный, недисциплинированный неспособен призвать нужную энергию. Напротив, Лакшми обитает в домах тех, кто любит ответственность, самодисциплину, способен воплощать намерение, верит в свою божественную сущность.
Считается, что призывание и поклонение Лакшми приносит успех, процветание и достижение тех целей, которые ставит йогин. И когда мы делаем подношение Лакшми, мы усиливаем в себе энергию процветания.
Шри Лакшми является источником покоя, который мы получаем через наше духовное пробуждение и во время медитации. Она также богиня домашнего очага, и она должна быть воплощением уважения.
Если в помещении не делается уборка, люди ссорятся, имеют нечистые мысли, плохо выполняют свои обязанности, если люди проявляют безответственность, не сдерживают обещания, если нарушаются клятвы, если кто-то не действует в соответствии со своим статусом, не принимает ответственность по служению – в общем, пренебрежительно относится, спустя рукава, сразу происходит изменение ситуации, когда он призывает своим умом Алакшми.
Потому что богиня Лакшми, хотя она благоволит, дарует процветание, она еще в каком-то смысле капризная богиня, не так-то легко ее удовлетворить. Если человек действует неправильно, его мысли нечисты, он неусерден, безответственен, она легко отворачивается.
А если действует подобающе, но в нем проявляется эгоизм, эгоистичные мотивы, цепляния, значит, он не почитает ее супруга (эгоизм – это непочтение к Вишну, поскольку почитание Вишну это отбрасывание себя, жертвование всех своих действий Богу, карма-йога), тогда она тоже остается недовольной. Другими словами, чтобы привлечь Лакшми, нам нужно быть безупречными, нужно быть старательными, нужно быть ответственными, нужно держать свое слово, нужно быть дисциплинированными, нужно приходить вовремя, нужно исполнять свое служение должным образом, нужно сдерживать обещания, нужно сдерживать свои клятвы, обеты, нужно вести себя правильно, нужно соответствовать своему статусу.
Просто так благоволение богини получить невозможно, нужно быть ответственным – это самое главное. Ответственность означает некую форму памятования (смараны), постоянное памятование о взятой санкальпе. Если ты поставил свою подпись под каким-то делом, служением, проектом, ты должен помнить об этом все время, постоянно. Неважно, принял ли обеты самайи, винаи, принял ли обязанности управляющего или обязанности послушника или обязанности мирянина в своей семье, где бы ты ни был, ты должен помнить об этих обязанностях. Тогда она будет удовлетворена. Лакшми – это форма, божества, оперирующего взаимоотношениями материальных энергий и сил в материальном мире.
У Лакшми есть сестра Алакшми. Если Лакшми замужем за Вишну, то Алакшми замужем за Мритью (богом смерти). Если Лакшми уходит откуда-то, туда приходит Алакшми. Алакшми приходит туда, где нечистота внешняя и внутренняя, грязь, безволие, неведение, тамас. Это энергия хаоса, деструктивности. Но нам для духовного пути нужны энергии божественной воли в форме Лакшми. Нам нужно быть целеустремленными, собранными на духовном пути, ответственными, преданными божественному, следующими пути света, сияния, лучезарности.
Лакшми как божественная воля олицетворяет целеустремленность на духовном пути, цветущее изобилие и богатство, которое приходит благодаря такой целеустремленности. Лакшми любит целеустремленных людей, тех, которые не сворачивают со своего пути и добиваются своей цели, имеют чувство ответственности и при этом они связаны со служением божественному, потому что Лакшми одаривает лишь тех, кто предан ее супругу Вишну.
Вишну олицетворяет безграничное сознание, божественную реальность. Усердные, ответственные, собранные, целеустремленные, любящие тапасью, следующие правилам самодисциплины, утонченные, соблюдающие тонкую культуру, служащие Дхарме и поддерживающие Дхарму – такие люди благословляются Лакшми.
«Все обращаются с радостью и страстным желанием к Махалакшми. Ибо она накладывает чары, опьяняющие сладостью божественного начала. Пребывать в близости к ней, уже глубокое счастье. А ощущать ее в своем сердце, значит превратить свое существование в восторг и чудо. Потоки милости, очарования, нежности, льются из нее словно свет из солнца. И на ком бы она, не остановила свой взгляд или не подарила прелесть своей улыбки, та душа схвачена и взята в плен, и погружена в бездну неизмеримого блаженства.
Прикосновение ее рук магнитично. Их тайное и тонкое влияние очищает ум, жизнь и тело. И где она касается своими волшебными ступнями, там тотчас же строится волшебный поток, околдовывающий анандой. Однако, не легко отвечать требованиям этой чарующей силы и сохранять ее присутствие. Гармония и красота ума и души, гармония и красота мыслей и чувств, гармония и красота в каждом движении и действии вовне, гармония и красота в жизни и окружающей обстановке – таково требование Махалакшми.
Где наличествует склонность к ритмике тайного мира блаженства, и ответное чувство на все прекрасное, где есть согласие и единство, и радостное соединение в потоке многих жизней, направленных к божественному – в такой атмосфере она соглашается быть. Но все уродливое, пошлое, низкое, все бедное, жалкое, опустившееся, все грубое и жестокое отвращает ее присутствие. Туда, где нет красоты и любви или где они противятся своему проявлению, оно не приходит вовсе. Там, где красота и любовь перемешаны и искажены более грубыми вещами, она надолго не задерживается или не заботиться проливать там свои дары.
Если она обнаруживает себя в сердце человека окруженного ненавистью, ревностью, злобой, завистью и раздором, если вероломство, жадность и неблагодарность перемешаны в священном сосуде, если грубые страсти и нечистые желания омрачают преданность, в таких сердцах милостивая и прекрасная богиня не задерживается. Божественное отвращение охватывает ее и она уходит. Ибо она не та, кто будет настаивать и бороться за что-либо. Либо она скрывает свое лицо вуалью и ждет, пока это горькое и ядовитое дьявольское содержание не будет отвергнуто и исчезнет, прежде чем она обнаружит снова свое счастливое влияние.
Не привлекает ее аскетическая скудность и грубость. Равно как и подавление глубоких сердечных чувств и чрезмерная строгость в отношении проявлений красоты тела и души. Ибо именно через любовь и красоту, накладывает она на людей бремя божественности. В своих высших творениях, жизнь у нее это богатая работа небесного искусства, а все существование – поэма священного восторга. Мирские богатства собираются вместе и приводятся к высшему порядку. И даже простейшие и обычнейшие вещи становятся чудесными, ее прозарением единства, и дыханием ее духа.
Будучи допущенная в сердце, она возносит мудрость до высоты чуда и открывает ей тайные секреты экстаза. Превосходящая всякое знание, соединяет преданность со страстным влечением к божественному, учит крепить и усиливать ритм, сохраняет мощь их проявлений в гармонии и соразмерности. И предает совершенству то очарование, которое позволяет пребывать ему вечно».
Вернуться к содержанию книги