Бодхидхарма: О ПРЕОДОЛЕНИИ УМА

Если кто-то решился достичь просветления, какой основной метод он может практиковать?

 

Самый основной метод, который включает в себя все остальные методы – это созерцание ума.

 

Но как может один метод включать в себя другие методы?

 

Ум – это корень, из которого вырастает все. Если вы мо­жете по­нять ум, в ваш метод вклю­чается все.

Это похоже на дерево. Все его ветви и листья, цветы и плоды за­висят от корня. Если вы питаете корень, дерево поднимается. Если вы рубите корень, дерево умирает. Те, кто пони­мают ум, достигают про­светления с мини­маль­ными усилиями. Те, кто не понимают ум, тщетно практикуют. Все хорошее и дурное исходит из ума. Невозможно найти то, что за пределами ума… [кроме се­бя, кроме просвет­ления.]

 

Но разве можно называть созерцание ума пони­манием?

 

Когда великий Бодхисаттва делает глубокие изыска­ния в совершен­ной мудрости, он осоз­нает все четыре эле­мента природы (земля, вода, огонь и воздух) и пять препятствий (желания, злая воля, лень, беспо­кой­ство и сомнение) персональной самости. И он пони­мает, что у деятельности его ума есть две сто­роны: чистая и нечистая. Согласно их природе, эти два умственных состояния всегда присутствуют. Они чередуются как причина или следствие в зависимости от условий, чистый ум радуется праведным поступ­кам, а нечистый ум помышляет о зле. Мудрецы те, на кого не влияет ни нечистота, [ни чистота]. Они превосходят страдание и переживают блажен­ство Нирваны. Смертны же все остальные люди, пленен­ные нечистым умом и увлечен­ные своей кармой. Они плавают в трех сфе­рах и страдают от бесчисленных недугов. И все это из-за того, что их нечистый ум скрывает их настоящую самость.

Сутра Десяти Стадий говорит: «В теле смерт­ных есть неразру­шимая природа Будды. Свет этой природы Будды, словно солнце, за­пол­няет бесконечное прост­ранство. Но когда эту природу Будды за­крывают темные облака пяти теней, она становится подобной свету в кувши­не, этот свет скрыт от глаз». Сутра Нирваны говорит: «У всех смертных есть природа Будды. Но она закрыта тьмой, от кото­рой они не могут укрыться. Наша природа Будды – это осознан­ность; она в том, чтобы быть осознанным и делать осознанными других лю­дей. Постичь осознанность значит освободиться». Все доб­рое осозна­ет свой корень. Из этого корня осознанности растет дерево всех доб­родетелей, растет плод Нирваны. Созерцание ума подобно этому и есть осознание.

 

Вы говорите, что наше истинное поле Будды и все добродетели осознают свои корни. Но в чем корень неведения?

 

Невежественный ум, со всеми своими беско­неч­ными болезнями, страстями и злом, уко­ренен в трех ядах: жадности, гневе и заблуж­дении. Эти три отравленных состояния ума сами включают в себя бес­численные злые дела, как деревья, у которых есть единственный ствол, но бесчисленные ветви и листья. И все же каждый яд порождает го­раздо больше мил­лио­нов злых дел, и его уже трудно сравнить с дере­вом. Три яда присутствуют в наших шести органах чувств, в качестве шести видов соз­нания, или воров. Они называются ворами потому, что проходят в ворота чувств и из них, жаждут неограниченного обладания, увле­кают­ся злом и скрывают свою настоящую лич­ность. И поскольку смертные введены в заблуждение в теле и уме этими ядами или ворами, они становятся потерянными в жизни и смерти, блуждают через шесть состояний существования, и терпят бесчисленные стра­дания. Эти страдания – подобно рекам, кото­рые разливаются на тысячи миль из-за пос­тоянного потока маленьких притоков.

Но, если кто-то отрезает реки от их источников, они высыхают. И если кто-то, ищущий истину, может превратить три яда в три свода заповедей, а шесть воров в шесть парамит* (этапы совер­шенствования, шесть практик Пути Махаяны), он избавляется от болезни раз и навсегда.Но три сферы и шесть состояний существования беспредельны, огромны.**

* Шесть добродетелей (парамита): милосердие (дана), этика (шила, сил а), терпение (кшанти), преданность (вирья), медитация (дхиана) и мудрость (праджня).

** По поводу вышесказанного Ошо говорит: «Эти строки звучат замечательно. Но можно ли отно­ситься к ним, как к ответу на вопрос? Они верны: если вы можете с помощью осознанно­сти прео­бражать свою жадность, гнев и заблуж­дения (все это яды), то­гда они превращаются в нектар. То, что было болезнью, становится здо­ровьем. То, что было огра­ничением, становится свободой. Нужно толь­ко прив­нести осознанность во тьму своего бытия.

Это правда. Мы уже много раз, так или иначе, обсуждали этот во­прос. Но это не ответ на вопрос: «Откуда возникает не­ведение?»

Это тоже правда, так как, стоит вам отрубить корни, как де­рево тот­час же высыхает. Корень вашей зависимости, слепоты и тьмы – это ваш ум. Если вы рубите корень ума... а корень ума – это отождествле­ние с собой... Когда вы гневаетесь, вы говорите: «Я гневаюсь». Это и есть корень. Если вы будете по-настоящему осознанными, когда станете гневаться, вы не скажете: «Я гневаюсь». Вы скажете: «Я наблю­даю за тем, как гнев движется в моем уме». Если вы можете сказать так, зна­чит, вы видящий, вы сви­детель. Корень отрублен».

 

Как нам избежать бесконечных болезней, если мы только и делаем, что созерцаем ум?

 

Карма трех сфер появляется исключительно из ума. Если ваш ум не в трех сферах, он за пределами их всех. Эти три сферы соответст­вуют трем ядам – жадность соот­ветствует сфере желания, гнев – сфере форм, и заб­луж­дения – бесформенной сфере. И потому что карма, созданная ядами может быть легка или тяже­ла, эти три сферы далее разделены на шесть мест, известных как шесть состояний существования.

 

Чем отличается карма этих шести состояний?

Смертные, которые не понимают настоящую прак­тику и слепо со­вершают добрые поступки, рождаются в трех состояниях существования в пределах этих трех сфер.

 

И что есть эти три более высоких состояния?

 

Те, кто слепо совершают десять добрых пос­туп­ков и по глупости ищут сча­стье, рождаются богами в сфере же­ла­ния.

Те, кто слепо исполняют пять заповедей и по глу­пости поддаются влиянию любви и нена­висти, рождаются лю­­дь­ми в сфере гнева.

И те, кто слепо цепляются за мир явлений, верят в лож­ные учения и надеются на благо­словения, рожда­ются демонами в сфере иллю­зий. Это и есть три более высо­ких состояния существования.

 

И что есть три более низких состояния?

 

Они там, где рождены те, кто настаивает на отравлен­ных мыслях и злых делах. Те, чья карма наибольшая от жадности, становятся голодными призраками. Те, чья кар­ма наиболь­шая от гнева, становятся мучениками в аду. И те, чья карма наибольшая от заблуждения, ста­новятся животными. Эти три более низших сос­тоя­ния вместе с предыдущими тремя более высшими состояни­ями формируют шесть состояний сущест­вования. Из этого вы должны понять, что вся карма, болезненная она или нет, происходит от вашего собственного ума. Если вы сможете сосредоточить ум и превзойти его фа­льшь и зло, страдание сущест­вования исчезнет само собой. Освобождаясь от страда­ния, вы становитесь по-настоя­щему свобод­ными.

 

Но Будда сказал: «Я достиг просветления только после того, как пережил бесчисленные труд­ности в течение трех осанкам кальп». Почему же теперь вы говорите, что освобождение – это простое созерцание ума и преодоле­ние трех ядов?

 

Ошо, комментируя ответ Бодхидхармы на этот вопрос, ука­зывал, что Бодхидхарма, по сути, ушел от ответа: «Возмож­но, даже Бодхидхарма не знает, что перед просвет­лением Гаутама Будда отказался от всех учений. Правиль­ный ответ должен был звучать так: может быть, Гаутама Будда боролся в течение трех или тридцати бесконечно долгих кальп, но это был всего лишь сон, а пробуждение всегда проис­ходит в долю секунды, стоит только разру­шиться сну. Вы спали еще секунду назад, а через мгновение вы пробуждаетесь. А когда вы пробуж­даетесь, исчезают все сновидения, которые казались вам настоящими.

Такой ответ был бы правильным, но он не подходил школе Махаяны. По этой причине Бодхидхарма продолжает теоло­ги­чески навеи­вать туман на этот вопрос».

 

Слова Будды истинны. Но три асанкхья кальпы относят­ся к трем отравленным состояниям ума.

Ошо говорит:

Это неправда. На самом деле, Бодхидхарма ссылает­ся на бес­численные жизни, в которых Будда боролся за то, чтобы достичь поля Будды, и он в конечном итоге достиг его в последней жизни. Теперь Бодхи­дхарма пытается как-то построить правдоподобный ответ.

 

Вы называете бесчисленным то, что на санск­рите мы на­зы­ваем асанкхьей. В этих трех отрав­ленных состоя­ниях ума есть бесчисленные злые мысли.

 

Ошо:

Все это ерунда, потому что Бодхидхарма снова не отвечает на вопрос.

 

И каждая мысль длится на протяжении кальпы.

Ошо:

Это даже хуже ерунды, это просто абсурд! И вы знаете об этом. Одна мысль не длится даже час. Попытайтесь прод­лить какую-нибудь мысль в уме на протяжении часа, и вы удиви­тесь тому, что мысль будет все время выскальзывать из ума.

Ум – это постоянное движение мыслей. Вы не можете стоять посреди движения, поскольку ваши мысли движутся быстрее, чем что-либо другое. А одна кальпа – это очень долгий промежуток времени. Мысль не остается в уме даже на несколько секунд. Ваш ум – это беспрестанный поток, он подобен реке.

Ум – это поток. В нем стоят в очереди сотни мыслей. Они движутся, и не важно, уместны они или неуместны, постоянны они или непостоянны. Но Бодхидхарма пытается придать утверждению Будды некий смысл.

 

Такую бесконечность Будда обозначал выраже­нием «три асанкхья кальпы».

 

Ошо:

Нет, на самом деле. Будда произносил слова в прямом смысле. Бодхидхарма приписывает словам Будды свое представление, чтобы разбавить их и приблизить к своей идее о мгновенном просвет­лении.

На его месте я сказал бы: «Гаутама Будда не прав. Навер­няка, он говорил о трех бесконечно долгих эпохах до своего просветления. Он не мог заявлять такие вещи после просвет­ления. Если он и произнес такие слова, то непре­менно до своего просвет­ления».

Даже до просветления у него было пять последова­телей. Пять браминов-искателей стали его после­дова­телями, увидев, что он король и совершенный аскет.

Возможно, Будда сказал такие слова этим пяти ученикам, но тогда он не был просветленным. Нужно помнить о том, что нельзя принимать во внимание ни одно утверждение, сделанное Буддой до его просветления. Такое утверждение ничего не значит. Имеет значение лишь то, что он сказал, став просветленным.

Бодхидхарма мог с легкостью объяснить все это, но в нем не было столько мужества, сколько ему приписывали веками. Он не в силах заявить о том, что слова Будды неверны. Он пытается отполировать их и растворить, сведя все к своему пониманию.

 

Когда три яда затеняют ваше реальное «я», как можно вас назвать освобожденными, если вы не преодоле­ваете эти бесчисленные злые мысли? Люди, которые могут преобразовать три яда жадности, гнева и заб­луж­дения в три вида освобождения, они проходят через три асанкхья кальпы. Но люди на этом послед­нем этапе яв­ля­ются наиболее твердолобыми из глупцов. Они не понимают то, что Татхагата действи­тельно подразуме­вал под тремя асан­кхья кальп. Они говорят, что просветление достигается после беско­нечных кальп, и, таким образом, вводят в заблуждение учеников, чтобы отступить от пути к состоянию Будды.

 

Но великие Бодхисаттвы достигли просвет­ления, только соблю­дая три свода заповедей и практикуя шесть праведных установок. А вы призываете учеников просто созерцать ум. Как можно достичь просветления, не следуя правилам учения?

 

Ошо:

Бодхидхарма ставит перед учениками дилемму, и это их последние вопросы. Бодхидхарма утверждает, что не нужны ни учения, ни аскетизм. Необходимо лишь осознавать свой ум. Я здесь абсолютно с ним согласен. Именно это приносит просветление.

К просветлению ведет только один путь, то есть все более ясное осознание своих поступков, мыслей и эмоций.

Бодхидхарма мог дать точно такой ответ, но это проблема­тично, когда вы принадлежите какой-то организации, когда вы принадлежите некой фило­софии, когда вы принад­лежите определенной сис­теме верований, когда вы не хозяин себе, когда вы поклоняетесь как мастеру другому человеку. В этом случае обязательно случится такая дилемма. Человек теряет свою индивидуальность. И он вынужден поддерживать Гаутаму Будду, даже если это про­тиво­речит его собственному пониманию.

 

Три свода заповедей существуют для преодо­ления трех отравлен­ных состояний ума. Пре­одо­левая три яда, вы создаете три свода без­граничной добродетели. Свод заповедей все упорядочивает, и в этом случае ваш ум прониз­ывают бесчисленные добрые мысли. Шесть пра­ведных установок существуют для очи­щения шести чу­в­ств. Вы назы­ваете способами дости­жения другого бе­ре­га то, что мы называем правед­ными установками. Эти установки, очищая ваши шесть чувств от пыли ощуще­ний, перевозят вас через Реку Болезни к Берегу Про­светления.

 

Ошо:

Неужели вы не видите, что этот ответ не имеет даже отдален­ного отношения к вопросу? У ответа нет даже отдаленного родства с вопросом.

Бодхидхарме не удалось ответить правильно. А ведь ему нужно было сказать: «Не важно, противоречат ли мои слова Будде, Кришне или Христу. Я должен быть своей истиной. Если моя истина противоречит истине другого человека, это его трудности, а не мои».

Истина прекрасна, когда она возникает в вас, но если вы как-то пытаетесь привести ее в определен­ную систему, созданную кем-то другим, тогда вы начинаете искажать истину. С моей точки зрения, это одно из самых страшных преступлений.

Вопрос был полон смысла, а ответ просто бессмыс­ленный. Этот ответ верен в каком-нибудь другом контексте, но его нужно было давать в другом месте. Бодхидхарма должен был сказать, что в течение всех этих бесконечно долгих кальп в учениях и аскетиз­ме Будда жил во снах.

Но, возможно, он не мог сказать такие слова буддис­там в Китае, поскольку его послали туда из Индии, чтобы укреплять буддизм, и, если бы он начал проповедовать в таком русле, тогда как он мог бы укреплять буддизм? Бодхидхарма начал приходить к компромиссам. А когда человек начинает прихо­дить к компромиссам, он теряет связь с истиной.

Истина – это опыт, не идущий на компромиссы.

 

Согласно сутрам, три свода заповедей звучат так: «Я кля­нусь положить конец всем злым делам. Я клянусь культивировать все добро­детели. И я клянусь освобож­дать всех существ».

Но теперь вы говорите, что все это нужно только для управления тремя отрав­ленными состояниями ума. Разве такие слова не противо­речат смыслу священных книг?

Сутры Будды правильные.

 

Ошо:

Но вы понимаете, что, несмотря на то, что Бодхи­дхарма заявил о правоте сутр Будды, он потерял авторитет и силу, которые исходят из открытости, которые исходят из вашего пережива­ния истины. Он дал слабину.

 

Но давным-давно, когда этот великий Бодхи­саттва готовил почву семени просветления, он дал эти три клятвы для того, чтобы противо­стоять трем ядам.

 

Ошо:

Он продолжает навевать туман, призвав себе в помощь эти три яда.

 

Практикуя нрав­ственные запреты для противо­стояния яду жадности, он поклялся положить конец всем злым делам. Практикуя медитацию для противо­стояния яду гнева, он поклялся культивировать все добродетели. Практикуя мудрость для противостоя­ния яду заблуж­дений, он поклял­ся освобождать всех существ. Будда четко придерживался этих трех чистых практик нрав­ственности, медитации и муд­рости, поэтому он смог преодолеть три яда и достичь просветления. Преодолев три яда, Будда вымел все греховное и таким образом положил конец злу. Выпол­няя три свода заповедей, он совершал исключительно добрые поступки, и таким образом культиви­ровал добродетель. Будда положил конец злу и культиви­ровал добродетель, и через это он завершил все практики, действовал на благо себя, как и на благо других людей, и спасал повсюду смертных. Так Будда спасал существа.

 

Ошо:

Бодхидхарма не проявляет свою подлинность. Он просто пытается как-то составить ответ. И этот ответ – не спонтанный отклик его сути. Ответ умен и интеллектуален. Этот ответ мог удовлетворить учеников Бодхидхармы, но он не может сделать то же самое в отношении меня.

 

Вы должны понять, что культивируемая вами практи­ка не сущест­вует отдельно от вашего ума. Если ваш ум чист, тогда чисты и все пространст­ва Будды. Сутры го­ворят: «Если их умы нечисты, тогда нечисты и их суще­ства. Если их умы чисты, тогда чисты и их сущест­ва». Они также говорят: «Для достижения простран­ства Будды очи­щайте свой ум. По мере того, как ваш ум становится все чище, также чище становятся простран­ства Будды». Таким обра­зом, вы естест­венно исполняете три свода заповедей, преодолевая три отравленных сос­тояния ума.

 

Но сутры говорят, что шесть праведных па­рамит – это мило­сердие, нравственность, терпение, предан­ность, медитация и муд­рость. А вы говорите, что праведные установки отно­сятся к очи­щению чувств. Что вы имеете в виду, говоря это? И почему эти праведные установки называются лодками?

 

В культивировании парамит очищение шести чувств означает преодоление шести воров. Милосердие в том, что вы изго­няете вора зрения, отказываясь от видимого мира.

 

Ошо:

Милосердие означает, что вы делитесь со всеми без всяких условий. У милосердия нет ничего общего с глазами, оно никак не связано с видимым миром и отречением от него. Милосердие просто означает, что у вас есть что-то, и вы получаете удовольствие оттого, что вы делитесь этим.

 

Нравственность в том, что вы удерживаете вора слуха, не слушая звуки.

 

Ошо:

Вы когда-нибудь слышали о таком определении? Оказы­вается, нравственность в том, чтобы не слы­шать звуки и му­зыку! Неужели в таком случае убийство человека или изна­силование женщины нравственно? Слушать музыку безнрав­ст­венно, слушать птиц на деревьях рано утром тоже безнрав­ственно. У меня такое впечатление, что Бодхи­дхарма, по причине своей запутанности в высшем вопросе и, следова­тельно, ложных высказываний, просто потерял хватку и те­перь уже пытается орга­низовать самые разные опреде­ле­ния, которые совершенно не имеют смысла.

 

Терпение в том, что вы смиряете вора обо­няния, урав­но­вешивая все запахи на нейтраль­ном уровне.

 

Ошо:

Он поистине оригинален! Я прочел тысячи книг о нравст­вен­ности, о таких добродетелях, как терпе­ние, но я никогда не встречал утвержде­ния о том, что терпение – это вопрос обоняния, а не вас самих. Если вы можете уравновесить все запахи на ней­тральном уровне, то есть привес­ти запах розы и коровьей лепешки к одному запаху, тогда вы тер­пели­вы!

К черту такое терпение, ведь такое терпение – это просто умопоме­шательство, тупость чувств.

 

Преданность в том, что вы пленяете вора вкусовых ощу­щений, подчиняя себе желания чувствовать вкус, вос­хвалять и объ­яснять.

 

Ошо:

Если вы можете есть самую вкусную еду, а заодно и лепешку святой коровы, не поморщившись, значит вы практикуете преданность! Всю жизнь я пытался дать определение предан­ности, но Бодхидхарма знает о ней лучше меня!

 

Медитация в том, что вы покоряете вора тела, и при этом вы равнодушны к ощущениям прикосновения.

 

Ошо:

Если кто-то касается вас, а вы не чувствуете его прикос­но­вение, значит, вы медитируете? Если кто-то касается вас, а вы не чувствуете его прикос­новение, значит, вы просто мерт­вы. Это не меди­тация.

Китайцы до этого мастера уже много слышали о медитации.

У них были свои Лао-Цзы, Чонг-Цзы и Ли-Цзы, которые были современниками Гаутамы Будды, они были такой же вели­чины и они знали, что такое медитация. Бодхидхарма пыта­ется дать медитации определение, почти невероятное определение. Он уже сам не понимает, что говорит.

 

Мудрость в том, что вы приручаете вора ума, отстра­ня­ясь от заблуждений, но практикуя бдительность.

 

Ошо:

Лишь эта фраза кажется в каком-то смысле разум­ной, но лишь в каком-то смысле, а не в прямом смысле, потому что бдительность практиковать невозможно. Бодхидхарма сам сказал раньше, что это спонтанное явление, и вы не можете практи­ковать его. Все ваши практики будут протекать через ум. Кто же будет практиковать бдительность?

У вас есть тело, и вы можете практиковать йогу. У вас есть ум, и вы можете практиковать медитацию, бдительность. Но все, что появляется из тела, в теле и останется, а все, что появ­ляется из ума, в уме и останется. Эти вещи не смогут уйти вме­с­­те с вами, когда смерть заберет у вас все.

Нужно, чтобы в вас случилось то, что не является частью тела или ума, у чего нет корней в структуре тела и ума. Бдитель­ность и есть осознанность. Она свидетельствует издали всю деятельность ума и тела. А потом бдительность уйдет с вами. Даже когда смерть забирает тело и ум, бдительность никто не может отобрать у вас.

Поэтому я и говорю, что фраза Бодхидхармы кажет­ся в каком-то смысле разумной, по крайней мере, он не выстав­ляет себя полным болваном.

 

Эти шесть праведных парамит переносят вас. Они, словно лодки, переносят вас на другой берег. Поэто­му их называют лодками.

 

Но когда Шакьямуни был Бодхисаттвой, он израсхо­довал три чаши молока и шесть черпаков каши прежде, чем достиг просвет­ления. Если ему приходилось пить молоко до того, как он мог ощутить вкус поля Будды, тогда как может простое созерцание ума привести к освобож­дению?

 

Ты верно говоришь. Именно так он достиг просвет­ле­ния. Ему приходилось пить молоко прежде, чем он смог стать Буддой. Но это другое молоко. Шакьямуни пил не обычное нечистое молоко, а чистое молоко Дхармы.

 

Ошо:

Оказывается, это было не обыкновенное молоко, а рели­гиозное! А что такое религиозное молоко? О таком молоке никто никогда не слышал. Люди слышали о порошковом молоке и о других видах молока, но только не о молоке дхармы. Как молоко может быть религиозным?

 

Три чаши были тремя сводами заповедей. А шесть чер­паков были шестью парамитами. Шакьямуни достиг про­светления благодаря тому, что он пил Чистое Моло­ко Дхармы, в котором он ощутил вкус плода поля Будды.

Ска­зать, что Татхагата пил мирское нечистое коровье мо­локо, свернувшееся и дурно пах­нущее, значит грубо лгать. То, что истинно и неразрушимо, что представляет со­бой бес­страст­ную самость Дхармы, вечно остается сво­бодным от болезней мира. Зачем самости дхармы не­­чистое молоко для удовлетворения голода или жаж­ды?

Сутры говорят: «Этот бык не живет ни на высоко­горье, ни в низи­не. Он не ест ни зерно, ни отбросы. И он не па­­сется вместе с коровами. Тело его цвета блестящего золота». Этот бык из Вайроканы. Из-за своего сильного состра­дания ко всем существам он вырабатывает из глубин своего чистого тела дхармы тонкое молоко дхар­мы, состоящее из трех сводов заповедей и шести пра­ведных установок – все это должно питать всех лю­дей, которые ищут освобож­дение. Только это чистое мо­локо такого поистине чистого быка помогло Татха­гате дос­тичь поля Будды, и это молоко помо­гает любому пью­щему его су­ществу достигать непревзойденного, совер­шенного просвет­ления.

 

Ошо:

Просто руки опускаются. Где же вы найдете такого быка дхармы?

Бодхидхарма просто выставил себя на посмешище, услож­няя то, что можно было объяснить просто. Но так дело обстоит не только с этой религией, такая трудность постоянно воз­никает в каждой религии.

 

Во всех своих сутрах Будда говорит смертным, что они мо­гут достичь просветления, если будут совер­шать та­кие похвальные дела, как строительство монастырей, во­з­ведение статуй, воскуре­ние фими­ама, разбрасы­ва­ние цветов, зажигание вечных све­тиль­ни­ков, занятие прак­тиками в течение всех шести периодов дня и ночи, хо­ждение вокруг ступ, соблю­дение постов и покло­не­ние.

 

Ошо:

На самом деле, всю эту сутру выдумали последова­тели буд­дистской школы Махаяны. Будда никогда не говорил ничего подобного, а если сказал, значит, ошибся. Должно быть, так считает Бодхидхарма, потому что, даже умирая, Будда сказал напоследок: «Не возводите мои статуи».

И вы уже слышали, как Бодхидхарма в начале сказал: «Будды не могут поклоняться Буддам». Это не нужно, в действи­тель­ности это унижает Будд. В вас есть сознание такого же ка­че­ства, просто вы не открыли его. Это сознание открыл другой че­ловек, но все люди в совершенно равной степени обладают им.

Эта сутра абсолютна неправильная. Гаутама Будда ничего такого не заявлял, потому что человек его понимания не может говорить людям о том, что они могут достичь просветления, если будут совершать такие похвальные дела, как строи­тельство монас­тырей, возведение статуй, вос­курение фими­ама... Разве можно увидеть какую-то связь между просвет­лением и воскурением фимиама? Вы можете сжечь горы благовоний, но у такого занятия нет логичес­кой связи с тем, что вы становитесь просвет­ленными. Вы можете сгореть, да и только. Вы строите монастыри, но вы же не монахи! Вы стро­ите монастыри для того, чтобы становились монахами другие олухи. Как это может при­вести к вашему просвет­лению? Сколько монастырей построил Гаутама Будда, прежде чем стал просветленным? Сколько фимиама он воскурил? Сколь­ко цветов он раз­бросал? Сколько вечных светильников он зажег?

Нет! Гаутама Будда не заявлял ничего подобного. Это выдумки школы Махаяны: вероучение, докт­рина. И есть причина на то, почему создавали такие вещи. Будда был очень прямым человеком. Он говорил все, что было прав­дой, не взирая на послед­ствия. Например, он сказал:

«Все пандиты, ученые и брамины – это глупцы и паразиты. Они веками пьют кровь людей». Он назвал Веды мусором: «Все статуи, все храмы, все Веды – это порождение лукавых священников для эксплуатации людей». Индуисты так сильно ува­жали Веды, что человек, называющий их мусо­ром, должен был обладать огромным мужеством. Он не признал ценности ни одного индуистского аватары, ни одного индуистского воплощения.

 

Но если созерцание ума включает в себя все осталь­ные прак­тики, тогда по­добные занятия выглядят излишними.

 

Сутры Будды содержат в себе бесчисленные метафо­ры. У смерт­ных узкое мышление, они не понимают глубо­кие явления, поэтому Будда пользовался ощу­ти­мы­ми понятиями, чтобы представлять тонкие явления.

 

Ошо:

Это непростительная уловка.

 

Люди, которые ищут блага, сосредоточиваясь на внеш­них де­лах, вместо того, чтобы обраща­ться к своему вну­т­реннему миру, пытаются получить невоз­можное.

 

Ошо:

Но Бодхидхарма знает истину, поэтому она порой прояв­ля­ется, несмотря на его попытки подавить ее и подыграть толпе и коллективному мышлению. Он прав, говоря эти слова.

 

То, что вы называете монастырем, мы назы­ваем сангха­ра­мой, ме­стом чистоты.

 

Ошо:

Это совсем не так. Сангхарама и есть монастырь. Это уч­реждение нисколько не отличается от монас­тыря, и это вовсе не метафора. И даже на протя­жении двух тысяч лет в Китае существовали многие тысячи монастырей. И только после коммунисти­ческой революции тридцать лет назад были раз­руше­ны многие монастыри. Прежде миллионы монахов пили кровь людей. Но вот они уже снова возвра­щаются.

 

Но если даже человек отказывается войти в три яда и хра­нит в чистоте свои врата чувств, его тело и ум все ра­­в­­но, несмотря на внутреннюю и внешнюю чистоту, строит монастырь.

 

Ошо:

Бодхидхарма просто притянул за уши эту мысль. Если он может все объяснить новым кандидатам в буддизм, тогда почему сам Будда не мог преду­предить, что говорит метафо­рами? Он мог бы сам все объяснить.

 

Возведение статуй относится ко всем прак­тикам, кото­рые куль­тивируют люди, ищущие просветление. Воз­вышенная форма Татхагаты не может быть пред­ста­вле­на металлом. Те, кто ищет просветление, расцени­вают их тела как печь, Дхарму как огонь, мудрость как мас­тер­ство, а три набора предписаний и шесть па­рамит как форму для литья. Они плавят яды, очищая истин­ную при­роду Будды внутри себя и выливают это в форму, слепленную прави­лами дисциплины. Действуя в со­вер­шенном соответствии с обучением Будды, они есте­ст­венно создают совер­шен­ное сходство. Мое вечное, воз­вышенное тело не подчинено усло­виям или распаду. Если вы ищете Истину, но не знаете, как делать истин­ное сходство, что вы будете использовать вместо Него?

Но, воскуряя фимиам, вы пользуетесь не обыкновен­ным материаль­ным фимиамом, а фимиамом неосяза­емой Дхармы, [Где вы доста­нете эту Дхарму? Поэтому я сказал, что мне с болью приходится признать, что Бодхидхарма впал в старческий маразм, хотя ему было всего семьдесят пять лет.] который своим ароматом стирает грязь, невежество и злые дела.

 

Ошо:

Замечательно! Но где взять этот духовный фимиам, который своим ароматом стирает грязь, невежество и злые дела? Никто никогда не видел ничего подобного, иначе жить было бы совсем просто. Тогда не нужно докучать людям медитацией, дис­цип­линой и осознанностью. Просто воскури духовный фи­миам, и благоухание выводит из вас грязь, таким образом очищая вас!

 

Есть пять видов такого благовония Дхармы. Первое – благовоние этики, что означает отказ от зла и культиви­рование достоинств. Второе – благовоние медитации, что означает глу­бокую Веру в Махаяну с непоколебимым решением. Третье – благовоние мудрости, что означает созерцание тела и ума, внутри и снаружи. Четвертое – благовоние освобож­дения, что означает расщепление звеньев невежества. И пятое – благовоние совершен­ного знания, что означает быть всегда знающим и ничем не затруднен­ным. Эти пять – самые драгоценные виды благовоний, далеко превос­хо­дящие что-либо, что мир может предложить.

Будда, когда был в мире, велел ученикам возжечь такой ценный фи­миам огнем осознан­ности, как приношение Буддам десяти направ­лений. Но в наши дни люди не понимают настоящее значение Татха­гаты. Они исполь­зуют обыкновенное пламя, чтобы зажечь материальный фими­ам из сандалового дерева или благовония, в на­дежде на какие-то буду­щие блага, которые никогда не приходят.

 

Ошо:

Бодхидхарма все время выкручивается, хотя мог бы просто сказать: «Это утверждение не принадлежит Будде, оно просто вздорно». И такие слова были бы совершенно правильными.

 

То же верно для разбрасывания цветов. Эта заповедь от­­но­сится к проповедованию Дхармы, иначе говоря, разбрасыванию цветов добро­детели, чтобы принести пользу другим людям и прославить настоя­щую самость. Эти цветы достоинств являются теми, которые восхва­лял Будда. Они сохраняются вечность и никогда не увядают. И тот, кто бы ни разбрасывал такие цветы, по­жинают бес­конечные благословения.

 

Ошо:

Как разбрасывать цветы добродетели? Даже если принять это глупое объяснение, как вы станете разбрасывать цветы добродетели? Вы только и делаете, что твердите людям: «Вот истина, вот любовь, вот сострадание», но ваши руки пусты.

 

Если вы полагаете, что назначение Татхагаты было в том, чтобы люди с ее помощью вредили растениям, сре­­­зая их в пору цветения, вы ошибаетесь. Те, кто соб­лю­дают заповеди, не ранят ни одну из мириад жизнен­ных форм неба и земли. Если вы по ошибке вредите че­­му-то, вы страдаете за свой поступок.

Но те, кто умышленно нарушают заповеди, раня живых существ ради будущих благ, стра­дают еще сильнее. Как они могли позволить вероятным благам превратиться в печаль?

Вечный светильник представляет собой совер­шен­ную осознанность.

 

Ошо:

По всей видимости, метафора корректна лишь в этом утвер­ждении. Вечный светильник можно истолковать совер­шенной осознанностью. Но Бодхидхарме не удалось связать со своими толкова­ниями другие метафоры.

 

Уподобляя Свет Сознания этой лампе, те, кто ищет ос­во­бождение, видят свое тело как лампу, а ум как ее фи­тиль, дополнение дисциплины как его масло и мощь мудрости как ее пламя. Зажигая эту лампу Совершен­ного Сознания, они рассеивают всю тем­ноту и заблуж­дение. И передавая эту Дхарму другим, они способны использовать одну лампу, чтобы зажечь тысячи ламп. И потому, что эти лампы ана­логично зажигают бесчис­ленно другие лампы, их свет вечен.

Давным-давно жил на свете Будда по имени Ди­п­ам­кара, что значит тот, кто зажигает свети­ль­ник. Так переводит­ся его имя. Но глупцы не понимают мета­форы Татха­га­ты. Остающиеся в заблуждении и цепляющиеся за материальное, они зажигают лампы обычного расти­тель­­ного масла и думают, что, осве­щая интерьеры зда­ний, они следуют за обучением Будды. Как глупо! Свет, излучаемый любым Буддой из одной морщины между бровями, способен осве­тить бесчисленные миры. А масляный светильник не поможет. Или вы думаете иначе?

Под словами о практиках в течение всех шести периодов дня и ночи подразумеваются куль­тиви­рование просвет­ления и сохранение всех форм осознанности среди шести чувств. Под шестью периодами подразумевается неусып­ный контроль за шестью чувствами.

 

Ошо:

Но здесь Бодхидхарма противоречит своим собст­вен­ным ут­верждениям. Контроль не нужен, потому что он осу­ществ­ляется через ум. Практика не нужна, потому что она проходит при посредничестве ума. Нужно жить, отпустив себя. Именно это было основным учением Бодхидхармы.

Нужно быть спонтанным. Нужно жить от мгновения к мгновению, не думая о прошлом и будущем и не цепляясь за настоящее.

Бодхидхарма дал миру такие красивые сутры, но в конечной итоге он портит всю свою работу.

 

Что касается хождения вокруг ступ, здесь ступа – это ваше тело и ум. Когда ваша осознанность без остановки кружится вокруг вашего тела и ума, этот процесс называется хождением вокруг ступы. Давно мудрецы следовали этому пути к Нирване. Но люди сегодня не понимают того, что это означает. Вместо того, чтобы смотреть внутрь, они настаивают на взгляде наружу. Они используют их материальные тела, чтобы ходить вокруг материальных ступ. И они настаивают на этом день и ночь, изнашивая себя напрасно и не становясь ближе к их реальному я.

То же верно для соблюдения поста. Бесполез­но, если вы не понимаете то, что это действи­тель­но означает. Поститься – значит так регули­ровать свое тело и ум, чтобы они не были рассеянными или смущенными.

 

Ошо:

Не понимаю, как пост может означать регули­рование тела и ума, чтобы они не были рассеянными или смущенными. Пост просто означает пост, и ничего больше.

 

И соблюдать пост означает поддержать пра­вила дисци­п­лины согласно Дхарме. Поститься означает прини­мать меры против этих шести соблазнов на внешней стороне и трех ядов на внутренней части и стремиться через созер­цание очищать ваше тело и ум.

Пост также включает пять видов пищи. Сначала есть восхищение в Дхарме. Это – восхищение, приходит от действия в соответствии с Дхармой. Второе – гармония в медитации. Это – гар­мония тела и ума, которая приходит через видение за субъект и объект. Третье – молитва, молитва Будд, используя ваш рот и ваш ум. Четвертое – это решение следовать достоин­ствам идя, стоя, сидя или лежа. И пятое – освобож­дение, осво­бождение вашего ума от мирского загрязнения. Эти пять – пища в посте. Пока человек не ест эти пять видов чистой пищи, он ошибается, если думает, что он постится.

Если, перестав есть пищу заблуждения, вы снова касаетесь пищи, вы нарушаете пост. Однажды нару­шив пост, вы уже не пожинаете с него блага.

Мир полон заблуждающихся людей, которые не понимают этого.

<