Разъяснение шубухатов, содержащихся





Отведение сомнений относительно

Шейха

Яхьи ибн 'Али аль-Хаджури

(да хранит его Аллах)

 

Подготовил

Руслан Абу Ибрахим Татарстани

С Именем Аллаха, Милостивого, Милосердного.

Вступление.

Поистине, всей хвалы достоин один лишь Аллах. Его одного мы восхваляем, просим о помощи и прощении. У одного лишь Аллаха мы ищем защиты от зла наших душ и зла наших дурных дел. Тот, кого Всевышний наставит на прямой путь, того никто не собьет. А кого Всевышний заблудит, тот не найдет себе направляющего.

Я свидетельствую, что нет божества, достойного поклонения, кроме Аллаха, Одного, у которого нет сотоварища, и я свидетельствую, что Мухаммад – раб Аллаха и Его посланник .

А затем:

Эта небольшая работа содержит в себе ответы на те шубухаты (сомнения), которые распространяются сегодня в русскоязычной саляфитской среде относительно шейха Яхьи ибн 'Али аль-Хаджури (да хранит его Аллах).

Причиной ее написания стало множество единичных вопросов относительно шейха, которые выражались в форме: "про шейха Хаджури говорят так-то, правда ли это?", или "а еще вот такое сказали, это как понимать?" и т.п. И для того, чтобы не отвечать каждому вопрошающему отдельно, возникла необходимость написания этой общей работы.

Основное внимание в работе уделено разъяснению шубухатов, содержащихся в книге "Баян уль-Фаури", автором которой является Арафат ибн Хасан аль-Мухаммадий. Именно про эту книгу говорят, что она содержит в себе "джарх муфассар" (разъясненная критика), на основании которой шейх Яхья аль-Хаджури выходит из Сунны и становится нововведенцем, от которого необходимо предостерегать, самого его нужно сторониться, а также и знания у него не берутся.

Что касается иных различных сомнений распространенных в интернете, то на некоторые из них обращено внимание в работе, некоторые подобны разобранным, а некоторые не подкрепляются конкретными ссылками и источниками.

Прошу Всевышнего Аллаха, чтобы Он принес пользу этой работой, объединил сердца последователей саляфии на Истине и привел мусульман ко всякому благу.

 

Руслан Абу Ибрахим Татарстани

«Дар уль-Хадис» Даммадж

10 шаууаля 1433 г/х.

Разъяснение шубухатов, содержащихся

в книге "Баян уль-Фаури".

Говорит автор книги "Баян уль-Фаури" Арафат ибн Хасан: "Ложные основы Яхьи аль-Хаджури":

1-ая основаХаджури назвал некоторые действия посланника Аллаха ошибкой, и сказал, что посланник Аллаха ошибся в средствах призыва.

Сказал Хаджури в кассете "Асиля Хадрамаут": "Это из тех средств призыва, в которых посланник Аллаха допустил ошибку, а Его Господь исправил его, ниспослав Откровение по этому поводу[1]. Его Господь исправил его и ниспослал читаемые аяты Корана, исправляя эту ошибку".

Сам же Хаджури был спрошен: "Можно ли делать иджтихад в средствах призыва, или они берут основу только из священных контекстов?", на что последовал ответ: "Средства призыва берутся только из священных контекстов, т.к. это является поклонением". ("Канз ус-Самин" 4/516).

Дальше автор "Баян уль-Фаури" говорит: "И мы сейчас не разбираем вопрос, делал ли посланник Аллаха иджтихад или нет. Но наш спор с Хаджури в том, что он заявил об ошибке пророка в средствах призыва, а средства призыва берутся только из священных контекстов, как дал фетву об этом сам же Хаджури. Поэтому слова о том, что пророк ошибается в том, что приостанавливается на священных контекстах великий грех и явная клевета, которая противоречит единогласному мнению общины, которое передали имамы Ислама из первых и последних поколений о том, что пророки защищены в том, что передают от Аллаха из Откровения". ("Баян уль-Фаури" стр. 7-8).

Ответ:

Ответ на это сомнение состоит из нескольких ступеней:

1. Убеждение "приверженцев Сунны" состоит в том, что пророки защищены Всевышним Аллахом от совершения больших грехов (кабаир), но совершение ими малых прегрешений (сагаир) возможно, если эти малые прегрешения не являются качествами подлости и низкого нрава. В этом противоречили только рафидиты, часть му'тазилитов, и некоторые из поздних заблудших течений.

Сказал шейх уль-ислам Ибн Теймия: "Слово о том, что пророки защищены от совершения больших грехов, и не защищены от совершения малых – слово большинства ученых Ислама и всех течений, и даже мнение большинства философов".

Далее шейх уль-ислам сказал: "Абу аль-Хасан аль-Амуди передал противоречие в этом вопросе только от рафидитов прошлого века, также от некоторых му'тазилитов и последовали за ними в этом некоторые поздние течения". ("Мажму' уль-Фатауа" 4/319-320).

Сказал шейх 'Абдуррахман ибн Хасан али-Шейх: "Что касается их слова о защищенности пророков, то слово признанных ученых-исследователей (мухаккык) в этом вопросе следующее: "пророки могли совершать малые прегрешения, но, вместе с этим, Всевышний сразу исправлял их, а что касается больших грехов, то их пророки не совершали". ("ад-Дурар ас-Сания" 11/510).

Был спрошен шейх Мухаммад ибн Салих аль-'Усаймин: "Что значит выражение "защищенность пророков"? Шейх ответил: "Т.е. пророк защищен от всего, что касается послания – он защищен ото лжи, дурных нравов, предательства, многобожия и всего, что связано с посланием. А что касается совершения ими грехов, то "защищенность пророка" означает то, что его грехи не остаются неисправленными. Этим пророк отличается от других людей, которые могут совершить грех, их никто не исправит и они продолжат его совершать". ("Лика баб иль-мафтух", четверг, 22 ражаба, 1416 г.).

Сказал имам аш-Шанкыти, подводя итог этого вопроса: "И итог его слов[2] в том, что они защищены от больших грехов, а также тех малых прегрешений, которые имеют отношение к подлости и низким нравам, и не защищены от остальных малых прегрешений". ("Адуа уль-Баян" 4/584).

Сказал Ибн Батталь: "И сказали приверженцы Сунны: совершение пророками малых прегрешений возможно". Затем привел в довод аяты из Корана, затем сказал: "И упоминаний о грехах пророков в Коране немало, как это известно". ("Шарх на Сахих аль-Бухари" 20/87).

2. Убеждение приверженцев Сунны состоит в том, что пророки совершали иджтихад. Он мог быть правильным, и тогда Откровение от Аллаха подтверждало его, а мог быть ошибочным, и тогда Откровение исправляло его[3].

Сказал шейх Ибн Баз: "Ученые единогласны в том, что пророк совершал иджтихад в вопросах судейства, в вопросах разрешения споров между двумя сторонами, также в вопросах войны и в вопросах бытовых. Затем ученые разошлись во мнениях – совершали ли пророки иджтихад в иных вопросах. Правильным же мнением является то, что пророки могли совершать иджтихад в любых вопросах, даже в вопросах поклонения – и это мнение большинства ученых, среди которых четыре имама". Затем шейх Ибн Баз привел примеры иджтихада пророка на все перечисленные ситуации и сказал: "Пример иджтихада пророка в вопросах поклонения – пророк взял с собой жертвенных животных при совершении Хаджа, и хотел совершить Хадж "кыран", на это указывают его слова, сказанные сподвижникам: "Если бы я заранее знал то, что знаю сейчас, то не взял бы с собой животных". А если бы пророк взял с собой животных, опираясь на Откровение, то он не сказал бы такого сподвижникам. Также из примеров его иджтихада в вопросах поклонения то, что он просил прощения за некоторых лицемеров и совершал над некоторыми заупокойную молитву (джаназа)".

Затем в конце разбора этого вопроса шейх Ибн Баз сказал: "И если случалось такое, что пророк ошибался, то Всевышний не оставлял его, а сразу ниспосылал Откровение, которое исправляло эту ошибку". ("Мажалля аль-Бухус аль-Ислямия" 27/149-151).

Сказал шейх Салих аль-Фаузан: "И он (т.е. пророк) судил по решению Аллаха, и если пророк ошибался в некоторых своих иджтихадах, то Всевышний не одобрял его на этом, но, напротив, разъяснял ему правильное решение, поэтому нельзя противиться решению пророка ".("Дурус фи науакидуль Ислам" с. 99, издательство "Мактабату Рушд" третье издание).

Сказал Ибн Нажжар: "Совершение пророком иджтихада в религиозных вопросах возможно, как с точки зрения разума, так и шариата". Затем сказал: "Но если мы говорим о возможности совершения иджтихада пророком и о том, что это действительно происходило, то нужно оговориться и сказать, что если он ошибался, то Аллах не оставлял его на этой ошибке – и это по единогласному мнению. Значит, это указывает на возможность совершения пророком ошибки, но Аллах исправлял его. Это мнение Ибн аль-Хажиба, также аль-Амуди, он же передал это мнение от большинства шафиитов, ханбалитов и мухаддисов". ("Шарх уль-Каукаб уль-Мунир" 4/476, 481).

Если же кто-то скажет – но ведь шейх аль-Хаджури говорил не просто об ошибке, но об ошибке в средствах призыва (уасаиль уд-да'уа)!!!

Ответ: сказал имам аш-Шанкыти, делая тафсир на слова Всевышнего Аллаха: "И разве мы не сняли с тебя твою ношу[4]"(94: 2), и, разъясняя, что имеется ввиду под "ношей" сказал: "Также, возможно, здесь имеется ввиду то, о чем рассказывает Коран, описывая те ситуации, в которых пророк совершал иджтихад на пути призыва, и его иджтихад отвергался Всевышним, отчего пророк испытывал тяжесть. Как, например, история с Ибн Умм Мактумом, за что пророк подвергся порицанию, высказанному Всевышним: "Он нахмурился и отвернулся, потому что к нему подошел слепой" (80: 1-2). И подобно этому и из этой же главы Слова Аллаха: "Да простит тебя Аллах, почему ты разрешил им остаться дома, пока тебе не стало ясно, кто говорит правду, а кто является лжецом" (9: 43), а также история с пленными Бадра, а также Слова Аллаха: "Нет тебе в этом деле власти" (3: 128), а также его иджтихад относительно веры его дяди так, что Аллах сказал: "Ты не ведешь прямых путем тех, кого любишь" (28: 56) и т.п." ("Адуа уль-Баян" 8/677).

Если же кто-то скажет, что Арафат ибн Хасан имеет ввиду не это, а хочет сказать, что проблема в том, что шейх Яхья сам же говорит, что пророк совершил иджтихад и ошибку в средствах призыва, и сам же говорит, что относительно средств призыва нельзя делать иджтихад, а нужно строго придерживаться контекстов!!! Т.е. получается, что пророк сделал то, чего делать было нельзя!!!

Ответ: когда шейх Яхья говорит, что в вопросах средств призыва нельзя делать иджтихад, он не имеет ввиду пророка, а имеет ввиду всех остальных людей. И довод этому то, что шейх говорит: "Средства призыва берутся только из священных контекстов", а слова и действия пророка, как известно, и есть часть священных контекстов. Т.е. как раз из действий пророка и сложились те средства призыва, на которых мы должны ограничиваться.

Т.е. если некий Ахмад в одном месте приведет хадис, в котором пророк называет себя пророком, а затем в другом месте этот же человек скажет, что никому не разрешено называть себя пророком, поймет ли из этого разумный человек, что Ахмад обвинил пророка в том, что он назвал себя пророком, в то время как делать это "никому не разрешено"!!?

Еще более разъясняет ситуацию то, что этот вопрос задавался в тот период времени, когда в обществе стоял вопрос относительно действий течения "ихуан уль-муслимун", которые начали распространять религию новыми средствами призыва, как театры, анашиды, фильмы и т.п. И каждый понимал, что имеет ввиду спрашивающий под своим вопросом и для чего вообще он этот вопрос задает. И тут более чем через 10 лет приходит Арафат ибн Хасан и переводит ответ, заданный в определенной ситуации и по определенному поводу совсем в другое русло.

Далее автор "Баян уль-Фаури" говорит:

2-ая основа – слова Хаджури в послании "ар-Радду 'аля джахалят аз-Зу'аби": "Откровение от Господа миров - из него Коран, который полностью является откровением, и из него Сунна, наибольшая часть которой является откровением". ("Баян уль-Фаури" стр. 9).

Т.е. автор хочет сказать, что Сунна вся является Откровением, а не только лишь наибольшая ее часть.

Ответ:

Сказано в книге "аль-Мусаууада", авторство которой принадлежит семейству Теймия[5]: "Сказал наш шейх: сказал Ибн Батта в том, что написал Ибн Шакилля в "джауабат масаиль": "И довод на то, что в Сунне пророка и его приказах было что-то, что не является Откровением, а является его выбором и иджтихадом, довод на это в том, что Всевышний порицал его за некоторые действия, и если бы пророк совершал их, основываясь на Откровение, то его не за что было бы порицать. Пример этому – решение пророка относительно пленных Бадра, когда он решил взять за них выкуп. Также то, что он разрешил не выходить в поход на Табук тем, у кого было оправдание, что привело к тому, что не вышли в поход также и те, у кого оправдания не было. Из этого же Слова Аллаха: "И советуйся с ними в делах", а если бы пророк поступал только согласно Откровению, то не было бы смысла с кем-либо советоваться. Сказал Кады: и к тому, что сказал Ибн Батта склонился имам Ахмад". ("аль-Мусаууада" с. 452).

Сказал Ибн 'Абдульбарр:"Глава о той части Сунны посланника Аллаха , на которую нет ясного контекста из Корана, - узаконил ли ее посланник Аллаха , основываясь на Откровение, или же узаконил ее, не основываясь на Откровение? Сказали некоторые ученые: пророк не узаконивал ничего, кроме как основывался на Откровение. Тот, кто придерживался этого мнения, привел в довод внешний смысл Слов Аллаха: "Он не говорит по прихоти, это лишь ниспосылаемое Откровение". Далее Ибн 'Абдульбарр сказал: "Из ученых также те, кто сказал, что Всевышний Аллах позволил посланнику узаконивать то, что он считает полезным для людей. В довод они привели Слова Аллаха: "И Мы ниспослали тебе Писание с истиной, чтобы ты судил между людьми так, как тебе показал Аллах" (4: 105). ("аль-Факых уаль Мутафаккых" с. 90).

Итог: если человек скажет, что все, что есть в Сунне, является Откровением, то смысл этого в том, что даже если пророк делал иджтихад в каких-либо религиозных вопросах, то за его словами и делами наблюдал Всевышний Аллах. Поэтому окончательно этот вопрос закреплялся в Сунне лишь после одобрения Всевышнего Аллаха. В этом смысле все, что есть в Сунне, является Откровением.

Если же человек скажет, что есть в Сунне то, что Откровением не является, то смысл этого в том, что иногда пророк делал иджтихад, без того, чтобы ему было ниспослано прямое Откровение от Аллаха.

Т.е. перед нами два разных выражения, смысл которых сводится к одному.

3-ья основа – Хаджури прочитал и разрешил к выпуску послание, автор которого говорит ("Мулхак уль-Минзар" с. 3): "Рафи' ибн Хадидж рассказывал (как это в "Сахих Муслим"): "Посланник Аллаха прибыл в Медину, а местные жители как раз опыляли свои пальмы. Пророк спросил их: "Что вы делаете?" Они сказали: "Так мы делаем всегда". Тогда пророк сказал: "Возможно, если вы не будете их опылять будет лучше". Люди оставили опыление, и итогом стало то, что урожай не выдался, либо же выдался слабым. Люди упомянули об этом пророку , на что он сказал: "Я всего лишь человек, если я приказал вам что-то из вашей религии, то берите это, если же приказал вам что-то из своего мнения, то ведь я всего лишь человек". Это посланник Аллаха; а также тот, кто ниже его не берутся его слова, кроме как с доводом, вместе с тем, что мы уважаем его. Это то, на чем мы были воспитаны у нашего родителя и шейха – имама аль-Уади'и, и это то, что передается от праведных предков".

Дальше автор "Баян уль-Фаури" говорит: посмотри же на невежество этого автора, и посмотри на его ужасные слова о посланнике Аллаха: "не берутся его слова, кроме как с доводом"!!!("Баян уль-Фаури" стр. 10-11).

Ответ:

Данное выражение автора книги было неправильно понято Арафатом ибн Хасаном. Автор этой книги не сказал: "Это посланник Аллаха; а также тот", а сказал: "Это посланник Аллаха; тот же, кто ниже его, не берутся его слова, кроме как с доводом". Т.е. выражение "хаза расулюЛлах; фаман дунаху…" – можно понять и перевести как "это посланник Аллаха, а также тот, кто ниже его…", а можно понять и перевести как "это посланник Аллаха; тот же, кто ниже его…". Из первого выражения понимается, что слова посланника Аллаха не принимаются, кроме как с доводом. Из второго выражения понимается, что слова посланника Аллаха это и есть довод, а слова того, кто ниже его, не принимаются, кроме как с доводом.

И автор книги имел ввиду именно второе выражение, и доводом этому то, что он поставил знак препинания ";" после слова "расулюЛлах" ("посланник Аллаха"). Подобный оборот в арабском языке называется оборотом с использованием буквы "фа истинафия" – т.е. буква "фа", посредством которой начинают новое предложение.

И просто удивительно то, как Арафат ибн Хасан превращает слова некого автора, которые он сам же неправильно понял – в "Ложную основу Яхьи аль-Хаджури", (т.е. даже не просто ошибка, а целая основа). При том, что это даже не слова шейха Яхьи, а он лишь сделал такдим на книгу, где эти слова встречаются!!! Далее этот же самый Арафат ибн Хасан будет критиковать "ложные основы" шейха Яхьи из книг "Ахкам уль-Джуму'а" и "Тахкык на Ислах уль-Мужтама'", при том, что такдим на эти две книги сделал шейх Мукбиль – так почему же и эти ошибки он не превратил теперь уже в "Ложные основы шейха Мукбиля"!!?

Т.е. иногда доходит до смешного – когда ученому пытаются приписать слова о том, что "Слова посланника Аллаха принимаются только с доводом"!!! В то время как любой ребенок знает, что слова посланника Аллаха это и есть довод.

А еще удивительнее то, что взрослые люди активно распространяют этот бред на различных "серьезных" сайтах и форумах, при этом, всерьез удивляясь "до чего уже докатился Хаджури…".

4-ая основато, что Хаджури обвинил сподвижников в мурджиизме, и до сих пор неизвестно, чтобы он покаялся от этого. ("Баян уль-Фаури" стр. 13).

Ответ:

Шейх Яхья аль-Хаджури преподавал своим студентам книгу "'Акыда ат-Тахауия", при этом преподавание проходило посредством зачитывания шарха на эту книгу, автором которой является Ибн Абиль 'Изз аль-Ханафи. На уроке был зачитан следующий отрывок из слов Ибн Абиль 'Изза: "Под своими словами "Мы не говорим, что совершение греха не вредит вере (иману)" имам ат-Тахауи хочет высказать свое несогласие с мурджиитами. Их сомнение (шубха)[6] появилась еще среди некоторых людей из первых поколений и сподвижники сошлись на мнении о том, что они заслуживают смертной казни, если не покаются. Это касалось Кудамы ибн 'Абдилляха[7], который продолжал употреблять вино, он и еще группа людей, после запрета на его употребление. Это произошло из-за их неправильного понимания Слов Аллаха: "На тех, которые уверовали и совершали праведные деяния, нет греха за то, чем они питались…" (5: 93). (См. "Шарх Ибн Абиль 'Изз на 'Акыду ат-Тахауия" стр. 324 изд. "Аль-Мактаб уль-Ислями", или стр. 259 изд. "Дар имам Малик" Алжир, или стр. 310 изд. "Муассаса ррисаля ан-Наширун" – привожу все эти издательства, для того, чтобы каждый мог посмотреть этот отрывок с того издания, которое у него имеется).

При зачитывании этого отрывка шейх не сделал каких-либо комментариев, что в дальнейшем было воспринято как его согласие с этими словами. Здесь нужно отметить, что шарх Ибн Абиль-'Изза – является одной из основных книг, которая читается при изучении убеждений приверженцев Сунны. Исходя из этого, эта книга подверглась тщательному разбору и анализу многих ученых, которые, анализируя эту книгу, указывали на те ошибки, которые в ней имеются. Из тех, которые изучили эту книгу и указали на ошибки содержащиеся в ней – шейх аль-Албани, шейх Ибн Баз, а также шейх 'Абдурраззак аль-'Афифи – и никто из них не оставил каких-либо комментариев к словам Ибн Абиль-'Изза, и не указал на их неправильность.

И опять же удивительно то, как шейху Яхье это вновь пытаются приписать как "ложную основу"!!! – более того, арабские форумы переполнены выводами о том, что "Хаджури ненавидит сахабов и обвиняет их в мурджиизме".

Тогда что сказать относительно слов, высказанных в "Мажалля аль-Бухус аль-Ислямия" (12/271), ответственность за выпуск которого лежала на шейхе Ибн Базе: "И если мы вернемся назад в нашу далекую историю, то увидим, что то нововведение, которое сегодня называется "тасаууф" (проявление суфизма) появилось еще при жизни посланника Аллаха , но оно сразу было подавлено". Затем приводится история о трех сподвижниках, один из которых решил, что никогда не женится, второй решил, что будет постоянно держать уразу, а третий решил, что каждую ночь будет выстаивать добровольную молитву. Далее сказано: "И нужно обратить внимание на тот метод, который применил посланник для порицания этого нововведения…он потребовал, чтобы эти трое, которые склонились к тому, что называется "тасаууфом" сегодня, все пришли к нему, а затем спросил их: "Вы ли говорили то-то и то-то?" Далее говорится: "Наверное читатель заметил, что нововведение "тасаууфа" впервые появилось в виде приверженности к поклонению и аскетизму".

По логике автора книги "Баян уль-Фаури" - остается приписать шейху Ибн Базу то, что он обвинил сподвижников в появлении суфизма – и это является его "ложной основой"!!?

5-ая основа – то, что Хаджури высказал слова кадаритов и му'тазилитов, одна из основ которых то, что "если человек ищет истину и прилагает к этому все свои усилия, он обязательно найдет ее".

Сказал Хаджури в своем шархе на "Акыда аль-Уасытыя" (с. 142): "Те ошибки, которые имеются у нововведенцев, произошли по причине того, что они проявили послабление в поиске истины и стремлении найти ее, а иначе тот, кто будет искать истину, тот найдет ее".

Я говорю (автор "Баян уль-Фаури"): "Тот, кто ищет истину может найти ее, а может и не найти, а направление от Аллаха, ведет кого захочет и заблуждает кого захочет". ("Баян уль-Фаури" стр. 14).

Ответ:

Разногласие в этом вопросе между "приверженцами Сунны" и нововведенцами из кадаритов и му'тазилитов состоит в том, что:

Приверженцы Сунны говорят – кто приложит все усилия для поиска истины – может найти ее, а может и не найти. Нововведенцы же говорят – кто приложит все усилия для поиска истины – обязательно найдет ее.

Так вот, чтобы понять мнение шейха Яхьи аль-Хаджури в этом вопросе, нужно посмотреть на его слова полностью, а не только тот отрывок, который привел Арафат ибн Хасан.

Сказал шейх Яхья аль-Хаджури в своем шархе на "Акыда аль-Уасытыя": "И мы говорим так, как говорит шейх уль-ислам. То, что привело людей к искажению смыслов священных контекстов и их аннулированию, это их ложные домыслы. Но если бы они были направлены к тому, чтобы объединить между двумя понятиями – "отрицание и подтверждение", как в словах Аллаха: "Нет ничего подобного Ему, и Он Слышащий, Видящий", если бы они были направлены Аллахом, то спаслись бы от этих заблуждений. Но Аллах направляет к Истине того, кто ищет ее: "Тем, кто следует прямым путем, Он увеличивает приверженность к прямому пути", "Тот, кто выйдет для поиска знания, облегчит Ему Аллах этим дорогу к Раю" – т.е. Аллах направит и поведет (хидая уат-тауфик) этого человека к знанию и делу".

Затем шейх Яхья привел множество аятов и хадисов, смысл которых сводится к тому, что если человек ищет Истину, то это будет причиной того, что Аллах направит его к этой Истине, затем сказал: "Поэтому те ошибки, которые имеются у нововведенцев, произошли по причине того, что они проявили послабление в поиске истины и стремлении найти ее, а иначе тот, кто будет искать истину, тот найдет ее".

Исходя из полноценного контекста слов шейха видно, что для нахождения прямого пути необходимо сделать причины – а это приложение усилий при его поиске, но даже после этого человек найдет прямой путь только в том случае, если Всевышний направит его к прямому пути.

Если Арафат ибн Хасан считает, что этими своими словами шейх Яхья превратился в кадарита и му'тазилита, то что он скажет относительно слов шейх уль-ислама Ибн Теймии, которые как раз и комментировал шейх: "Тот, кто поразмышляет над Кораном, стремясь найти в нем прямой путь, дорога Истины станет ему ясной" ("аль-'Акыда аль-Уасытыя").

А также слова шейха 'Усаймина: "Это потому что приверженцы нововведений не приложили должных усилий для поиска Истины, а если бы они действительно потрудились, то Истина непременно стала бы им ясна". ("Шарх Назм уль-Уаракат" с. 233, 2-ое изд. 1427 года изд. "Ибн уль-Джаузи").

6-ая основа – то, что Хаджури назвал хорошим тот куплет, который приводится в "Сафарини" и соответствует мазхабу аш'аритов.

Говорит Арафат ибн Хасан: "В этом куплете автор (т.е. Сафарини) сказал о том, что возможно такое, что Аллах может наказать рабов, даже если они не делали греха. Сказал Хаджури в своем шархе на "Акыда ас-Сафариния" (с. 152): "Слова Сафарини: "и возможно такое, что Покровитель накажет творения безо всякого греха и преступления" – лучше этого куплета слова Тахауи в его "Тахауи": "Ведет прямым путем кого захочет, и удерживает от греха по своей милости. И заблуждает кого захочет, оставляет без помощи и испытывает по своей справедливости. Все они живут по воле Аллаха между его справедливостью и милостью. Сказал Аллах: "Его не спрашивают о том, что Он делает, но они будут спрошены", и вместе с этим Всевышний Снисходительный, Щедрый: "И если бы не щедрость Аллаха к вам и Его милость никто из вас не очистился бы никогда, но Аллах очищает того, кого захочет". Поэтому милость принадлежит Аллаху как в прошлом, так и в будущем. Если бы Аллах наказал рабов всех вместе, то не был бы несправедлив к ним, а если бы помиловал их, то из Своей щедрости и милости".

Дальше автор "Баян уль-Фаури" говорит: "В куплете Сафарини ложные слова – соответствующие словам аш'аритов и джахмитов. Имамы призыва критиковали эти слова Сафарини в своих шархах на эту книгу, как же это осталось скрытым для Хаджури? И слова Хаджури: "лучше этого куплета слова Тахауи" указывают на то, что слова Сафарини тоже хорошие, ведь слово "лучше" означает, что второе тоже хорошее". Затем Арафат ибн Хасан привел слова имамов о том, что наказывание верующих и оказание почета неверующим не соответствует мудрости Аллаха.

Ответ:

В этом вопросе принято различать два разных идеологических вопроса:

1. Если бы Всевышний наказал всех Своих рабов – грешника за грехи, праведника за недостаток в поклонении, то являлось бы это несправедливостью или нет?

2. Если бы Аллах наказал праведников и облагодетельствовал грешников, и наказал бы человека без греха – противоречило бы это божественной мудрости или нет?

Разъяснение этих вопросов слишком затянет эту краткую работу, поэтому разъяснение этого лучше будет оставить, тем более что на самом деле, разъяснение этих вопросов здесь совсем и не требуется.

Это потому что слова шейха Яхьи о ложном куплете Сафарини: "лучше этого куплета слова Тахауи" – не указывают на то, что смысл куплета Сафарини правилен. Наоборот, из слов шейха понятно, что он считает слова Сафарини неправильными в этом вопросе, поэтому привел вместо них слова имама ат-Тахауи.

Что же касается слов Арафата ибн Хасана:"и слова Хаджури: "лучше этого куплета слова Тахауи" указывают на то, что слова Сафарини тоже хорошие, ведь слово "лучше" означает, что второе тоже хорошее"– то, что он скажет относительно Слов Аллаха: "У обитателей Рая в тот день будет более хорошая обитель и более прекрасное место отдыха" (25: 24)? Не остается ничего, кроме как признать, что у обитателей Ада тоже будет хорошая обитель, но она будет не так хороша, как у обитателей Рая. А также признать, что слова некоторых сподвижниц 'Умару ибн аль-Хаттабу: "Ты более груб и более жесток чем посланник Аллаха…"[8], являются описанием посланника Аллаха грубостью и жестокостью, что явно противоречит Корану: "А ведь если бы ты был грубым и жестокосердным, то они непременно покинули бы тебя" (3: 159).

7-ая основа – слова Хаджури о том, что "ахлю Сунна самые близкие люди к Истине". ("Баян уль-Фаури" стр. 15-17).

Вывод Арафата ибн Хасана: слова Хаджури "самые близкие" указывают на то, что ахлю Сунна не на истине, а лишь ближе к ней, чем остальные.

Ответ:

Ответ на это сомнение был подробно разъяснен в работе "Каким я нашел Даммадж" стр. 83-88, поэтому нет нужды повторять его здесь заново.





Читайте также:
Отчет по производственной практике по экономической безопасности: К основным функциональным целям на предприятии ООО «ХХХХ» относятся...
Как оформить тьютора для ребенка законодательно: Условием успешного процесса адаптации ребенка может стать...
Тема 5. Подряд. Возмездное оказание услуг: К адвокату на консультацию явилась Минеева и пояснила, что...
Гражданская лирика А. С. Пушкина: Пушкин начал писать стихи очень рано вскоре после...

Рекомендуемые страницы:



Вам нужно быстро и легко написать вашу работу? Тогда вам сюда...

Поиск по сайту

©2015-2021 poisk-ru.ru
Все права принадлежать их авторам. Данный сайт не претендует на авторства, а предоставляет бесплатное использование.
Дата создания страницы: 2016-02-12 Нарушение авторских прав и Нарушение персональных данных


Поиск по сайту:

Мы поможем в написании ваших работ! Мы поможем в написании ваших работ! Мы поможем в написании ваших работ!
Обратная связь
0.087 с.