Достижение обители Всевышнего 6 глава

 

 

Текст 1.44

 

ахо ба­та ма­хат па­пам

кар­тум вй­ава­сита вай­ам

й­ад раджйа-сук­ха-лоб­хе­на

хан­тум сва-джа­нам удй­атах

 

ахо — увы; ба­та — как стран­но; ма­хат — ве­личай­ший; па­пам — грех; кар­тум — со­вер­шить; вй­ава­ситах — ре­шив­шие; вай­ам — мы; й­ат — пос­коль­ку; раджйа-сук­ха-лоб­хе­на — из-за же­лания нас­лаждать­ся царс­твом; хан­тум — убить; сва-джа­нам — род­ню; удй­атах — пы­та­ющи­еся.

 

Не стран­но ли, что и мы сей­час за­мыш­ля­ем тяг­чай­ший грех? Дви­жимые же­лани­ем нас­ла­дить­ся ра­дос­тя­ми царс­тво­вания, мы го­товы убить сво­их близ­ких.

 

Ком­мента­рий Бхактиведанты Свами:

Че­ловек, дви­жимый ко­рыс­тны­ми же­лани­ями, по­рой го­тов пой­ти да­же на та­кой грех, как убий­ство собс­твен­но­го бра­та, от­ца или ма­тери. Ис­то­рия зна­ет не­мало по­доб­ных при­меров. Но Ар­джу­на, без­греш­ный пре­дан­ный Гос­по­да, всег­да чтил за­коны нравс­твен­ности и не хо­тел со­вер­шать по­доб­ные пос­тупки.

Перевод и анализ Андрея Хмельницкого:

В английском текст стиха изменен в 1983. За основу взят текст издания 1972
Перевод стиха как есть (1972):
Увы, но на сколько же это странно, что мы готовимся совершить ужасные греховные поступки, движимые желанием насладиться царским счастьем
Поямнение (1972):
Когда человек движим корыстными мотивами, у него может появиться склонность к таким греховным поступкам, как убийство брата, отца или матери. В истории человечества таких примеров, - не мало. Однако Арджуна, будучи свято преданным Господу, всегда сознавал моральные принципы и потому заботился о том чтобы подобные виды деятельности избегать.
TRANSLATION
Alas, how strange it is that we are preparing to commit greatly sinful acts, driven by the desire to enjoy royal happiness.
PURPORT
Driven by selfish motives, one may be inclined to such sinful acts as the killing of one's own brother, father, or mother. There are many such instances in the history of the world. But Arjuna, being a saintly devotee of the Lord, is always conscious of moral principles and therefore takes care to avoid such activities

 

Текст 1.45

 

й­ади мам ап­ра­тика­рам

ашас­трам шас­тра-па­най­ах

дхар­та­раш­тра ра­не ханй­ус

тан ме кше­мата­рам бха­вет

 

й­ади — ес­ли; мам — ме­ня; ап­ра­тика­рам — не ока­зыва­юще­го соп­ро­тив­ле­ния; ашас­трам — бе­зоруж­но­го; шас­тра-па­най­ах — те, кто с ору­жи­ем в ру­ках; дхар­та­раш­трах — сы­новья Дхри­тараш­тры; ра­не — на по­ле боя; ханй­ух — пусть убь­ют; тат — то; ме — для ме­ня; кше­ма-та­рам — луч­ше; бха­вет — бу­дет.

 

Пусть луч­ше сы­новья Дхри­тараш­тры с ору­жи­ем в ру­ках убь­ют ме­ня на по­ле боя, бе­зоруж­но­го и не соп­ро­тив­ля­юще­гося.

 

Ком­мента­рий Бхактиведанты Свами:

 

По пра­вилам ве­дения боя, кшат­рии не дол­жны на­падать на бе­зоруж­но­го вра­га, не же­ла­юще­го сра­жать­ся. Од­на­ко Ар­джу­на ре­шил, что, да­же ес­ли вра­ги на­падут на не­го в та­ком сос­то­янии, он не ста­нет ока­зывать им соп­ро­тив­ле­ние. Он не ду­мал о том, нас­коль­ко ре­шитель­но нас­тро­ена дру­гая сто­рона. Все это — про­яв­ле­ния мяг­ко­сер­дечнос­ти Ар­джу­ны, ве­лико­го пре­дан­но­го Гос­по­да.

 

 

Перевод и анализ Андрея Хмельницкого:

 

Перевод стиха как есть (1972):
Я считаю, что сражаться с сыновьями Дхритараштры не стоит, пусть лучше они убьют меня безоружного и без сопротивления.
Пояснение (1972):
Такова традиция, согласно принятых кшатриями принципов боя, что если противник не вооружен, и не желает сражаться, нападать на него не следует. Находясь в таком запутанном положении, Арджуна решил, что если его атакует противник, то он не будет сопротивляться. Он даже не принял в расчет, насколько сильно хочет сражаться его противник. Все эти признаки проявились у него от добросердечности, как у великого преданного Господа.
TRANSLATION
I would consider it better for the sons of Dhṛtarāṣṭra to kill me unarmed and unresisting, rather than fight with them.
PURPORT
It is the custom—according to kṣatriya fighting principles—that an unarmed and unwilling foe should not be attacked. Arjuna, however, in such an enigmatic position, decided he would not fight if he were attacked by the enemy. He did not consider how much the other party was bent upon fighting. All these symptoms are due to softheartedness resulting from his being a great devotee of the Lord.
Анализ:
Завершая всю тираду своих оправданий, в этом стихе Арджуна ПРИНЯЛ РЕШЕНИЕ и говорит, - Я не буду сражаться (пусть лучше меня убьют) В переводе стиха 2012 об этом не сказано. - О САМОМ ВАЖНОМ - Я решил, что не буду сражаться.

 

 

Текст 1.46

 

сан­джайа ува­ча

эвам ук­тварджу­нах санкхйе

рат­хо­пас­тха упа­вишат

висрджйа са-ша­рам ча­пам

шо­ка-сам­вигна-ма­насах

 

сан­джай­ах ува­ча — Сан­джая ска­зал; эвам — так; ук­тва — про­мол­вив; ар­джу­нах — Ар­джу­на; санкхйе — на по­ле боя; рат­ха — ко­лес­ни­цы; упас­тхе — на си­денье; упа­вишат — опус­тился; висрджйа — от­бро­сив; са-ша­рам — со стре­лами; ча­пам — лук; шо­ка — го­рем; сам­вигна — по­ражен­ный; ма­насах — тот, чей ум.

 

Сан­джая ска­зал: Про­мол­вив это на по­ле боя, Ар­джу­на от­бро­сил в сто­рону лук и стре­лы и сел в ко­лес­ни­це, ох­ва­чен­ный скорбью.

 

Ком­мента­рий Бхактиведанты Свами:

Ос­матри­вая по­зиции вра­га, Ар­джу­на, си­дев­ший в ко­лес­ни­це, под­нялся, но скорбь его бы­ла так глу­бока, что он сно­ва сел, от­ло­жив в сто­рону лук и стре­лы. Столь доб­рый и мяг­ко­сер­дечный че­ловек, за­нятый пре­дан­ным слу­жени­ем Гос­по­ду, дос­то­ин то­го, что­бы по­лучить ду­хов­ное зна­ние.

 

Перевод и анализ Андрея Хмельницкого:

 

Перевод стиха как есть (1972):
Санджая сказал: Сказав все это на поле боя, Арджуна, отбросив свой лук со стрелами, сел на колесницу, его ум.переполнился скорбью.
Пояснение (1972):
Чтобы осмотреть положение своего противника, Арджуне пришлось встать на своей колеснице, но он был столь сражен скорбью, что ему вновь пришлось сесть, отбросив в сторону свой лук со стрелами. Именно такой доброй и мягкой личности, занятый преданным служением Господу, можно передать знание о душе..
Так заканчивается толкование Бхактиведанты Первой Главы Шримад-Бхагавад-гиты на тему Осмотр армий на поле битвы Курукшетра
TRANSLATION
Sañjaya said: Arjuna, having thus spoken on the battlefield, cast aside his bow and arrows and sat down on the chariot, his mind overwhelmed with grief.
PURPORT
While observing the situation of his enemy, Arjuna stood up on the chariot, but he was so afflicted with lamentation that he sat down again, setting aside his bow and arrows. Such a kind and softhearted person, in the devotional service of the Lord, is fit to receive self-knowledge.
Thus end the Bhaktivedanta Purports to the First Chapter of the Śrīmad-Bhagavad-gītā in the matter of Observing the Armies on the Battlefield of Kurukṣetra.
Анализ:
1. В стихе - НЕ охваченный скорбью, А УМ.переполнился скорбью.

 

Глава вторая

Обзор «Бхагавад-гиты»

 

Текст 2.1

 

сан­джайа ува­ча

там тат­ха крпай­авиш­там

аш­ру-пур­на­кулек­ша­нам

ви­шидан­там идам вакй­ам

ува­ча мад­ху­суда­нах

 

сан­джай­ах ува­ча — Сан­джая ска­зал; там — на Ар­джу­ну; тат­ха — так; крпайа — сос­тра­дани­ем; авиш­там — ох­ва­чен­но­го; аш­ру-пур­на-аку­ла — пол­ные слез; ик­ша­нам — гла­за; ви­шидан­там — сок­ру­ша­юще­гося; идам — эти; вакй­ам — сло­ва; ува­ча — про­из­нес; мад­ху-су­данах — убив­ший де­мона Мад­ху.

 

Сан­джая ска­зал: Уви­дев, что Ар­джу­на ох­ва­чен сос­тра­дани­ем и скорбью, а гла­за его пол­ны слез, Мад­ху­суда­на, Криш­на, про­из­нес та­кие сло­ва.

 

Ком­мента­рий Бхактиведанты Свами:

 

Мир­ское сос­тра­дание, скорбь и сле­зы вы­да­ют че­лове­ка, за­быв­ше­го свою ис­тинную, ду­хов­ную при­роду. Тот, кто соз­на­ет свою ду­хов­ную при­роду, про­яв­ля­ет сос­тра­дание к веч­ной ду­ше. В этом сти­хе при­меча­тель­но сло­во «Мад­ху­суда­на». Не­ког­да Гос­подь Криш­на убил де­мона Мад­ху, и те­перь Ар­джу­на хо­чет, что­бы Криш­на унич­то­жил де­мона сом­не­ний, ко­торый зав­ла­дел Ар­джу­ной и ме­ша­ет ему ис­полнять долг. Лю­ди не зна­ют, на что сле­ду­ет нап­равлять свое сос­тра­дание. Ка­кой смысл сос­тра­дать одеж­де уто­па­юще­го? Че­лове­ка, то­нуще­го в оке­ане не­веде­ния, нель­зя спас­ти, пы­та­ясь вы­тащить его одеж­ду, то есть спа­сая его ма­тери­аль­ное те­ло. То­го, кто не зна­ет об этом и скор­бит об одеж­де, на­зыва­ют шуд­рой — че­лове­ком, ко­торый скор­бит нап­расно. Ар­джу­на был кшат­ри­ем, и ему не по­доба­ло вес­ти се­бя та­ким об­ра­зом. По­это­му Гос­подь Криш­на ре­шил раз­ве­ять его скорбь, выз­ванную не­вежес­твом, и имен­но с этой целью Он по­ведал «Бха­гавад-ги­ту». В этой гла­ве Шри Криш­на, глав­ный зна­ток ду­хов­ной на­уки, объ­яс­ня­ет, как осоз­нать свое ис­тинное «я» пу­тем ана­лити­чес­ко­го изу­чения при­роды ма­тери­аль­но­го те­ла и веч­ной ду­ши. Пос­тичь эту на­уку смо­жет лишь тот, кто не при­вязы­ва­ет­ся к пло­дам сво­его тру­да и пол­ностью сос­ре­дото­чен на поз­на­нии сво­его ис­тинно­го «я».

 

 

Перевод и анализ Андрея Хмельницкого:

Перевод стиха как есть (1972):
Санджая сказал: Увидев Арджуну исполненным жалости и в глубокой печали, и что глаза его полны слез, Мадхусудана, Кришна, произнес такие слова.
Пояснение (1972):
Жалость к материальному, скорбь и слезы, все это признаки неведения истинной природы души. А жалость к вечной душе,- и есть настоящее самоосознание Слово «Мадхусудана» имеет в данном стихе особый смысл.. Некогда Господь Кришна убил демона Мадху, и теперь Арджуна хотел, чтобы Кришна убил демона заблуждения, настигшего Арджуну при исполнении им своих обязанностей. Что следует жалеть в действительности, не знает никто. Например, жалеть одежду тонущего, - бессмысленно, Человека, упавшего в океан неведения, не возможно спасти просто спасая его внешний покров, - грубое материальное тело Того, кто не знает этого и скорбит о внешнем покрове, называют шудрой — человеком, который скорбит по-напрасну. Арджуна был кшатрием, и подобное поведение оказалось неожиданным. Однако Господь Кришна мог развеять скорбь неведающего человека и именно с этой целью Им была пропета «Бхагавад-гита». Эта глава наставляет нас о науке самоосознания. И делается это, как объясняет Господь Шри Кришна, - высший авторитет в науке самоосознания, путем аналитического изучения материального тела и духовной сущности, - души. Такое осознание стало возможным благодаря обучению привязанного к плодам индивидуума твердо укрепившегося в концепции поиска истинного «я»
TRANSLATION
Sañjaya said: Seeing Arjuna full of compassion and very sorrowful, his eyes brimming with tears, Madhusūdana, Kṛṣṇa, spoke the following words.
PURPORT
Material compassion, lamentation and tears are all signs of ignorance of the real self. Compassion for the eternal soul is self-realization. The word "Madhusūdana" is significant in this verse. Lord Kṛṣṇa killed the demon Madhu, and now Arjuna wanted Kṛṣṇa to kill the demon of misunderstanding that had overtaken him in the discharge of his duty. No one knows where compassion should be applied. Compassion for the dress of a drowning man is senseless. A man fallen in the ocean of nescience cannot be saved simply by rescuing his outward dress—the gross material body. One who does not know this and laments for the outward dress is called a śūdra, or one who laments unnecessarily. Arjuna was a kṣatriya, and this conduct was not expected from him. Lord Kṛṣṇa, however, can dissipate the lamentation of the ignorant man, and for this purpose the Bhagavad-gītā was sung by Him. This chapter instructs us in self-realization by an analytical study of the material body and the spirit soul, as explained by the supreme authority, Lord Śrī Kṛṣṇa. This realization is made possible by working with the fruitive being situated in the fixed conception of the real self
Анализ:
1 забывшего свою истинную, духовную природу(?)
КАК ЕСТЬ неведения истинной природы души НЕ духовная природа, а истинная природа души
2 полностью сосредоточен на познании своего истинного «я».
КАК ЕСТЬ укрепившегося в концепции поиска истинного «я»
И МНОГО ЕЩЕ ЧЕГО..................

 

Текст 2.13

 

де­хино ’смин й­ат­ха де­хе

ка­ума­рам й­а­ува­нам джа­ра

тат­ха де­хан­та­ра-прап­тир

дхи­рас тат­ра на мухй­ати

 

де­хинах — воп­ло­щен­но­го; ас­мин — в этом; й­ат­ха — как; де­хе — в те­ле; ка­ума­рам — детс­тво; й­а­ува­нам — мо­лодость; джа­ра — ста­рость; тат­ха — так же; де­ха-ан­та­ра — дру­гого те­ла; прап­тих — об­ре­тение; дхи­рах — трез­во­мыс­ля­щий че­ловек; тат­ра — при этом; на — не; мухй­ати — об­ма­ныва­ет­ся.

 

Воп­ло­тив­ша­яся в те­ле ду­ша пос­те­пен­но ме­ня­ет те­ло ре­бен­ка на те­ло юно­ши, а за­тем на те­ло ста­рика, и точ­но так же пос­ле смер­ти она пе­рехо­дит в дру­гое те­ло. Трез­во­мыс­ля­щего че­лове­ка та­кая пе­реме­на не сму­ща­ет.

 

Ком­мента­рий Бхактиведанты Свами:

 

Каж­дое жи­вое су­щес­тво, воп­ло­тив­ше­еся в ма­тери­аль­ном те­ле, яв­ля­ет­ся ин­ди­виду­аль­ной ду­шой, и его те­ло пос­то­ян­но ме­ня­ет­ся: ре­бенок ста­новит­ся юно­шей, а юно­ша пос­те­пен­но прев­ра­ща­ет­ся в ста­рика. Од­на­ко са­ма ду­ша при этом ос­та­ет­ся не­из­менной. Пос­ле смер­ти те­ла ин­ди­виду­аль­ная ду­ша ме­ня­ет его на дру­гое, и, пос­коль­ку в сле­ду­ющей жиз­ни жи­вое су­щес­тво обя­затель­но по­лучит но­вое те­ло — ли­бо ма­тери­аль­ное, ли­бо ду­хов­ное, — Ар­джу­на нап­расно оп­ла­кивал не­мину­емую смерть Бхиш­мы и Дро­ны и так силь­но бес­по­ко­ил­ся о них. Нап­ро­тив, он дол­жен был ра­довать­ся то­му, что они, ос­та­вив ста­рые те­ла, по­лучат но­вые — мо­лодые и пол­ные сил. Сме­на тел поз­во­ля­ет жи­вому су­щес­тву ис­пы­тывать раз­но­об­разные ра­дос­ти и стра­дания, по­жиная пло­ды сво­их прош­лых пос­тупков. Та­кие бла­город­ные ду­ши, как Бхиш­ма и Дро­на, в сле­ду­ющей жиз­ни обя­затель­но по­лучат ду­хов­ные те­ла или, по край­ней ме­ре, те­ла не­божи­телей на рай­ских пла­нетах, где уро­вень ма­тери­аль­ных нас­лажде­ний го­раз­до вы­ше, чем на Зем­ле. Так что у Ар­джу­ны в лю­бом слу­чае не бы­ло при­чин для скор­би.

То­го, кто пос­тиг при­роду ин­ди­виду­аль­ной ду­ши, Свер­хду­ши, а так­же ма­тери­аль­но­го и ду­хов­но­го ми­ров, на­зыва­ют дхи­рой, са­мым трез­во­мыс­ля­щим сре­ди лю­дей. Та­кого че­лове­ка не мо­жет ввес­ти в заб­лужде­ние неп­рекра­ща­юща­яся сме­на тел.

 

Уче­ние май­ява­ди о единс­твен­ности веч­ной ду­ши не­сос­то­ятель­но, пос­коль­ку ду­шу нель­зя раз­де­лить на час­ти. По­доб­ное чле­нение Все­выш­не­го на ин­ди­виду­аль­ные ду­ши сде­лало бы Его де­лимым и из­менчи­вым, что про­тиво­речит прин­ци­пу не­из­меннос­ти Выс­шей Ду­ши. «Бха­гавад-ги­та» под­твержда­ет, что от­де­лен­ные час­ти­цы Все­выш­не­го су­щес­тву­ют веч­но (са­ната­на) и на­зыва­ют­ся кша­ра, что ука­зыва­ет на воз­можность их па­дения в царс­тво ма­терии. Эти час­ти­цы веч­но от­де­лены от Все­выш­не­го, и да­же пос­ле ос­во­бож­де­ния ин­ди­виду­аль­ная ду­ша по-преж­не­му ос­та­ет­ся Его от­де­лен­ной час­ти­цей. Од­на­ко, ос­во­бодив­шись из ма­тери­аль­но­го пле­на, она об­ре­та­ет веч­ную жизнь, ис­полнен­ную бла­женс­тва и зна­ния, и по­луча­ет воз­можность об­щать­ся с Лич­ностью Бо­га. Те­ория от­ра­жения при­мени­ма к Свер­хду­ше, ко­торая при­сутс­тву­ет в те­ле каж­до­го жи­вого су­щес­тва и из­вес­тна как Па­рамат­ма. Она от­лична от ин­ди­виду­аль­ных жи­вых су­ществ. Ког­да не­бо от­ра­жа­ет­ся в во­де, на ее по­вер­хнос­ти вид­ны сол­нце и лу­на, а так­же звез­ды. Звез­ды мож­но срав­нить с жи­выми су­щес­тва­ми, а сол­нце или лу­ну — с Вер­ховным Гос­по­дом. Ин­ди­виду­аль­ную ду­шу, час­ти­цу Гос­по­да, пред­став­ля­ет Ар­джу­на, а Выс­шая Ду­ша — это Шри Криш­на, Лич­ность Бо­га. Они за­нима­ют раз­ное по­ложе­ние, о чем ска­зано в на­чале чет­вертой гла­вы «Бха­гавад-ги­ты». Ес­ли бы Ар­джу­на на­ходил­ся на од­ном уров­не с Криш­ной и Криш­на не за­нимал бо­лее вы­соко­го по­ложе­ния, то их от­но­шения учи­теля и уче­ника по­теря­ли бы смысл. Ес­ли бы оба они на­ходи­лись во влас­ти ил­лю­зор­ной энер­гии, майи, то один из них не дол­жен был бы ста­новить­ся учи­телем, а дру­гой — уче­ником. Нас­тавле­ния та­кого учи­теля ока­зались бы бес­по­лез­ны­ми, ибо то­го, кто на­ходит­ся в пле­ну майи, нель­зя счи­тать ав­то­ритет­ным нас­тавни­ком. Все это до­казы­ва­ет, что Криш­на яв­ля­ет­ся Вер­ховным Гос­по­дом и за­нима­ет гла­венс­тву­ющее по­ложе­ние по от­но­шению к обык­но­вен­но­му жи­вому су­щес­тву — Ар­джу­не, ко­торый оли­цет­во­ря­ет со­бой за­быв­чи­вую ду­шу, окол­до­ван­ную май­ей.

Перевод и анализ Андрея Хмельницкого:

 

- living being которое у нас везде переводится как живое существо. Все же следует переводить как ЖИВУЩЕЕ СУЩЕСТВО. Проконсультировавшись у учеников Прабхупады, я узнал, что термин living being Прабхупада использовал чтобы выделить существа. которые находятся в материальном мире и воплощены в теле. ДОСЛОВНО - живущие в материальном теле.
Душа, как существо - вечно живая. Для обозначения живого используется слово live. В отношении проявления признаков жизни - используется - подвижные и неподвижные существа. Движение - внешний признак жизни.
Итак living being - живущие в материальном теле существо
- О НАСТВНИКАХ Косвенно, говорится, если хочешь узнавать всегда БУДЬ НИЖЕ. По системе сообщающихся сосудов. Такую позицию следует принимать добровольно. НИКТО не имеет права ЗАСТАВЛЯТЬ нас принять ЕГО "НАСТАВНИЧЕСТВО". Тем более манипулировать, ставить нас в зависимое положение. Кто так делает, от него УТЕЧЕТ ЗНАНИЕ, так как такой человек ставит себя выше и потому вещает.

 

Текст 2.16

 

на­сато видй­ате бха­во

наб­ха­во видй­ате са­тах

уб­хай­ор апи дршто ’нтас

тв анай­ос тат­тва-дар­шибхих

 

на — не; аса­тах — то­го, че­го не су­щес­тву­ет; видй­ате — су­щес­тву­ет; бха­вах — не­из­менность; на — не; аб­ха­вах — из­менчи­вость; видй­ате — су­щес­тву­ет; са­тах — веч­но­го; уб­хай­ох — обо­их; апи — по­ис­ти­не; дрштах — наб­лю­да­емо; ан­тах — зак­лю­чение; ту — же; анай­ох — их; тат­тва — ис­ти­ну; дар­шибхих — те­ми, кто ви­дит.

 

Муд­ре­цы, уз­ревшие ис­ти­ну, приш­ли к зак­лю­чению о брен­ности не­сущес­тву­юще­го [ма­тери­аль­но­го те­ла] и о не­из­меннос­ти веч­но­го [ду­ши]. Они сде­лали этот вы­вод, тща­тель­но изу­чив при­роду то­го и дру­гого.

 

Ком­мента­рий Бхактиведанты Свами:

 

На­ше пос­то­ян­но ме­ня­юще­еся те­ло не мо­жет су­щес­тво­вать веч­но. Сов­ре­мен­ная ме­дици­на приз­на­ет тот факт, что на кле­точ­ном уров­не те­ло ме­ня­ет­ся каж­дое мгно­вение; это обус­ловли­ва­ет про­цес­сы рос­та и ста­рения. Но веч­ная ду­ша, нес­мотря на все из­ме­нения, ко­торые про­ис­хо­дят с те­лом и умом, всег­да ос­та­ет­ся не­из­менной. В этом раз­ни­ца меж­ду ма­тери­ей и ду­хом. По сво­ей при­роде те­ло из­менчи­во, а ду­ша веч­на. К та­кому вы­воду при­ходят все те, ко­му от­кры­лась ис­ти­на, как им­персо­налис­ты, так и пер­со­налис­ты. В «Виш­ну-пу­ране» (2.12.38) ска­зано, что при­рода Виш­ну и Его оби­телей ду­хов­на и лу­чезар­на (джй­отим­ши виш­нур бху­вана­ни виш­нух). По­нятие «су­щес­тву­ющий» от­но­сит­ся ис­клю­читель­но к ду­ху, а по­нятие «не­сущес­тву­ющий» — к ма­терии. Это ут­вер­жда­ют все, кто ви­дит ис­ти­ну.

Так на­чина­ют­ся нас­тавле­ния Гос­по­да, об­ра­щен­ные к обус­ловлен­ным ду­шам, вве­ден­ным в заб­лужде­ние энер­ги­ей не­вежес­тва. Снять пе­лену не­вежес­тва — зна­чит вос­ста­новить веч­ные от­но­шения меж­ду пок­ло­ня­ющим­ся и объ­ек­том пок­ло­нения, то есть по­нять раз­ни­цу меж­ду Вер­ховным Гос­по­дом и Его час­ти­цами — жи­выми су­щес­тва­ми. Пос­тичь при­роду Все­выш­не­го мож­но, тща­тель­но изу­чив са­мого се­бя: ин­ди­виду­аль­ное жи­вое су­щес­тво и Вер­ховный Гос­подь со­от­но­сят­ся меж­ду со­бой как часть и це­лое. В «Ве­дан­та-сут­ре», так же как и в «Шри­мад-Бха­гава­там», Все­выш­не­го на­зыва­ют пер­во­ис­точни­ком все­го су­щего. Все, что ис­хо­дит от Не­го, при­над­ле­жит ли­бо к выс­шей, ли­бо к низ­шей при­роде. Из седь­мой гла­вы «Бха­гавад-ги­ты» сле­ду­ет, что жи­вые су­щес­тва от­но­сят­ся к выс­шей энер­гии Все­выш­не­го. Хо­тя ис­точник энер­гии и са­ма энер­гия не­от­личны друг от дру­га, счи­та­ет­ся, что энер­гия всег­да за­нима­ет под­чи­нен­ное по­ложе­ние по от­но­шению к ее ис­точни­ку. Сле­дова­тель­но, жи­вые су­щес­тва всег­да под­чи­нены Вер­ховно­му Гос­по­ду, как слу­га под­чи­ня­ет­ся хо­зя­ину, а уче­ник — учи­телю. Од­на­ко тот, кто на­ходит­ся во влас­ти не­вежес­тва, не в сос­то­янии по­нять эти ис­ти­ны, и по­тому Гос­подь рас­ска­зыва­ет «Бха­гавад-ги­ту», что­бы дать зна­ния всем жи­вым су­щес­твам на все вре­мена.

 

Перевод и анализ Андрея Хмельницкого:

Этот стих Бхагавад-Гиты требует особого внимания. Попробуем его рассмотреть повнимательнее.

Перевод стиха как есть (1972):
Те, кто действительно видят истину, приходят к выводу, что все несуществующее,- недолговечно, а все, что действительно существует, - не прекращает существовать. К такому выводу, всевидящие приходят постоянно исследуя природу того и другого.
Анализ:
Начнем с того, что этот стих связан с предыдущим и продолжает цепочку постановки целей процесса духовного обучения. В стихе 2.15 была поставлена задача развивать РЕШИМОСТЬ. (неизменность в своих действиях под воздействием изменяющихся факторов). В этом стихе 2.16, ставя новую цель, Кришна дает намек какова ПРИРОДА НАСТОЯЩЕЙ РЕШИМОСТИ. Она -ДУХОВНАЯ (неизменная, никуда не пропадающая, не прерывающаяся, твердая).
Поэтому в этом стихе дается следующая цель, пожалуй самая главная - ОБРЕСТИ ТРАНСЦЕНДЕНТНОЕ ВИДЕНИЕ. То есть СПОСОБНОСТЬ ОТЛИЧАТЬ ДУХОВНОЕ от МАТЕРИАЛЬНОГО.
Это существенный момент в духовной практике!
СПОСОБНОСТЬ ОТЛИЧАТЬ МАТЕРИАЛЬНОЕ ОТ ДУХОВНОГО. Обретение этой способности - верный признак ИЗБАВЛЕНИЯ ОТ НЕВЕЖЕСТВА. В невежестве человек ТЕРЯЕТ СПОСОБНОСТЬ РАЗЛИЧАТЬ и делает все на свой страх и риск
Духовное продвижение без реального трансцендентного видения это все равно, что езда на автомобиле ночью с выключенными фарами.
В СТИХЕ УКАЗАНЫПРИЗНАКИ человека получившего трансцендентное видение которое приводит к выводу, что все несуществующее,- недолговечно, а все, что действительно существует, - не прекращает существовать. Иными словами - ПЕРЕСТАЕТ защищать, оборонять, вкладывать силы в то, все равно ПРОПАДЕТ. ВСЕ РАВНО! КАК БЫТЫСТАРАЛСЯ!
А также ПЕРЕСТАЕТ ОТВЕРГАТЬ И ЛОМАТЬ ТО, ЧТО ДЕЙСТВИТЕЛЬНО ВЕЧНО И ПОСТОЯННО.
И наоборот Невежество проявляется в 2 формах-
-МАТЕРИАЛИЗМЕ - когда духовное ошибочно прикладывают к материальному, т. е материальное действует как духовное
- ИМПЕРСОНАЛИЗМ - когда материальное ошибочно прикладывают к духовному, т.е духовное действует как материальное.
И ТО И ДРУГОЕ - НЕВЕЖЕСТВО. НЕ СПОСОБНОСТЬ ОТЛИЧАТЬ ДУХОВНУЮ ПРИРОДУ ОТ МАТЕРИАЛЬНОЙ
Невежда все делает в слепую.
Кроме того Прабхупада дает понимание, как такие ВИДЯЩИЕ ИСТИНУ пришли к такому выводу.
ПОСТОЯННО ИССЛЕДУЯ ПРИРОДУ И ТОГО И ДРУГОГО Как получить трансцендентное видение - об этом сказано в стихе 4.34. Смиренно вопрошая и служа осознавшей себя душе, уже наделенной трансцендентным видением. ИМЕННО! Не кому попало. То что личность именно такая подтверждается прежде всего делами. ТО ЕСТЬ В ДЕЛАХ проявляется СПОСОБНОСТЬ ВИДЕТЬ ТРАНСЦЕНДЕНТНО. То есть не будет цепляться и защищать то что временно (не существует) и не отвергает НЕОТВРОТИМОГО (существует)
В переводе на английский 1983 по своей прихоти были добавлены слова ТЕЛО и ДУША. Ни в рукописи, ни в издании 1972 этого НЕТ.. Потом эти слова перекочевали в русский перевод 1984 и по традиции в 2012, сбивая с толку.
В Комментарии Прабхупада сразу начинает говорить о теле и душе. Дело в том, легче всего начать анализировать природу и духовного и материального с самого СЕБЯ. То есть понаблюдать за своим телом за его переменой и за тем, что остается неизменным. Потом постоянно исследуя развивать этот дар видения более глубже переходя в более тонкие материи. Здесь важно наличие развитого разума и его проявления - способности исследовать и анализировать. Но легче всего начинать с тела и души.
Обретая дар трансцендентного видения, мы сразу ИЗБАВЛЯЕМСЯ ОТ СТРАХА И привязанностей. Страха перед неизбежным, вечным и привязанности к непостоянному.
Мы начинаем понимать, что значит действовать на духовной платформе. Стараемся действовать так сами и видим, платформу других. Нас невозможно обмануть, сбить с толка, у нас развивается твердая вера
ТРАНСЦЕНДЕНТНОЕ ВИДЕНИЕ необходимо развивать с самого начала духовной жизни, осознавая различие духа и материи. Иначе ВСЕ БУДЕТ ДЕЛАТЬСЯ В СЛЕПУЮ. Такой человек не сможет идти сам и тем более вести других, Будет привязан к временным вещам - славе, последователям, деньгам и пр, бояться неизбежного.

 

 

Текст 2.17

 

ави­наши ту тад вид­дхи

й­ена сар­вам идам та­там

ви­нашам авй­айасй­асйа

на каш­чит кар­тум ар­ха­ти

 

ави­наши — не­раз­ру­шимое; ту — но; тат — то; вид­дхи — знай же; й­ена — ко­торым; сар­вам — все (те­ло); идам — это; та­там — про­низа­но; ви­нашам — унич­то­жение; авй­айасйа — бес­смертно­го; асйа — это­го; на­каш­чит — ник­то не; кар­тум — сде­лать; ар­ха­ти — мо­жет.

 

Знай же: то, чем про­низа­но ма­тери­аль­ное те­ло, не­раз­ру­шимо. Ник­то не мо­жет унич­то­жить бес­смертную ду­шу.

 

Ком­мента­рий Бхактиведанты Свами:

 

КОМ­МЕНТА­РИЙ: Этот стих бо­лее под­робно объ­яс­ня­ет ис­тинную при­роду ду­ши, про­низы­ва­ющей все те­ло. Каж­дый из нас мо­жет по­нять, чем про­низа­но его те­ло, — оно про­низа­но соз­на­ни­ем. Всем те­лом или ка­кой-то од­ной его частью каж­дый мо­жет ис­пы­тывать боль или при­ят­ные ощу­щения. Сфе­ра дей­ствия ин­ди­виду­аль­но­го соз­на­ния ог­ра­ниче­на рам­ка­ми дан­но­го те­ла. Боль и нас­лажде­ния, ко­торые ощу­ща­ет од­но те­ло, не­ведо­мы дру­гому. Это объ­яс­ня­ет­ся тем, что в каж­дом те­ле на­ходит­ся ин­ди­виду­аль­ная ду­ша. Приз­на­ком ее при­сутс­твия яв­ля­ет­ся на­личие в те­ле ин­ди­виду­аль­но­го соз­на­ния. В шас­трах го­ворит­ся, что по ве­личи­не ду­ша рав­на од­ной де­сяти­тысяч­ной кон­чи­ка во­лоса. В «Шве­таш­ва­тара-упа­нишад» (5.9) об этом ска­зано так:

 

ба­лаг­ра-ша­та-бха­гасйа

ша­тад­ха кал­пи­тасйа ча

бха­го джи­вах са вид­жней­ах

са ча­нантй­айа кал­па­те

 

«Ес­ли кон­чик во­лоса раз­де­лить на сто час­тей, а за­тем каж­дую из них раз­де­лить еще на сто, раз­мер од­ной та­кой час­ти бу­дет ра­вен раз­ме­ру веч­ной ду­ши». О том же са­мом го­ворит­ся в дру­гом сти­хе:

 

ке­шаг­ра-ша­та-бха­гасйа

ша­там­шах сад­ршат­ма­ках