Тема 4: Основные течения западной философии ХХ века

Приступая к изучению этого подмодуля следует прежде всего уяснить содержание понятий сциентизм и антисциентизм. Дело в том, что в конце 19 начале 20 вв., когда наука превращается в важнейший фактов развития общества, остро встает вопрос о ее месте и роли в системе культуры. В этой ситуации возникает сциентизм, как социокультурная позиция, абсолютизирующая роль науки в обществе и культуре, считающая науку высшей духовной ценностью и достаточным условием мировоззренческой ориентации человека. Как следствие, философия, с позиции сциентизма, должна ориентироваться на тот тип мышления, который сложился в конкретных науках. Но одновременно возникает и противоположная позиция – антисциентизм, стремящийся подчеркнуть ограниченность науки и рассматривающий науку как нечто чуждое и враждебное человеческой сущности. Спор между двумя этими позициями особенно обостряется во второй половине 20 века после двух мировых войн и в условиях развития научно-технической революции с ее социальными последствиями. Поэтому для всех крупных философских направлений 20 века характерна проблематика, выражающая борьбу сциентизма и антисциентизма.

Наиболее яркое выражение сциентистская позиция нашла в неопозитивизме. Следует уяснить, что философия неопозитивизма представляет собой третью стадию развития позитивистского направления, возникшего еще в первой половине 19 века. Поэтому для понимания философской сущности неопозитивизма следует упомянуть ранние формы позитивизма: «первый позитивизм», представленный именами О.Конта, Г.Спенсера, Дж. Ст. Милля, и «второй позитивизм» - Маха и Авенариуса (эмпириокритицизм. Первая его форма – сведение философии к обобщению данных естествознания. Революция в естествознании на рубеже 19 и 20 вв. показала ограниченность естествознания, служившего базой этому позитивизму, поэтому во «втором» позитивизме философия становится теорией познания, разрабатываемой на субъективно-идеалистической основе. Недооценка логического мышления, увлечение психологизмом обусловили быстрый кризис этой формы позитивизма и возникновение неопозитивизма. Несмотря на многообразие его форм, неопозитивизм может быть однозначно определен как «философия анализа», ибо, с его точки зрения, философия – не доктрина, а аналитическая деятельность. Она должна заниматься только анализом научного (а в некоторых случаях и обыденного) языка. Разновидности неопозитивизма определяются типом применяемого анализа: это может быть логический анализ (логический позитивизм), семантический (семантический позитивизм) или лингвистический (лингвистическая философия). В таком случае, основноым философским принципом, из которого исходит неопозитивизм при всем его негативном отношении к класиической философской проблматике, является принцим: существовать – значит быть выраженным в языке, неназванное – не существует.

Необходимо иметь в виду, что возникновение неопозитивизма связано с большими достижениями в начале 20 в. математической логики в обосновании математики (знаковой здесь является книга Рассела и Уайтхеда «Принципы математик). В этой связи, Рассел считал, что применение математической логики к философии может составить для нее «новую эпоху». При этом важно отметить, что логическая техника «анализа» основывается на субъективно-идеалистической теории познания, сводящей мир к чувственному опыту субъекта. На этой основе в 10-20-х усилиями Л.Витгенштейна и Б.Рассела в качестве предпосылки логического позитивизма возникает «логический атомизм», утверждающий, что структура «реальности» определяется принципами математической логики, а научное знание сводится к совокупности элементарных («атомарных») предложений, непосредственно фиксирующих «факты опыта». Логический позитивизм как первая зрелая форма неопозитивизма возникает в 1922 году на основе доктрины «Венского кружка», куда входили такие известные логики и математики, как Карнап, Нейрат, Шлик, Гёдель, Айер. Неопозитивисты прежде всего разделили высказывания языка на логико-математические, научные (эмпирические) и «метафизические», т.е. научно неосмысленные. В качестве критерия проверки высказываний на научность, т.е. истинность, был предложен принцип верификации, с точки зрения которого предложение или высказывание является истинным, если оно может быть верифицировано, т.е. сведено к конечному числу «базисных» предложений, непосредственно фиксирующих факты опыта. Однако вскоре обнаружилось, что принцип верификации носит ограниченный характер, поскольку, с одной стороны, научные высказывания, формулирующие законы природы и носящие всеобщий характер, не могут быть проверены конечным числом фактов опыта; с другой стороны, предложения науки о прошлом и будущем также на могут быть в настоящий момент непосредственно проверены опытом. Обнаружив недостаточность принципа верификации, неопозитивизм вводит в качестве критерия истины принцип когеренции, т.е. внутренней связности и непротиворечивости научного знания, взаимное согласование предложений в рамках данного языка. Но тогда возникает вопрос о происхождении исходных, «протокольных предложений», которые должны быть положены в основу для выведения всех остальных согласованных предложений. Дальнейшее развитие неопозитивизма все более обнаруживало ограниченность его исходных принципов. Эта ограниченность проявляется, во-первых, в эмпиризме, т.е. стремлении найти критерий истинности теоретического знания только в результатах опытной проверки; во-вторых, в стремлении целиком свести теоретическое знание к эмпирическому; в-третьих, в неисторическом рассмотрении самой науки, отказе от проблематики развития науки. Попыткой преодолеть указанную ограниченность неопозитивизма и одновременно новейшим вариантом позитивизма явился постпозитивизм (вторая половина — конец XX в.). Его главными представителями считаются К. Поппер, Т. Кун, П.Фейерабенд, И.Лакатос. Основными чертами постпозитивизма являются, во-первых, ограничение притязаний формальной и математической логики; во-вторых, активное внимание к истории науки, диалектике ее развития, изучение противоречивой динамики научного знания; в-третьих, отказ от жестких противопоставлений и разграничений эмпирии и теории, науки и философии; в-четвертых, анализ влияния социокультурных факторов на развитие научного знания; в-пятых, замена Поппером верификации фальсификацией – процедурой, которая устанавливает ложность гипотез или теорий в результате их эмпирической проверки (в наблюдении, измерении или эксперименте). Опираясь на принцип фальсифицируемости научного знания, Поппер построил свою модель развития науки как теорию «предположений и опровержений».

Следует особо отметить, что в плане философско-экономическом, что в трудах Поппера получили дальнейшую теоретическую разработку ценности и идеалы экономического либерализма. В своей книге «Открытое общество и его враги» Поппер обосновывал преимущество такой социально-экономической системе, где существует свобода рынка, активность и творчество многих индивидов.

Наиболее ярким течением философии 20 века, представляющим противоположное, антисциентистское направление, является экзистенциализм или философия существования. Различается экзистенциализм религиозный (Ясперс, Марсель, Бердяев, Шестов, Бубер) и атеистический (Хайдеггер, Сартр, Камю). На экзистенциализм оказали влияние Ницше и философия жизни, Достоевский и особенно экзистенциальная философия Кьеркегора, который считал, что философия должна повернуться к реальному человеку, с его маленьким проблемам, помочь ему найти истину, ради которой он мог бы жить, помочь сделать внутренний выбор и осознать свое "Я". Кьеркегор ввел различение понятий: с одной стороны, неподлинного существования, означающего полную подчиненность человека обществу, «жизнь как у всех», «плывя по течению», без осознания своего «Я», без нахождения истинного призвания; и с другой - подлинного существования, т.е. выход из состояния подчиненности обществу, сознательный выбор, превращение в хозяина своей судьбы. Для обозначения «подлинного существования» Кьеркегор ввел в филосфию термин экзистенция. Экзистенциализм интерпретирует бытие как непосредственную нерасчлененность субъекта и объекта, как переживание субъектом своего «бытия в мире». Бытие понимается здесь как человеческое существование или экзистенция, которая непознаваема разумом, исходящим из принципа противоположности субъекта и объекта. В результате весь мир, в том числе и человек, рассматривается рационализмом лишь как объект научного исследования и практического манипулирования. Научный подход к человек, в силу этого, носит «неличный», «безликий» характер. Науку интересует всеобщее, а экзистенция индивидуальна; научная истина абстрактна, а экзистенция конкретна. Таким образом, экзистенциализм противопоставляет философию и науку. Предметом философии, в отличие от науки, должно стать, по Хайдеггеру, «бытие», в то время как предмет науки - бытие вещей, или «сущее», под которым следует понимать все, относящееся к эмпирическому миру. Бытие постигается не опосредованно, через рассудочное мышление, а непосредственно, открываясь человеку как его собственное бытие, личностное существование, т.е. экзистенция. Экзистенция является «метафизическим ядром» человеческого «Я», благодаря которому он выступает не просто как эмпирический индивид и не как мыслящий разум, а именно как конкретная неповторимая личность. Экзистенция – это не сущность человека, ибо это означало бы, согласно экзистенциализму (Сартр), нечто определенное, заранее данное, а, напротив, «открытая возможность», «незавершенный проект». Поскольку важнейшей характеристикой экзистенции является то, что она ускользает как от практического, так и теоретического объективирования, а стало быть и познания, то возникает вопрос, каким образом осознается экзистенция. В обыденной жизни человек не всегда осознает себя как экзистенцию; для этого необходимо, чтобы он оказался в пограничной ситуации (Ясперс), т.е. на границе бытия и небытия: перед лицом смерти, страдания, страха, вины, борьбы. Оказавшись в пограничной ситуации, человек освобождается от «неподлинного» бытия и тем самым впервые постигает себя как экзистенцию. Пограничная ситуация вырывает человека из пут обыденного сознания, чего не в состоянии сделать теоретическое научное мышление. Все то, чем жил человек, предстает перед ним как иллюзорное бытие, как мир видимостей, отделявший его от реального бытия, трансцендентного по отношению к эмпирическому миру. Пограничная ситуация, т.о., позволяет человеку соприкоснуться с трансценденцией, Богом. Обретая себя как экзистенцию, человек впервые обретает и свою свободу, которая состоит в том, чтобы человек не выступал как вещь, формирующаяся под воздействием социальной или природной необходимости, а «выбирал» самого себя, формировал себя каждым своим действием и поступком. Но свобода выступает в экзистенциализме как «тяжкое бремя», поскольку свободный человек несет ответственность за все, совершенное им, а не оправдывает себя «обстоятельствами». Необходимо обратить внимание студентов на то, что в экзистенциалистской концепции свободы выразился протест против приспособленчества и конформизма, характерного для человека буржуазного массового обществ, который чувствует себя винтиком огромной бюрократической машины, не способным что либо изменить общественной жизни. Отсюда постоянное подчеркивание экзистенциализмом ответственности человека за все, что происходит в исто рии.

Среди других течений современной философии следует отметить герменевтику - направление в философии, которое исследует теорию и практику истолкования, интерпретации, понимания. Основные вопросы, которые выясняет герменевтика: а) как возможно понимание?; б) как устроено бытие, существо которого состоит в понимании? Финдаментальный принцип герменевтики: существовать - значит быть понятым. Предметом герменевтического исследования, как правило, является текст. Герменевтика возникла с появлением герменевтических ситуаций - случаев, когда необходимо правильное истолкование и понимание текста. К фундаментальным понятиям герменевтики относятся: «герменевтический круг» — циклический характер процесса понимания, «герменевтический треугольник» - взаимодействие между автором текста, текстом и читателем. Первыми герменевтами были средневековые теологи-схоласты, которые занимались «расшифровкой» и истолкованием смысла божественного откровения, зафиксированного в тексте Библии. К числу современных философов-герменевтов можно отнести М Хайдеггера, Г. Гадамера,

П. Рикера.

Особый интерес для изучения и обсуждения на семинарских занятиях представляет структурализм, возникший в начале 20 в. в ряде гуманитарных дисциплин (психология, лингвистика, литературоведение) под влиянием идей Ф. Соссюра в лингвистике, К. Леви-Стросса в этонологии, Выготского и Пиаже в психологии, и выдвигавший в качестве задачи научного исследования выявление структуры объектов. В дальнейшем на смену структурализму приходит постструктурализм - общее название для ряда подходов в социогуманитарном познании и в философии в 1970 - 1980-х гг., связанных с критикой и преодолением идей структурализма. Его главные представители - Р. Барт, М. Фуко, Ж. Деррида, Ж. Бодрийар, Ю. Кристева. Своей главной задачей постструктуралисты считали критику западноевропейской метафизики с ее логоцентризмом, обнаружение за всеми культурными продуктами и мыслительными схемами «язык власти» и «власть языка».

На рубеже 20 – 21 вв. в теоретических концепциях западных философов и гуманитариев вообще большое внимание привлекают идеи постмодернизма. Характерные черты постмодерна проявляются, прежде всего, в критике традиционных ценностей, рационализма, гуманизма, историзма, радикальном неприятии современных социально-политических и экономических устоев западного общества. Представителями постмодернизма являются Лиотар, Рорти, Делез, Деррида, Фуко. По мнению философов постмодернистские трансфомации происходят не только в культуре, но и в социально-экономической области. В условиях развития высокий технологий и разнообразных средств массовой информации особое значение приобретает сфера нематериальных ценностей (сфера услуг, индустрия развлечений, система образования и т.д.). Невиданные ранее масштабы приобретает область знакового или символического производства. Иначе говоря, создается мир виртуальной экономики. Если реальная экономика производит вещи, товары, услуги и т.д., то виртуальная ориентирована на создание образов или симуляций. Иными словами, в постмодернистской экономике базовые элементы – товар, труд, платежеспособность обретают черты виртуальной реальности. В условиях современного массового потребления в качестве товара на первый план выступает его образ, товарный знак, которые выражают определенные свойства вещей. Ключевую роль здесь играет реклама, создающая разнообразными способами образ товара, реноме фирмы. Маркетологи, специалисты по СМИ ориентируют покупателей приобретать не вещь саму по себе, а символ привлекательности, уверенности, респектабельности и т.п. При этом отрасли, где создаются образы и символы, считаются очень рентабельными и в них высокая доля занятости работников. Таким образом, современные экономические процессы, в том числе и денежное обращение, обретают черты чисто символические, усиливаются тенденции развеществления базовых социально-экономических компонентов (товара, труда, денег, инноваций). Это способствует расцвету манипуляций со спекулятивным капиталом, приводит к утрате связи с реальным процессом производства общественного богатства. Такая виртуализация мира обрекает людей жить среди символов и мифов.

Литература

Основная