Возвышенные личности, с которых следует брать пример, после Пророка (салляллаху алейхи ва саллям) и его сподвижников, – это ученые (алимы), приближенные к Аллаху (аулия) и познавшие истину (‘арифы), поскольку они занимают место духовных наследников Пророка (салляллаху алейхи ва саллям) по причине их просвещенности, божественного познания и образцовой нравственности.
Всевышний Аллах в 119 аяте суры «ат-Тауба» сказал: «О те, которые уверовали! Бойтесь Аллаха и будьте вместе с праведными!»
«Повеление «будьте вместе» в этом аяте выражает единство на постоянной основе. Поскольку в аяте упомянуто абсолютное единство, оно выражает и действительное пребывание, и подразумеваемое. Действительное пребывание состоит в нахождении на собраниях праведных людей с умиротворением в сердце. А подразумеваемое единство заключается в представлении их образцовых состояний и размышлении над их мудрыми наставлениями»(Убейдуллах Ахрар (рахматуллахи алейхи)).
Значит, первым шагом к праведности будет пребывание вместе с праведниками, то есть нахождение в душевном контакте с ними. Стать праведником – это естественный результат такого образа поведения.
-Ин шааЛлах-, мы, посредством нашего скромного труда, постараемся быть вместе с праведным и искренним рабом Аллаха – Имамом Раббани, пусть даже заочно.
Всевышний Аллах дарует тайну любви Своим любимым рабам, которая, словно магнит, притягивает к себе каждую счастливую душу, в которой заложено сокровище (джавхар).
Поистине, каждый человек приходит в этот мир и уходит, и через некоторое время его имя забывается. Но Всевышний Аллах не дает забыть Своих приближенных рабов.
Эти друзья Всевышнего не уходят в небытие, простившись с бренным телом. Ведь сколько «друзей Аллаха», которые продолжают свое служение, находясь в мире «барзах», живут среди нас и наставляют нас. И после нашей смерти они продолжат жить в сердцах людей. Их жизнь, проведенная в наставничестве, в меру их приближенности к Аллаху, не ограничивается рамками времени и места.
Если задуматься: даже нескончаемый поток людей, посещающих могилы великих праведников, является достаточным доказательством этому.
Несмотря на то, что прошли века, как они покинули этот мир, и по сей день пользуются исключительным почетом и уважением такие друзья Аллаха, как Бахауддин Накшибанд, Абдулькадир Джейляни, Юнус Эмре, Мавляна Руми, Азиз Махмуд Худаи. Всевышний Аллах не позволяет предать забвению «мухаддисов», «муфассиров», имамов мазхабов и ученых тасаввуфа, служивших на пути Ислама.
Одним из великих султанов духовного мира, несомненно, является Имам Раббани. Рожденный в индийском городе Сирхинд, этот приближенный раб Аллаха, посвятивший свою жизнь защите «таухида» (единобожия), по Его милости, стал любим всеми мусульманами, и в короткое время эта любовь, перехлестнув границы Индии, распространилась на весь мир.
[1] См.Рашахат, стр.453.
[2]Кишми, Баракату Ахмадиййя, стр.128, Бахреддин Сирхинди, Хазарату-ль-Кудс, II, 31-32.
[3]Кишми, Баракату Ахмадиййя, стр.138-140, Бахреддин Сирхинди, Хазарату-ль-Кудс, II, 34.
[4]Имам Раббани, Мактубат, I, 726, номер 234; II, 319, номер 290.
[5]Бадреддин Сирхинди, Хазарату-ль-Кудс, II, 37-38.
[6]Кишми, Баракату Ахмадиййя, стр.144, 148-152.
[7]Кишми, Баракату Ахмадиййя, стр.144.
[8]Имам Раббани, Мактубат, III, 30, номер 67. Имам Раббани говорил о подобных ученых: «Последователи Ислама должны считать своим долгом помощь правителю-мусульманину. Необходимо направлять султана в вопросах возвышения Ислама и укрепления религии. Эта поддержка султана может выражаться как в словах, так и в действиях. Самая быстрая поддержка – словесная. И самым лучшим из этого является разъяснение общине шариатских положений, основ вероучения, Корана, Сунны и Иджмы в доступной форме. Таким образом будет предотвращено распространение пути некоторых заблудших нововведенцев, и положение перестанет ухудшаться. Помощь подобного рода свойственна ученым Ахлю Сунны, обеспокоенных «ахиратом». Поскольку пребывание с учеными, стремления которых заключаются в погоне за мирским и сиюминутной выгодой, – убийственный яд. Их падение распространяется на других. Какие бы беды ни случались, – это случается по причине скверности этих ученых. Предыдущего султана именно они сбили с истинного пути. Они не остановились на том, что сбили султана с пути истины, а лидеры каждой из этих семидесяти двух заблудших групп обязательно принадлежали к числу этих плохих ученых. Практически нет никого, кроме плохих «алимов», чье заблуждение переходило бы к другим людям. В наши дни большинство уподобляющихся «суфиям» являются невеждами и плохими учеными, поскольку их неверные умозаключения действуют на других людей» (Имам Раббани, Мактубат, I, 243, номер 47).
[9]Муджаддиди, Равдату-ль-Каййумиййя, I, 221-227; Мухаммад Халим Шаркпури, Имам Раббани (пер.Али Генджели), Конья, 1978, стр.29-33.
[10]Абу-ль-Хасан ан-Надви, Имам Раббани, стр.156.
[11]Бадахши, Манакыбу-ль-Хазарат, ст. 39а-40б.
[12]Бадахши, Манакыбу-ль-Хазарат, ст. 41а. Мухаммад Мурад Казани, Тарджумату Ахвали-ль-Имами-р-Раббани, Му’аррабу-ль-Мактубат (ад-Дурару-ль-Макнунати-н-Нафиса), Мекка пометка 1317, I, 58-59; Надждат Тосун, Имам Раббани Ахмад Сирхинди, Стамбул 2005, стр.29.
[13]Имам Раббани, Мактубат, III, 180, номер 5;III, 182, номер 6.
[14]Бадахши, Манакыбу-ль-Хазарат, ст. 41а-41б.
[15]Халиль Ибрахим Шимшек, Османлыда Муджаддидлик, Стамбул 2004, стр. 66-67.
[16]Имам Раббани, Мактубат, III, 318, номер 43.
[17] Путь духовного совершенствования имеет три основные этапа, соответствующие трем ступеням познания Бога. Первый этап – «шариат», означающий «уверенное знание», основанное на обычных логических доводах и доказательствах, второй этап «тарикат», означающий «полную уверенность», основанную на опытном знании, полученном в процессе прохождения обучения и воспитания в «тарикате» при наставничестве совершенного «муршида». Третий и высший этап— «хакикат», означающий «истинную уверенность», то есть состояние души, которое возникает в результате единения «шариата» и «тариката»; познание Аллаха (ма’рифат) посредством истинных знаний; обретение способности видения божественных тайн.
[18] Джазб – экстатическое состояние, возникающее при мгновенном приближении, по воле Аллаха, к божественному присутствию, переживание состояния возвышенной любви, в котором человек забывает о своем существовании, растворяясь в сущности Всевышнего.
[19]Имам Раббани, Мактубат, I, 206, номер 36.
[20]Байхаки, Шуабу-ль-Иман, V, 345.
[21]Имам Раббани, Мактубат, I, 346, номер 84.
[22]Имам Раббани, Ма’арифу Ледуниййя, стр.71, 25 раздел.
[23]Имам Раббани, Мактубат, I, 219, номер 41.
[24]Имам Раббани, Мукашафату-ль-Айниййя, стр.29.
[25]Кишми, Баракату Ахмадиййя, стр.197-212; Абу-ль-Хасан ан-Надви, Имам Раббани, стр. 182-188.
[26]Имам Раббани, Мактубат, II, 540, номер 25.
[27]Имам Раббани, Мактубат, II, 174, номер 266.
[28]Истидрадж – ниспослание Аллахом большого числа благ, как испытание сбившимся с пути, чтобы углубить их заблуждение, приукрасить их состояние в их глазах. Также «истидрадж» – это чудесные состояния, похожие на «карамат», у неверующих, грешников, лжешейхов (то есть людей, не являющихся праведниками, но желающих выдать себя за таковых). Подобные состояния горячат «нафс», отдаляя человека от Аллаха, а не приближая.
[29]Имам Раббани, Мактубат, III, 87-88, номер 87.
[30]Имам Раббани, Мабдава Маад, стр. 36, 10 раздел.
[31]Бадреддин Сирхинди, Хазарату-ль-Кудс, II, 89.
[32]Абу-ль-Хасан ан-Надви, Имам Раббани, стр. 182.
[33]Получивший это разрешение Мухаммад Салих Куляби составил произведение «Хидайяту-т-Талибин» или «Хадиййяту-т-Талибин». См. Государственная библиотека Баязит, отдел Баязит, номер 3823, ст. 1а-17а.
[34]Кишми, Баракату Ахмадиййя, стр.201.
[35]Кишми, Баракату Ахмадиййя, стр.217.
[36]Абу-ль-Хасан ан-Надви, Имам Раббани, стр. 187-188.
[37]Кишми, Баракату Ахмадиййя, стр.199.
[38]Имам Раббани, Мактубат, II, 120, номер 261.
[39]Ибн Мубарак, Китабу-з-Зухд, I, 12; Зайляи, Насбу-р-Райя, IV, 346; Аджлуни, Кашфу-ль-Хафа, II, 374.
[40]Имам Раббани, Мактубат, I, 244, номер 47.
[41]См. Имам Раббани, Мактубат, II, 150, номер 266; III, 239-242, номер 23; Абу-ль-Хасан ан-Надви, Имам Раббани, стр. 203-204, 227.
[42]Ибн Халдун, Мукаддима, стр.473.
[43]Абу-ль-Хасан ан-Надви, Имам Раббани, стр. 211-212.
[44]Имам Раббани, Мактубат, II, 591-594, номер 37.
[45]Имам Раббани, Мактубат, III, 454, номер 84.
[46]Имам Раббани, Мактубат, I, 596, номер 190.
[47]Имам Раббани, Мактубат, III, 44, номер 69.
[48]Имам Раббани, Мактубат, I, 467, номер 143.
[49]Джам’ийят – состояние сосредоточенности у «салика» в точке «таваджух» («таваджух» означает «направление». Обычно используется в значении «устремиться к Аллаху и испытывать сердечную привязанность») и занятие только Аллахом, отринув все, кроме Него. Другими словами, состояние духовной сосредоточенности, покоя и пребывания со Всевышним, проявляющееся в сердце.
[50]Имам Раббани, Мактубат, III, 398, номер 70.
[51]Имам Раббани, Мактубат, I, 428, номер 120.
[52]Имам Раббани, Мактубат, II, 552, номер 31.
[53]Имам Раббани, Мактубат, I, 298, номер 70.
[54]Имам Раббани, Мактубат, I, 307, номер 73.
[55]Имам Раббани, Мукашафату Гаибиййя, 20 раздел.
[56]Имам Раббани, Мактубат, III, 91, номер 89.
[57]Имам Раббани, Мактубат, I, 163-164, номер 24.
[58]Мавляна, Маснави, том 3, бейт 4514.
[59]Имам Раббани, Мактубат, III, 170, номер 2.
[60]См. Кишми, Баракяту Ахмадиййя, стр. 300-315; Абу-ль-Хасан ан-Надви, Имам Раббани, стр. 174-179; Бадретдин Сирхинди, Висал-и Ахмади (печ.Гулям Мустафа Хан), Карачи 1388/1968, стр.6, 12, 26.
[61]Имам Раббани, Мактубат, I, 306, номер 73.
[62]Имам Раббани, Мактубат, III, 292, номер 34.
[63]Имам Раббани, Мабдава Маад, 51 раздел.
[64]Имам Раббани, Мактубат, I, 197-199, номер 33.
[65]Имам Раббани, Мактубат, I, 159, номер 23.
[66]Имам Раббани, Мукашафату Гаибиййя, 11 раздел.
[67]Имам Раббани, Мактубат, III, 141, номер 99.
[68]Имам Раббани, Мактубат, I, 180, номер 30.
[69] Кишми, Баракят, стр. 197.
[70] Абу Дауд, Сунна 6, хадис: 4604, 4/200; Ибн Маджа, Мукаддима 2, хадис: 12, 1/6; Тирмизи, Ильм 10, 2663, 2801; 5/37; Ахмад бин Ханбаль, 6/8.
[71] Ибн Раджабаль-Ханбали, ат-Тахвиф мина-н-нар, Дамаск 1979, s. 30.
[72] Хатибаль-Багдади, аль -Кифая фи Ильми-р-Ривая, аль-Мадинату-ль-Мунаввара, аль-Мактабату-ль-Ильмиййя, стр. 121.
[73] См. аль-Ахзаб, 72.
[74] Кушайри, Рисаля, стр. 57, 416-417.
[75] Имам Раббани, Мактубат, II, 172, номер: 266.
[76] Бухари, Дават, 68.
[77] Кишми, Баракят, с. 198; Абу-ль-Хасанан-Надви, Имам Раббани, с. 180-181.
[78] См. Муслим, Салям, 151-153.
[79] См. Садык Дана, Алтынолук Сохбетлери, III, 117, 167; V, 78-79.
[80] Имам Раббани, Мактубат, I, 159, номер: 23.
[81] см. Имам Раббани, Мактубат, I, 418, номер 114.
[82] Одеяние паломника – «ихрам» можно надеть и до «миката», но это не означает вхождения в состояние «ихрам». «Вхождение в ихрам» означает обернуться «ихрамом» до «миката» или в «микате» и сделать намерение на «вхождение в ихрам». С этого намерения начинаются запреты «ихрама». В этом хадисе «вхождение в ихрам» означает момент, с которого начинаются запреты «ихрама».
[83] ан-Нур, 63.
[84] См. Бухари, Саум 55, 56, 57, Тахаджуд 7, Анбия 37, Никях 89; Муслим, Сыям 181-193.
[85] Бухари, Асхабу’н-Наби, 7.
[86] Кишми, Баракят, с. 291.
[87] См. Руху’ль-Байян, том. 11, стр. 239, Издательство Эркам, 2010.
[88] аль-Муззаммиль, 1-2.
[89] аль-Музаммиль, 20.
[90] См. аз-Зальзаля, 6.
[91] Сафири, аль -Маджалису’ль-Ва‘зыййя, II, 293.
[92] См. Дайлями, аль-Фирдаус, 6731.
[93] Имам Раббани, Мактубат, III, 224, no: 17, Издательство Йасин, Стамбул 2007-2010.
[94] Имам Раббани, Мактубат, I, 298, номер: 70.
[95] Имам Раббани, Мактубат, II, 105, номер 260.
[96] Абдурразак, аль-Мусанниф, Бейрут, 1970, I, 526, Муватта, Салятуль-Джамаа, 7.
[97] Имам Раббани, Мактубат, III, 326, no: 45.
[98] Салахаддин бин Мубарак аль-Бухари, Анису-т-Талибин, стр. 100
[99] Имам Раббани, Мактубат, том I, с. 24, 4 мактуб, Издательство Чиле, Стамбул, 1977.
[100] Сухайль Унвер, «Один Рамадан, тысяча и один Стамбул», с. 64.
[101] Имам Раббани, Мактубат, I, 369, номер 97.
[102] Табари Тафсир, XIX, 8; Суюты, Любаб-ун-Нукуль, с. 165.
[103] См. Абдурраззак, Мусаннаф, III, 183; Хайсами, IX, 192.
[104] Имам Газали, Мукашафат-уль-Кулюб, с. 166.
[105] Рауф Ахмад, Дурруль-Маариф, с. 143.
[106] M.Сами Эфенди, Тафсир сур «Йунус» и «Худ», с. 145.
[107] Имам Раббани, Мактубат, I, 514, номер: 165.
[108] «Истидрадж»: увеличение Аллахом благ сбившимся с истинного пути ради испытания, чтобы увеличить их заблуждение и показать им их деяния хорошими. Также «истидрадж»: похожие на «карамат» чудесные состояния, проявляющиеся у неверующих, грешников и лжешейхов. Подобные состояния укрепляют «нафс» и отдаляют человека от Аллаха.
[109] Имам Раббани, Мактубат, II, 551, № 30.
[110] Бухари, аль-Адабу’ль-Муфрад, номер 238; Абу Дауд, Адаб, 49/4918.
[111] Кишми, Баракят, стр. 217.
[112] аль-Арш - самое величественное создание Аллаха, понимаемое как предельная граница всего сущего.
[113] см. Бухари, Азан 36, Рикак 24; Муслим, Закят, 91.
[114] Имам Раббани, Мактубат, II, 174, номер: 266.
[115] см. аль-Араф, 175-176.
[116] Аттар, Тазкиратуль-Авлия, с. 217, Издательство Знание и Культура, Бурса 1984.
[117] Али аль Муттаки, Кензуль-Уммаль, XI, 549/32578; Ибн Маджа, Мукаддима, 11/106; Ахмад, I, 127, II, 26.
[118] Проф. Доктор Хасан Камиль Йылмаз, Золотая сильсиля, с. 208.
[119] Наме-и Данишверани Насыри, I, 297.
[120] Имам Раббани, Мактубат, II, 174, номер: 266.
[121] Имам Раббани, Мактубат, II, 235, номер: 278.
[122] Имам Раббани, Мактубат, I, 118, номер: 11.
[123] Имам Раббани, Мактубат, III, 169, номер: 2.
[124] Аттар, Тазкиратуль-Авлия, с. 70, Издательство Эркам, Стамбул 1984.
[125] Имам Раббани, Мактубат, II, 591-594, номер: 37.
[126] Имам Раббани, Мактубат, II, 591-594, номер 37.
[127] см. Ан-Намль, 17-18.
[128] Рашахат, с. 130.
[129] Маариф-у Ледуниййя, стр. 69, 24 часть.
[130] Байхакы, аз-Зухду’ль-Кабир, стр. 198/374; Суюты, Джами, II, 73/6107.
[131] Куртуби, аль-Джами, XX, 22.
[132] Ибн Исхак, Сырат, с. 179; Ибн Хишам, I, 295-296; Ибн Касир, аль-Бидая, III, 99-100.
[133] Имам Раббани, Мактубат, III, 169, номер 2.
[134] М. Эс’ад Эрбили Эфенди, Мактубат, с. 63, номер 35.
[135] Имам Раббани, Мактубат, I, 428, номер 120.
[136] Имам Раббани, Мактубат, III, 396, номер 69.
[137] Абу Саид Мухаммад Хадими, “Рисаляту’н-Насаихва’ль-Васайя’ль-Мубарака”, Маджмуату ’р-Расаиль, с. 130-131.
[138] см. Абу Дауд, Сунна, 23-24/4753; Ибн Маджа, Джанаиз, 37; Ибн Са’д, I, 424.
[139] Аттар, Тазкиратуʼль-Авлия, стр. 45, Издательство Эркам, Стамбул 1984.
[140] Имам Раббани, Мукашафату-Гайбийя, 29 раздел.
[141] Аттар, Тазкиратуʼль-Авлия, стр. 40.