Вечно воздействуют на
Пространство и время
Измененные состояния “Я-самосознания” в период клинической смерти
Мои ощущения в состоянии клинической смерти, как личное переживание, не являются оторванными от реальности. Я знаю, что все было именно так, и убежден в своем повторном возвращении в новую жизнь, через состояние сознания, после моей смерти.
Вопрос в том, совпадают ли мои личные переживания с переживаниями других лиц, познакомившихся со смертью? После встреч с такими людьми, изучения многих их публикаций и ознакомления с состоянием танатологической науки я пришел к выводу, что пережитое мной не является каким-то специфически персонифицированным переживанием, а лишь одним из нескольких тысяч, исследованных к сегодняшнему времени, случаев. Я думаю, что мы правильно идем по пути исследования смерти.
Мои ощущения - это переживания моего “Я”, находящегося выше человеческого сознания. После остановки сердца “Я-самосознание” начинает покидать тело и встречается со многими нематериальными сущностями, являвшимися ранее составными частями бывших людей. Остается только материальная оболочка, превращающаяся в труп, т.к. течение энергии прекращается и она начинает медленно покидать умирающие клетки (смотрите “Тибетскую книгу смерти”). Тогда человек перестает быть человеком. Но исшедшее из тела “Я” продолжает удерживать в себе психические, пневматические осознавательные и интуитивные структуры.
Это значит, что мы имеем дело с чувствующей, оснащенной эмоциями, интеллектуально думающей, свободно изъявляющей волю и принимающей решения, претендующей на трансцендентальность, бестелесной сущностью.
Эти превращения могут иметь символическое сравнение с проходом сквозь ворота, спуском в долину, подъемом на гору, пересечением водного пространства или преодолением различных сложностей для понимания в разных религиях и некоторых философских направлениях старых и новых времен.
Уже во время выздоровления я описал этапы, фазы ступени этих превращений, дал их характеристики, которые, как я понял позже, потрясающе соответствовали различным представлениям о смерти у народов Тибета, Египта, майя и некоторым публикациям.
Понимание пережитых мною впечатлений я оформил в двенадцати состояниях или пережитых в ходе перемодуляции моего «Я» феноменов:
Выход:
Туннель, преодоление узости в Туннеле или проход сквозь какую-то черную трубу; страх где-нибудь застрять; сомневающееся стремление к свету.
Проход:
Появление бокового света. Проявление сознания: «Я пережил кризис - я ощутил счастье - чувство радости»;
Сознание все яснее, прозрачнее, шире, острее, не обремененное материальной сферой,
Любопытство: Что еще будет?
Осознание смерти:
«Я изошел, у меня нет больше тела - я умер». Естественное осознание, само собой разумеющегося факта, без страха, без эмоций.
Чувство освобождения, понимания отсутствия боли, облегчение, ощущение приятности - чувство счастья. Все вибрирует. Восприятие гармоничности цветов, форм, тонов.
Наблюдение собственной смерти: что случилось с отделенным телом? Ощущение окружения, осознания зримости и слышимости без органов чувств, ощущение мыслей, присутствующих на месте происшествия.
Полное отсутствие земных интересов: отделение от прошлого тела и земных проблем. Материальная движимость и недвижимость, любимые лица, земные мысли и планы - все осознанно отдельно.
Переживание интенсивного света: ощущение встречи с Богом (для верующих). Стремление к исполнению единственного желания, войти в этот свет, вернуться к Богу, соединиться с ним, растворить в нем свое «Я» - чувство счастья.
Шок: «Стоп - ты не можешь в свет, потому что еще недостаточно зрел и чист. Глубокое разочарование. Необходимость отчитываться за прожитую жизнь.
Фильм о моей жизни, ее оценка: фильм включает в себя все мои земные мысли. Оценка эпизодов жизни происходит в соответствии с общими космическими законами гармоничной любви. Огромная неожиданность: самопознание все сразу становится ясным.
Следствие переживаний: с одной стороны радость от сдачи экзамена, а с другой стороны - муки сожаления за совершенные ошибки. Переживание состояния “неба и преисподней” одновременно.
Раскаяние и прощение: глубокое чувство раскаяния за совершенные ошибки; никаких слов, никаких оправданий. Нет ощущения наказания или чувства изгнания. С благодарностью воспринимается возможность новой инкарнации.
“Личное посвящение”: требование соблюдения космических законов, понимание причин нерешения проблем, взгляд на прошлую жизнь и на предстоящие испытания.
Затем резюме:
А. Полное очищение посредством раскаяния и прощения удалось; можно продолжать движение к свету. Освобождение из-под колеса чистой карнации.
Б. Цель очищения достигнута только частично: требуется продолжение очистки (путь в прежнее тело). Задачи, карма и режиссура новой жизни будут определены.
Фазы трансфигураций моего “Я-самосознания” являются для меня реальностью, но понимание процесса преобразований требует обращения к трансцендентальности мысленной модели.
Например:
· при медитативной подготовке к собственной смерти;
· при психологической терапии, направленной на преодоление страха перед смертью;
· при обучении персонала, обслуживающего смертельно больных;
· при углубленных психологических исследованиях;
· для развития положительной жизненной философии.
· При обучении врачей, медицинского обслуживающего персонала, терапевтов, практикующих целителей;
· При обучении духовников;
· При разработке различных жизненных рекомендаций и т.д.
В проводимых мною различных семинарах по вопросам школы жизни или инструкциях по обслуживанию и сопровождению умирающих эти 12 фаз берутся за основу учебного процесса. Как уже упоминалось, фаза, связанная с процессом принятия решения, относится не к переживанию смерти, а указывает на посмертное состояние, познаваемое между двумя жизнями.
Некоторые, пережившие клиническую смерть, утверждают, что они не видели фильм жизни, но это объясняется только тем, что после исхода их “Я” сразу же возвратилось в тело. Переживание ими фильма жизни еще не использовано. Но ощущение покидания тела пережито ими довольно глубоко, чтобы мотивировать свое дальнейшее развитие, эту трудную работу по самосовершенствованию.
Изучение опыта других показало, что сообщения некоторых содержали не все 12 состояний. Но в личных беседах все приходили к выводу, что все указанное в этих фазах, с большой долей вероятности, могло иметь место. А то, что эти ощущения отсутствовали в их сообщениях, объясняли тем, что они либо не запомнились, либо не поддались формулировке. Возвратившиеся к жизни пациенты всегда сталкивались с трудностью восстановления пережитого, формулировки и выражения происшедшего с помощью слов.
Знание различных состояний самосознания, по моему мнению, очень важно в вопросе подготовки себя к собственной смерти. После познания 12 стадий процесса умирания смерть перестанет быть нам чужой, она не будет вызывать в нас панический страх, но очень облегчит людям переход из одной жизни в другую. Знание растворит страх перед незнанием. Готовя себя к смерти, человек сделает большой шаг в развитии своего “Я”.
РАЗМЫШЛЕНИЯ О СМЕРТИ И ТОМ, ЧТО СОПУТСТВУЕТ УМИРАНИЮ
Процесс смерти
Издавна размышляют люди о смерти и умирании. Смерть находит свое выражение в литературе, изобразительном искусстве, музыке, в традиционной науке, медицине, теологии и философии. Я хотел бы заметить, что традиционная наука отзывается о смерти очень скудно и недружелюбно. Также молодые науки, такие как социология и психология сегодня еще недостаточно глубоко проникли в эту проблематику.
С того времени, как появились сообщения от лиц, возвратившихся в жизнь, началась активизация исследований. Современный человек, приблизившись к среднему возрасту, начинает в той или иной мере интересоваться смертью. Он задает новые вопросы как? почему? когда? и пытается найти на них научно-обоснованный ответ.
Наука, правда, не в состоянии справится с проблематикой смерти, рассматривая человека как совершенство, хотя исследования уже дали основания для разработки великолепных методик, которые бы могли использоваться в последние часы жизни нами самими или специальными службами.
Биологическая смерть - это, собственно говоря, подготовительный процесс, который касается не только тела, но и всего человека с интегрированными в него субстанциями сознания и духа. Умирающий медленно проходит многие психо-сознательные фазы. Их понимание имеет очень большое значение, помогая правильно организовать процесс сопровождения умирания. Тысячи лет назад над этим думали люди, превращая мысли о смерти в практические ритуалы. Египтяне, старые месопотамские культуры, примитивные народы Полинезии, Африки, Южной и Северной Америк, как и многие другие различные религии разработали собственные представления о смерти. Каждое из этих представлений, идей, теорий несет частичку истины, так как конечной истиной не располагает никто.
Исследователи танатологии пытаются разработать основные положения типовой психо-сознательной конституции умирающего человека, чтобы понимать все время изменяющееся состояние пациентов.
Фрау доктор Элизабет Кюблер-Росс, одной из первых проводившая исследования в этой области, изучала процесс умирания и анализировала психо-сознательное состояние пациентов. В ее книге «Интервью с умершими» она описывает различные фазы, сквозь которые проходит большинство умирающих. В каждой фазе умирающий находится более или менее длительное время, зависящее от его предрасположенности к болезни.
Вот эти пять фаз:
Неверие в предстоящее:
факт приближающейся смерти оспаривается, нежелательная информация не воспринимается сознанием.
Гнев и протест:
спор с собственной судьбой, агрессивное поведение по отношению к здоровым людям.
Переговоры с судьбой:
попытка получить отсрочку у болезни за счет заботы о здоровье.
Депрессия:
осознание приближения смерти.
Согласие:
осознание смерти как своей задачи и надежды на возможность дальнейшего существования.
Мне хотелось бы добавить еще одну фазу:
Исполнение = Эйфория:
это счастливое состояние, в котором умирающий ожидает божественных событий.
Тогда задается большой вопрос: что происходит в смерти?
Медицинский ответ не учтет целостность человека, а обратит внимание только на его тело.
Медицинские смертельные приговоры выносятся, например, при несчастных случаях: шок, болезнь или возрастная слабость. Все это причины для остановки сердца. Затем наступает оксидная недостаточность и тем самым констатируется процесс умирания. Конец наступит, когда прекратится обмен веществ в последней клетке. Человеку очень трудно представить различные фазы этого процесса в единстве, определив их для групп органов, отдельных органов, групп клеток, отдельных клеток.
Как уже отмечалось, смерть нельзя регистрировать какой-то определенной точкой времени, потому как живущее тело должно пройти процесс умирания. Этот процесс продолжается от остановки сердца до момента, когда жизненная энергия покинет последнюю клетку и эта клетка умрет.
Тибетские мастера, по моему мнению, лучшим образом постигли и представляют себе проблему мистерии смерти. Это высоко ценил швейцарский психолог Карл Густав Юнг, по вопросу тибетской книги смерти он писал, среди прочего: “…изученность ими этого вопроса настолько подробна, что освещает и прослеживает умирание во всех его состояниях, до полного наступления смерти. Неужели это старое ламаистское учение смогло увидеть все до конца, проникнув взглядом в четвертое измерение и сбросив пелену с большой тайны жизни?”
Было бы неплохо подробнее овладеть уже существующими знаниями и, наконец, выстроить научную картину о человеке и его смерти.
Речь, прежде всего, идет о различных фазах исхода жизненной энергии и состояниях “Я-самосознания”.
Тибетцы учат нас, что “Я” в ходе смерти возвращает себе всю энергию материального тела, так называемую «земную энергию». Поэтому умирать нужно медитативно, спокойно и с божьим благословением. Тибетцы, обслуживая умирающего, большое значение придают четырем древним элементам: огню, земле, воде и воздуху, из которых состоит тело.
Клара Штадлин, немецкий физиолог, описывает этот процесс, соблюдая тибетское учение, следующим образом:
Земля (если понимать, что энергии возвращаются из элементной базы земли).
Внешние признаки: движения членов медленно теряют контроль, становятся менее подвижными, негнущимися. Теряется способность двигать кожей, расположенной вокруг глаз. Изменяется цвет кожи, на ней проступают мертвенно бледные пятна (на кончике носа, в области рта).
Внутренне состояние: умирающий переживает чувство своего погребения под землей. Глаза теряют возможность воспринимать цвета и отчетливости предметов. К этому моменту умирающего необходимо оставить лежать в покое и не смущать его разговорами.
Вода (если осознавать, что энергии извлекаются из элементов воды).
Внешние признаки: кожа теряет влажность, становится суше, пропадает слух.
Внутреннее состояние: умирающий воспринимает все окружающее как Fata Morgana·. Чувства уже не различаются. В чувствительности наступает нейтральное состояние. Восприятие всех голосов пропадает.
Огонь (если понимать, что энергии возвращаются из элементов огня).
Внешние признаки: умирающий теряет осязание, обоняние и вкус. Язык становится неподвижным. Пропадает способность различать что-либо. Умирающий не может больше узнавать членов своей семьи. Сила воли исчезает.
Внутреннее состояние: из памяти исчезают слова и имена. Умирающий воспринимает помещение, как наполненное дымом.
Воздух (если думать, что энергии возвращаются из элементов воздуха).
Внешние признаки: нарушается ритм дыхания. Трудности в дыхании: вдох короткий, выдох длинный. Когда энергия покидает область сердца, дыхание прекращается, и тело становится безжизненным, как камень. Умирающий выглядит как труп, так как энергии, пульсировавшие в теле, успокоились. Это представляет собой картину покоя и мира.
Внутреннее состояние: умирающий сосредоточен на искрах света, появившихся вокруг него.
Эти внешние признаки и внутреннее состояние, конечно, оказывают влияние друг на друга. Все энергии, все эти четыре элемента, живущие в теле, концентрируются в центре сердца. Сознание пока не покидает тела. Энергия вытекла только из грубых форм сознания, но пока еще пребывает в тонких субтильных формах.
Пока энергия от корневой лунной чакры пройдет возвратный путь до сердечной чакры, человек воспринимает серебристый свет, как если бы луна освещала небо. Когда энергия возвращается от теменной чакры к сердцу, человек воспринимает красноватый свет, как если бы солнце освещало небо, но само было бы невидимо. Далее энергия вытекает из энергетических каналов, они становятся пустыми, и человек приходит в состояние восприятия излучений прозрачного цвета, чистой действительности или ощущения громадной пустоты.
Тибетцы утверждают: в том, что умирающий переживает все эти процессы, осознанно есть очень большая вероятность. Таково, в общем и в целом, тибетское понимание этого вопроса.
В нашем мире много людей из различных эпох и стадий развития, разных наций и судеб размышляют о смерти и о том, что происходит после нее. Мы думаем о египетский каббалистических традициях, о греческих философах, о христианских обрядах, о святых или великих ученых. Я придерживаюсь мнения, что многие из переживших клиническую смерть и возвратившихся к жизни снова, могли мы это объяснить тем, что находились в периоде между остановкой сердца и еще не наступившей смертью мозга. Мое переживание клинической смерти не противоречит тысячам других сообщений лиц, познакомившихся со смертью. То есть с этими знаниями есть смысл познакомится.
Некоторые люди описывают пережитые мною фазы несколько иначе. Общим же есть то, что все прошли сквозь ряд событий, которые можно представить следующим образом:
Переживание выхода из тела.
Оно означает освобождение от стесняющего и угнетающего состояния. Многие возвратившиеся с того света сообщают, что должны были пройти сквозь туннель, - как бы аналогия переживания рождения - в направлении к свету.
Умирающие должны были как бы пройти подготовку к этому событию, преодолеть страх и сконцентрироваться на свете. Они должны были освоится в темноте, чтобы не ошибиться и не потерять свой ориентир - свет.
Выйдя из тела, умирающий чувствует себя облегченным, освобожденным от тела. Он больше не чувствует боли. Он снова обрел свое сознание, которое идентифицирует с прежним, но скоро замечает, что обретенное сознание яснее, прозрачнее прежнего и тут понимает, что он умирает.
Умирающий должен быть к этому готов, ведь возвращенное сознание будет не его прежним повседневным сознанием - появлением нового сознания констатируется его смерть. Затем он может проходить сквозь ворота смерти за пределы земли.
Переживание света.
Отход от земли приводит “Я-самосознание” в счастливое состояние. Все, пережившие смерть, сообщают о счастье, гармонии, покое, прекрасных звуках, красивых красках и о все переполняющем свете. Многие идентифицируют свет с Богом. Я тоже в этой фазе ощущал всевечность Бога. Умирающий должен осознать и воспринять этот свет.
Прощание с землей.
Прощание происходит тогда, когда умирающий видит свою смерть и после переживания смерти уже не идентифицирует себя с живущими. Его “Я-самосознание” уже существует отдельно и разглядывает свое бывшее тело без особого интереса. Это и есть освобождение от всего земного.
Умирающий должен быть готов к этому, чтобы не цепляться больше за безжизненное тело, а осознавать свое отдельное существование, понимая, что у него нет больше необходимости держаться за земное и что он может идти дальше по направлению к свету.
Фильм о жизни и его оценка.
Это следующая ступень, которую переживает умирающий. Здесь важно знать, что фильм принимается положительно. Умирающий будет радостно переживать все сданные в ходе земной жизни экзамены, но он также должен будет осознать совершенные ошибки и раскаяться в них. Это раскаяние откроет ему двери к прощению и свободе. Тибетцы сравнивают это состояние со сном или мечтой. Фильм о жизни при его положительном приеме - большая школа нашего “Я”.
Освобождение и эйфория.
После “освобождения” от совершенных ошибок происходит окончательное отделение от тела. Наступает смерть мозга и так называемый серебряный шнур, еще соединявший “Я-самосознание” с телом, обрывается. Эйфория охватывает уже окончательно отделенное “Я-самосознание”, которое, выполняя космические задачи, перемещается в область других вибраций. Я бы выразил это следующим образом: “Вибрации моего “Я” начали вибрировать, подражая вибрациям света…”
Знание обо всех этих состояниях, которые нам всем придется пережить должны быть осознаны людьми и сопровождать их в процессе умирания. Понимание, что все происходит именно так, освободит их от страха.
“Со мной (моим “Я”) ничего не случится - я снова возрожусь в другом мире (состоянии вибраций)” - такое понимание смерти должно стать нашим убеждением.
Танатология
Еще несколько слов о “танатологии”, представляющей собой новое учение или “обучение смерти”. В последние десятилетия под ее девизом прошли интенсивные дискуссии и проведены обстоятельные исследования в сферах биологии, психологии, парапсихологии, медицины и теологии. Эта тема и ранее находила выражение в некоторых трудах. Спорадически· высказывались мысли, подобные этой: “В учениях о радостях смерть занимает центральное место.” Я назову только несколько работ «Тотем и табу», «Обратная сторона удовольствия», «Время над войной и смертью» и т.д. Карл Густав Юнг после клинической смерти и соответствующих переживаний проанализировал и выстроил глубокую психологическую идею. В последние 40 лет появились новаторские работы различных авторов, рискнувших осторожно проникнуть в тайну смерти. Это Рауль Монтандон «Тайны смерти», Артур Форд «Рассказ о жизни после смерти», Ладислав Борос «Мистерия умирания» и т.д.
Но настоящий прорыв в этой области удалось совершить доктору Раймонду Мооди книгой “Life after life”* cтавшей в США бестселлером. Его книга, переведенная на множество языков, стала известной во всем мире. После этой книги проблема стала еще актуальнее. Но была еще доктор Элизабет Кюблер-Росс, которая взбудоражила мир своей работой «Интервью с умирающими». Она не только написала великолепные книги о феномене смерти, но и предприняла попытку организации службы сопровождения умирающих, приблизив эту прекрасную мысль к воплощению в жизнь. Оказание помощи при рождении и помощь при умирании по сути дело одно и тоже. Первая помогает “Я-самосознанию” инкарнироваться в этот мир, вторая помогает завершить материальную жизнь и начать существовать в новом мире.
· Спорадический - разрозненный, единичный
*Жизнь после жизни, - англ.
Исходя из вышеизложенного, каждый здоровый человек должен жить с мыслями о смерти. Это
абсолютно нормально.
Но практическая психотерапевтическая работа непрерывно конфронтирует со смертью и проблематикой смерти: страх перед смертью, реакция перед смертью, желание умереть, ночные страхи, опасность жизни и т.д. С этими ненормальностями умирающие сталкиваются, потому что они в течение всей жизни неправильно программировались, питаясь неверной информацией о смерти. В свои последние дни и часы пациенты нуждаются в срочной помощи, чтобы предсмертное время прожить в гармоничном состоянии. Последние часы, этот последний отрезок длинного жизненного пути, в котором происходит встреча индивидуальности со своей судьбой, представляет особый интерес для исследования задач танатологии. Все, что происходит в ходе клинической смерти, нам известно из рассказов возвратившихся с “того света”. Но то, что происходит после смерти мозга, является только философско-медитативными догадками.
Психотерапевтическое или религиозное обеспечение умирающих должно стремиться к тому, чтобы облегчить их душевные страдания на последнем отрезке их пути и обеспечить их новыми знаниями о духовной жизни.
Доктор Кюблер-Росс анализирует 5 фаз, которые проходят пациенты в предсмертном состоянии: от полного неприятия смерти до полной преданности ей.
Причиной такого отношения умирающих к смерти является их освобождение от односторонности биолого-психологических категорий, определяющих смерть. Ведь это факт, что смерть рассматривается как функциональное нарушение, вызванное каким-либо дефектом, как следствие психологического изнеможения или как нарушение морфологической· структуры. Такие представления о смерти являются препятствиями на пути ее понимания.
Немецкий психиатр Эйслер в своем труде «Психология смерти» исходит из того, что смерть всегда представляет собой психологический результат, достигаемый человеческой жизнью, и в большинстве своем индивидуален, т.к. позади смерти находится мощнейшая биологическая сила всего человечества, и если “Я”, попадая “туда”, чуть-чуть увеличивает эту силу, то смерть образует предпосылку и тем самым является причиной индивидуализации и дифференцирования образа. Смерть рассмотрит все результаты жизни, независимо от представленной ей индивидуальности.
Если для нас приходит время смерти, то само собой напрашивается вопрос: “Как я должен умирать? Или я должен бороться за жизнь? Нужно ли проведение всех продляющих жизнь мероприятий?” Когда я анализирую и оцениваю все полученные мною знания и опыт, я думаю, что НЕТ. В период между столкновением с машиной и остановкой сердца я был в бессознательном состоянии… Никаких восприятий, никаких ощущений, никакого чувства времени… Полная пустота. Длилось это состояние одну секунду, один час, один день или целый год, для умирающего не имеет никакого значения. Он ничего не замечает тогда, когда находится в реанимационном отделении, подключенный к самой современной аппаратуре… Его “Я-самосознание” выключено, поэтому он не может думать и принимать ответственные решения, не может проявить себя. Он вовсе не нуждается в биологически-вегетативном продлении жизни. Эти манипуляции дороги и не нужны, если нет надежды на выздоровление. Интенсивные медицинские мероприятия, конечно, нужны, если они представляют собой мостик от болезни к выздоровлению. Им я говорю ДА, но я говорю НЕТ простому вегетативному продолжению жизни.
В недавнем прошлом мы видели становление интенсивной медицины, как политически важной, например, борьба за жизнь диктаторов Франко и Тито. Их принуждали продолжить “жизнь” вегетативно, пока разыгрывалась преемственность… Как только это все было разыграно, преемники давали разрешение на отключение аппаратов…
Разве это достойная человека смерть?
Умирающий нуждается в индивидуально-мотивированной помощи. Он должен прийти к пониманию, что перед ним откроются новые двери и с его “Я” ничего не случится. Тогда он уверенно или с надеждой встретит смерть, что облегчит его переход или перемодуляцию. Позитивное восприятие фильма о своей жизни даст ему возможность осуществить индивидуализацию процесса собственного “Я” и тем самым создать предпосылки духовного развития в следующей жизни.
Смерть как посвящение
Мы обязаны готовится к смерти, т.е. не отмахиваться от нее, а рассматривать как Цель нашей жизни. Смерть - это жизненный вызов, который мы должны преданно встретить. Смерть - это наибольшая фаза развития нашего процесса индивидуализации, который происходит в форме показа фильма о пройденном жизненном пути. Там наше “Я” имеет возможность встречи с самим собой, пойти по пути дальнейшего развития и… воспарить. Смерть - наша личная задача в конце земного пути. Значит мы всегда должны думать о ней сознательно в ходе занятости решением повседневных проблем.
Как я буду оценен? - этот вопрос не должен покидать вас во всех случаях и ситуациях жизни.
Смерть - это настоящее посвящение, которое мы находим во всемозможных культах, ритуалах, мистических и эзотерических группах:
“Умереть, выйти из тела, оставить все земное, сублемировать себя, проидентифицировать себя с духом, расправиться, ощутить расширение самосознания и познать свой собственный индивидуальный путь к истине, через смерть добиться воскресения с измененными внутренними структурами и снова возвратиться в мир.”
Мы не должны погружаться в траур по “умершим”, а наоборот - радоваться, что Бог призвал их к себе, что их жизненная программа выполнена. Пожалеть в этом случае можно только оставшихся, потерявших еще одну поддерживающую их душу. Согласно нашей кармической задаче, мы должны выстаивать в своей жизни самостоятельно.
Я лично счастлив, что пережил этот страшный несчастный случай, ведь в результате получил возможность своего внутреннего развития, несмотря на сильные боли, увечья, материальный ущерб и потерю земной карьеры.
Не все люди могут в ходе смерти постигнуть озарение и возвращение в жизнь равно воскрешению. Мы можем глубже анализировать рассказы воскресших и самим пытаться получить информацию через состояние смерти (во время глубоких размышлений, медитаций и молитв). В этом состоянии тоже можно увидеть “кино” о своей жизни и обучиться на нем в качестве генеральной репетиции. Это приведет нас к самопониманию и, определенно, в какой-то тихий час возникнет тихая идея, которая укажет новый путь самореализации и саморазвития. Таким образом смерть или представления о ней станут драматическим ПОСВЯЩЕНИЕМ: “Через представление о собственной смерти - в новую превосходную жизнь!”
Не правда ли, этот процесс кажется не только посвящением, но и облагораживанием?
Прислушаемся… наш внутренний голос может непосредственно от нашего «надсознания» передать импульсы… это подсказка о смерти, а значит необходимая информация для жизни.
Сопровождение, умирание
Как оказать помощь умирающему наилучшим образом?
Лучшей подготовкой к умиранию является, конечно, правильная жизнь, тогда смерть как бы образуется из повседневной жизни, она не чужда и не страшна, она - просто цель жизнь.
В этом смысле сопровождение умирающих имеет важное значение. Умирающий должен мотивированно отойти от материального мира и земных проблем и подготовить себя к переходу в другую жизнь.
В смерти или, как мы уже понимаем, в рождении, в высших сферах с человеком происходит многое, что нам не известно. Тибетские монахи в возрасте от 28 до 35 лет семь лет интенсивно изучают проблемы смерти. Тогда они готовы, образованны и больше не боятся. Другими словами: они приобретают способность узнавать у смерти шансы своего земного развития и стараются не упускать их. Смерть они переживают как посвящение и через очистительную карнацию обретают свободу.
Нам необходимо готовить себя к смерти. Для человека это трудная задача, ведь он десятилетия провел в мощном материальном обществе и убедил себя, даже оказавшись на пороге смерти, что его спасут. Обрести СЕБЯ в ГАРМОНИИ с космосом и САМООТДАЧЕ себя Богу, в тот момент это лучшее решение. Это наша индивидуальная задача в смерти.
Если мы спрашиваем: “Как предоставить умирающему возможность индивидуальной смерти?”, то чувствуем, как трудно ответить на этот вопрос. Если человек борется за свое индивидуальное будущее, то не может быть правил и инструкций. Его потребности, нужды, качество и количество помощи могут быть определены только интуитивно.
Я много размышлял над этой проблемой, медитируя в состоянии умирания. Главный принцип гласит: я существую дальше, личность не изменится. Будет только одна перемодуляция, один исход, т.е. тело будет покинуто.
Мои личные размышления сформировались в шесть принципов:
· первый принцип: ГОСПОДСТВО ЛЮБВИ:
любовь представляет собой большую силу и все вокруг умирающего должно совершаться под знаком любви. Умирающий должен чувствовать, что он не один, что он окружен заботой и любовью;
· второй принцип: ОБЕСПЕЧЕНИЕ БЕЗОПАСНОСТИ:
умирающий должен чувствовать себя в безопасности, ощущать тепло гнезда;
· третий принцип: ПРЕДЛОЖЕННОЕ СОПРОВОЖДЕНИЕ:
умирающий должен ощущать, что он находится в окружении самоотверженно любящих его людей, которые готовы и будут оказывать ему любую помощь;
У любви много лиц. Рисунок автора
· четвертый принцип: УВАЖЕНИЕ ИНДИВИДУАЛЬНОСТИ:
задание умирающего - через самопознание индивидуального процесса прийти к будущему человечества. Это совершенно личное, индивидуальное задание. Умирающий должен в этой важной фазе своей жизни суметь сохранить свою личную индивидуальность. Говоря иначе, он должен сам скомпоновать свою смерть, свою перемодуляцию и свою вибрацию;
· пятый принцип: ПОМОЩЬ В РЕШЕНИИ ЗЕМНЫХ ПРОБЛЕМ:
умирающий понимает, что покидает эту жизнь и, естественно, хочет привести в порядок свои недовыполненные земные дела. Выполнение этих “зависших” дел облегчит и освободит его;
· шестой принцип: РАЗРЕШИТЬ И ОБЛЕГЧИТЬ ДУХОВНОЕ РАЗВИТИЕ И ОДУХОТВОРЕНИЕ УМИРАЮЩЕГО:
в последней фазе человеческой жизни духовный аспект - самый главный, т.к. “Я-самосознание” стремится все духовно сублемировать.
* * *
Соответственно этим шести принципам практической организации смерти излагаются далее сопутствующие им мысли:
Свободный выбор врача: умирающий должен иметь доверие к своему врачу, который обслуживает его тело в последней фазе совместного существования духа, тела и сознания.
Свобода выбора духовника: умирающий, возможно, захочет обсудить свои духовно-сознательные проблемы с доверенной персоной. Это может быть родственник, друг или добровольный помощник со способностью к работе по сопровождению умирающих.
Свобода выбора места умирания: если это возможно, то умирающий должен сам выбрать это место - то ли дома в кругу семьи, то ли в больнице.
Любвеобильное обслуживание: так как в этой последней фазе телесно-биологическое все больше уступает духовному, а затем сознательному, то возможно проявление эмоциональных и спиритических явлений. Хорошее специальное медицинское обслуживание в таких случаях часто менее важно, чем покой в доме и любовь домочадцев.
Приятное окружение: очень важно, чтобы умирающий находился в приятном для него окружении, иногда он захочет света, иногда полутьмы, затем легкой музыки, потом тишины, ему может быть то холодно, то жарко и т.д. Главное, чтобы пациенту было всегда приятно и окружение не было бы раздражающим фактором.
Желания умирающего должны исполнятся: он все больше и больше ощущает, что тело стало терять для него значение и сам ощущает себя биологически. Мы должны учитывать его желания в пище и напитках, не принуждая его к еде. Следовательно, мы дадим ему лакомый кусочек, даже если по медицинским показаниям он ему не рекомендован.
Любовь окружающих: умирающий должен чувствовать нашу любовь. Любвеобильные слова, рукопожатия, поглаживания, внимание к тому, что он скажет или просто присутствие оказывают важное влияние на его “Я”. Так мы облегчаем ему решение важнейшей проблемы исследования собственной совести и последующей расстыковки. Для него важны все знаки любви.
Доставлять радость: жестом, словом, позитивной мыслью или исполненным любви поступком доставляем мы умирающему радость. С помощью своих чувств мы можем ощутить его потребности.
Помощь в решении земных проблем: люди, чувствуя близость смерти, часто стараются доработать, доделать свои земные дела, которые они считают для себя важными. Их мысли могут быть заняты проблемами наследства, долгов, изменением завещания, передачей важной информации, вопросами чести, необходимостью дать совет и т.д. Они хотят оставить после себя, как говорится, чистый стол, чтобы не чувствовать на себе груз нерешенных материальных проблем, им надо в этом помочь.
Исполнение последнего желания: мы можем помочь умирающему рассказать нам о его последних желаниях и в меру возможностей исполнить их. Я сам в первый же день возвращения сознания имел сумасшедшее желание. Я хотел выпить стакан вина «Лагримай Кристи», которое до этого времени я никогда не пробовал. Речь может пойти о какой-либо музыке, фруктах, стихотворении, какой-то картине или последних новостях. Все это доставит пациенту удовольствие.
Предоставление возможности простится с милыми ему людьми: нужно с любовью отнестись к его просьбе и позвать этих людей, кто бы они ни были - родственники, друзья или другие лица. В большинстве случаев умирающему приносят облегчение и удовлетворение встречи с желанными людьми, которые могут высказать ему свою любовь и благодарность.
Предоставить возможность примирения: в фазе умирания человек не редко испытывает необходимость примирения со своими врагами, у него возникает потребность освободиться от груза негативных отношений с людьми, таких как зависть, ненависть, корыстолюбие и т.д. и принести свои из