Проблема истины
Вводные замечания
Главная проблема теории познания – это вопрос о достоверности знания. Существует несколько теорий истины:
1. Классическая теория истины, согласно которой истина – это знание, соответствующее своему предмету;
2. Когерентная теория истины, согласно которой знание истинно, если оно непротиворечиво и позволяет формулировать проверяемые суждения о будущем;
3. Прагматическая теория истины, согласно которой знание истинно, если оно приносит практическую пользу;
4. Конвенциональная теория истины, согласно которой знание истинно, если оно разделяется всеми или большинством.
В естественных науках главными из перечисленных теорий истины являются теория истины как соответствия знания «фактам» (при этом «факты» делятся на «факты разума», для которых, например, очевидно, что А либо не-А, но невозможно помыслить, что А и не-А одновременно; и «факты чувственного опыта», например, «снег белый, потому что я и все обладающие нормальным цветоощущением его видят «белым»), согласно которой знание истинно, если в уме или ощущении оно существует в том же виде, как и вне них; и когерентная (от лат. cohaereo – быть связанным, находиться в связи) теория истины, согласно которой знание истинно, если оно: а) согласовано, т.е. внутренне непротиворечиво и б) знание позволяет формулировать такие суждения о будущем, которые впоследствии можно проверить.
Что касается прагматической и конвенциональной теории истин, то здесь нет таких четких критериев, как в двух первых случаях. Поэтому то, что называется в рамках этих теориях «истиной» в значительной степени зависит от историко-культурных условий. Кроме этого, в силу отсутствия четких, объективных критериев возникает возможность для всякого рода манипуляций со знанием, в результате чего истину порой вообще нельзя отличить от лжи, а миф от реальности.
· Пиррон
Может быть, абсолютно достоверного знания вообще не существует? (Абсолютно достоверное знание – это такое знание, в котором нельзя усомниться в принципе, которое истинно всегда – в рамках соответствующей области определения – в отличие от вероятного знания, которое достоверно лишь в определенной степени.) Вот 5 (из 10) аргументов, которые еще в античности выставил скептик ПИРРОН (365 – 275 до н.э.) против возможности существования достоверного знания:
«Первый исходит из того, что у различных существ различны наслаждение и боль, различны польза и вред от разных вещей. Это заставляет думать, что и представления у них не одни и те же от одних и тех же вещей и что поэтому при таком противоборстве лучше воздерживаться от суждений. …Виноградная лоза для козла съедобна, а для человека горька, или цикута для перепелки питательна, а для человека смертельна, или отбросы годятся в пищу для свиньи и не годятся для лошади.
Второй исходит из человеческой природы и личных особенностей. Так, Демофонт, повар Александра, грелся в тени и мерз на солнце. …Точно так же один чувствует влечение к врачеванию, другой – к земледелию, третий – к торговле, и то же самое занятие одним идет во вред, другим на пользу. Поэтому следует воздержаться от суждений.
Третий исходит из различия в наших чувствующих отверстиях. Так, яблоко зрению нашему представляется желтым, вкусу – сладким, обонянию – душистым; и даже одна и та же форма видится по-иному, отражаясь в разных зеркалах. Из этого следует, что всякая видимость есть не в большей степени одно, чем другое.
Четвертый исходит из предрасположений и общих перемен, каковы здоровье, болезнь, сон, бодрствование, радость, печали, молодость, старость, отвага, страх, недостаток, избыток, вражда, любовь, жар, озноб, не говоря уже о легком дыхании и трудном дыхании. От того, каковы предрасположения, зависит и различие видимостей.
Пятый исходит из воспитания, законов, веры в предания, народных обычаев и ученых предубеждений. Сюда относятся сомнения о прекрасном и безобразном, об истинном и ложном, добром и злом, о богах, о становлении и гибели всех видимостей. В самом деле, одно и то же для одних справедливо, для других несправедливо, для одних добро, для других зло. Персы не считают невозможным жениться на собственной дочери, а у эллинов это противозаконно. У массагетов жены общие, у эллинов – нет. Киликийцы находят удовольствие в разбое, эллины – нет. Разные народы верят в разных богов. …Египтяне покойников бальзамируют, римляне сжигают, пеонийцы бросают и озера. Поэтому от суждения, что истинно, а что нет, следует воздержаться.
…[Скептики] отвергают все доказательства, критерии истинности, знаки, причины, движения, изучение, возникновение, существование добра и зла по природе».
(Диоген Лаэртский. О жизни, учениях и изречениях знаменитых философов.)
· Аристотель
В следующем отрывке из рассуждений античного философа, создателя классической формальной логики АРИСТОТЕЛЯ (322 – 384 до н.э.) демонстрируется абсолютная истинность фактов разума:
«…Противолежащие друг другу высказывания об одном и том же не могут быть истинны в одно и то же время. (Например, следующие высказывания не могут быть одновременно истинными: «Я сейчас нахожусь в этом доме» и «Я сейчас не нахожусь в этом доме» – В.Л.) … Подобным же образом нельзя высказывать об одном и том же ничего промежуточного [между противоположностями]. Если предмет, о котором высказываются, есть нечто белое, то, говоря, что он не белое…, мы скажем неправду, ибо получается, что он и белое, и не белое; действительно, только одна из взятых вместе [противоположностей] будет истинна относительно его, а другая есть нечто противоречащее белому.
…Точно так же невозможно, чтобы высказывания были все ложными или все истинными, … потому, что если все высказывания ложны, то не говорит правду и тот, кто это утверждает, а если все истинны, то и утверждение, что все высказывания ложны, также не будет ложным».
(Аристотель. Метафизика.)
Вопросы:
1. Почему скептики отвергают возможность такого знания, которое было бы достоверным для всех?
2. Если Вы не согласны с позицией скептиков, приведите примеры абсолютно достоверного знания.
3. Почему, по мнению Аристотеля, невозможен случай, когда все высказывания являются истинными либо ложными?
4. В каком отношении между собой находятся высказывания Пиррона и возражения Аристотеля: говорят ли они об одних и тех же фактах либо о разных?
· Б. Рассел, К. Поппер
Вот рассуждения английского философа и математика БЕРТРАНА РАССЕЛА (1872 – 1970) и КАРЛА ПОППЕРА, австрийского и британского философа (1902 – 1994) где показывается, что такое факты как эмпирические данные.
««Факт», в моем понимании этого термина, может быть определен только наглядно. Все, что имеется во вселенной, я называю «фактом». Солнце – факт; переход Цезаря через Рубикон был фактом; если у меня болит зуб, то моя зубная боль есть факт. Если я что-нибудь утверждаю, то акт моего утверждения есть факт, и если это утверждение истинно, то имеется факт, в силу которого оно является истинным, однако этого факта нет, если оно ложно».
(Рассел Б. Человеческое познание.)
«Что же, однако, мы имеем в виду, когда говорим о соответствии высказывания фактам? Хотя наш скептик … скажет, что на этот вопрос невозможно ответить, … на самом деле получить на него ответ легко. Действительно, ответ на этот вопрос нетруден – и это неудивительно, особенно если учесть тот факт, что любой судья предполагает наличие у свидетеля знания того, что означает истина (в смысле соответствия фактам). В силу этого искомый ответ оказывается почти что тривиальным.
В некотором смысле он действительно тривиален. Такое заключение следует из того, что… вся проблема заключается в том, что мы нечто утверждаем или говорим о высказываниях и фактах, а также о некотором отношении соответствия между высказываниями и фактами, и поэтому решение этой проблемы также состоит в том, что нечто утверждается или говорится о высказываниях и фактах, а также о некотором отношении между ними. Рассмотрим следующее утверждение.
Высказывание «Смит вошел в ломбард чуть позже 10.15» соответствует фактам, если, и только если, Смит вошел в ломбард чуть позже 10.15.
Когда вы прочтете эту набранную курсивом фразу, первое, что, по всей вероятности, поразит вас – это ее тривиальность. Однако не поддавайтесь обманчивому впечатлению. Если вы вглядитесь в нее вновь, и на этот раз более внимательно, то увидите, что в ней говорится (1) о высказывании, (2) о некоторых фактах и (3) что эта фраза поэтому задает вполне ясные условия, выполнения которых следует ожидать, если мы хотим, чтобы указанное высказывание соответствовало указанным фактам.
…Основное правило дачи свидетельских показаний состоит в том, чтобы очевидцы события ограничивали свои показания только тем, что они действительно видели».
(Поппер К. Факты, нормы и истина: дальнейшая критика релятивизма.)
· Д. Беркли
Однако не всё так просто. Ведь возникает вопрос: то, что я достоверно и неопровержимо вижу, существует в моем сознании («на самом деле», но субъективно) или вне моего сознания (тоже «на самом деле», но объективно)? Согласно классической теории истины содержание сознания должно совпадать с данными внешней действительности. Неспособность понять различие между фактами сознания и реальной внешней действительностью породила, например, специфическое представление о материи как субстанции, которое отстаивали Р. Декарт и Д. Локк. Ранее мы уже касались этого момента и отметили, что представления Декарта о материи-субстанции как res extensa было следствием его убеждения о том, что «в действительности» существует только то, что представимо ясно и отчетливо. Очевидность, несомненная наглядность и мыслимость геометрии послужили для Декарта достаточным основанием для отождествления этой науки с физикой. Локк, который протестовал против отождествления материи с пространством, требовал также ей приписать предикат «плотность», аргументируя это в том числе и тем, что 1) это свойство присуще каждому телу, которое мы находим в опыте, 2) нельзя себе представить нечто материальное и неплотное.
Рассуждения о материи Декарта и Локка, несмотря на их внешнее различие, основываются на одной и той же – классической – теории истины, согласно которой истинно то, что существует одинаково как в уме, так и во внешней действительности. Рассуждая в рамках классической теории истины, Декарт и Локк на самом деле подменили реальность своим представлением о ней. Но они настаивали, что рассуждают о реальности, а не о своем представлении о ней. Эту ошибку заметил английский философ и епископ ДЖОРДЖ БЕРКЛИ (1685 – 1753), согласно которому, пытаясь говорить о внешней реальности, мы в действительности говорим лишь о наших представлениях. Вот отрывок из его роботы, где говориться об этом:
«Гилас. Нет ни одной вещи на свете, относительно которой мы могли бы познать ее действительную природу или то, что такое она сама в себе.
Филонус. Ты хочешь мне сказать, что я в действительности не знаю, что такое огонь или вода?
Гилас. Ты можешь, конечно, знать, что огонь горяч, а вода текуча; но это значит знать не больше, чем какие ощущения вызываются в твоей собственной душе, когда огонь и вода соприкасаются с твоими органами чувств. Что же касается их внутреннего устройства, их истинной и действительной природы, то в этом отношении ты находишься в совершенной тьме.
Филонус. Разве я не знаю, что камень, на котором я стою, – реальный камень, и что дерево, которое я вижу перед своими глазами, – реальное дерево?
Гилас. Знаешь? Нет, невозможно, чтобы ты или какой-либо живущий человек мог знать это. Все, что ты знаешь, состоит в том, что у тебя в твоем собственном уме есть известное представление или образ. Но что это по сравнению с действительным деревом или камнем? Я говорю тебе, что цвет, форма и твердость, которые ты воспринимаешь, не есть действительная природа этих вещей или хотя бы подобие ее. То же самое можно было бы сказать обо всех других реальных вещах или телесных субстанциях, составляющих мир. Ни одна из них сама по себе не имеет ничего подобного тем чувственным качествам, которые мы воспринимаем. Мы не должны поэтому претендовать на утверждение или познание чего-нибудь, касающегося их собственной природы».
(Беркли Д. Три разговора между Гиласом и Филонусом.)
Вопросы:
1. Как Б. Рассела и К. Поппера определяют, что такое «факт»?
2. В чём разница между «фактами разума» у Аристотеля и фактами как эмпирическими данными у Б. Рассела и К. Поппера?
3. В чём суть разногласий между Гиласом и Филонусом?
· В. Гейзенберг
В связи с проблемой, поднятой Д. Беркли (невозможности достоверного знания того, что не находится в нашем опыте в том же виде, в каком оно существует «само по себе») в теории познания была сформулирована когерентная теория истины, главные критерии которой – непротиворечивость высказываний самой теории и возможность эмпирической проверки положений, логически следующих из постулатов теории.
В следующем отрывке из работы немецкого физика ВЕРНЕРА ГЕЙЗЕНБЕРГА «Язык и реальность в современной физике» показывается, почему для решения вопроса об истинности знания о микромире может быть использована только когерентная теория истины.
«…В теоретической физике мы дополняем и уточняем естественный язык, сопоставляя основополагающие для определенной сферы опыта понятия с математическими символами, которые могут быть соотнесены с фактами, то есть с результатами измерений. С тех пор как 300 лет назад Исаак Ньютон написал свой знаменитый труд «Philosophiae naturalis principia mathematica», подобное дополнение и уточнение естественного языка с помощью математической схемы считалось всегда подлинным основанием точного естествознания. Эту схему можно назвать искусственным математическим языком. Значение основных понятий и сопоставленных им математических символов устанавливается благодаря системе дефиниций и аксиом. Символы связываются математическими уравнениями, которые и можно считать точным выражением так называемых законов природы. Эти уравнения и выражаемые ими законы природы считаются верными, если нам удается вывести из законов природы – в качестве возможных решений системы уравнений — бесчисленное множество конкретных явлений, например, если удается с высокой степенью точности вычислить время лунного затмения или траекторию искусственного спутника.
…Только в современной физике произошла здесь, можно сказать, пугающая перемена. С проникновением в области, непосредственно недоступные нашим ощущениям, язык наш порой тоже начинает отказывать. Подобно затупившимся инструментам, понятия нашего языка по отношению к новому ускользающему от них опыту оказываются уже некорректными. Такая возможность отмечалась в принципе уже давно, несколько веков назад. В повседневной жизни каждый понимает смысл слов «наверху» и «внизу». Тела падают вниз, а наверху синее небо. Убедившись, однако, в шарообразности Земли, заметили, что обитатели Новой Зеландии явно перевернуты относительно нас в пространстве, и с нашей точки зрения они как бы висят вниз головой. Можно было, правда, быстро успокоиться, попросту назвав направление к центру Земли направлением «вниз», а от центра – направлением «вверх», и тем самым вроде бы преодолеть трудность. Но в нашу эпоху можно запускать ракеты в космос, и вполне вероятно, что через несколько лет человек на космическом корабле более или менее надолго покинет Землю; для экипажа этого корабля понятия «наверху» и «внизу», как легко понять, вообще утрачивают всякий смысл.
…Серьезные языковые трудности возникли в атомной физике. При описании процессов, протекающих в области мельчайших размеров, при описании взаимосвязей, проанализированных и математически выраженных квантовой теорией, обыденный язык и язык классической физики … явно обнаружили свою непригодность.
…Положим, мы наблюдаем электроны в камере Вильсона; мы видим их след в виде полосы конденсированного пара, похожей на полосу, по которой мы распознаем самолет, летящий высоко в небе; на этом основании мы уверенно говорим об электронах как о быстро летящих электрически заряженных частицах. Но в других экспериментах те же самые образования проявляются как волны, способные вызвать явления дифракции и интерференции; они, следовательно, не могут быть только частицами ничтожной протяженности, одновременно они должны быть и процессами, распространяющимися в более обширном пространстве. Как можем мы охарактеризовать подобные образования, если всякое сравнение с образами нашего чувственно воспринимаемого мира оказывается неприменимым или в лучшем случае может выступать лишь в качестве намека и остается жестко связанным с экспериментами определенного типа?
…В среде физиков выработался язык, на котором они говорят об атомарных явлениях. На этот раз, однако, он не согласуется с искусственным языком математики. Вместо этого сложился особый прием: для описания мельчайших частей материи используются попеременно различные, противоречащие друг другу наглядные образы. В зависимости от характера конкретного эксперимента определяется, целесообразно ли в данном случае говорить о волне или о частице, о траекториях электрона или о стационарных состояниях. При этом, однако, мы всегда ясно сознаем, что подобные образы – лишь неточные аналогии, что мы имеем дело всего лишь с условными событиями и пытаемся с их помощью приблизиться к реальному событию. Если же требуется точная формулировка, чаще всего приходится ограничиваться искусственным языком математики.
Такой способ формирования языка связан прежде всего с основополагающим парадоксом квантовой теории. Всякий эксперимент независимо от того, относится ли он к явлениям повседневной жизни или атомной физики, необходимо описывать в понятиях классической физики. Понятия классической физики образуют тот изначальный язык, на котором мы планируем опыты и фиксируем их результаты. Мы не в состоянии заменить его другим. Тем не менее законы природы ограничивают применимость этих понятий так называемыми соотношениями неопределенностей. Например, мы не можем точно знать положение элементарной частицы и одновременно с той же степенью точности – ее скорость. Чем точнее измеряем мы это положение, тем менее точно наше знание о скорости, и наоборот. Произведение обеих неточностей равно постоянной Планка, деленной на массу соответствующей частицы. Н. Бор говорил о дополнительности понятий места и скорости и указывал, как правило, на то, что в атомной физике мы вынуждены пользоваться разными способами описания, исключающими, но также и дополняющими друг друга, адекватное же описание процесса достигается в конечном счете только игрой различных образов. Ситуация дополнительности привела к тому, что физик, говоря о событии в мире атомов, нередко довольствуется неточным метафорическим языком и, подобно поэту, стремится с помощью образов и сравнений подтолкнуть ум слушателя в желательном направлении, а не заставить его с помощью однозначной формулировки точно следовать определенному направлению мысли. Речь становится однозначной, только если мы пользуемся искусственным языком математики, корректность которого подтверждается опытом и не вызывает сомнений.
…В языке, соответствующем математическому формализму квантовой теории, уже нельзя было бы опираться на классическую аристотелевскую логику; ее пришлось бы заменить другого рода логикой. К счастью, математики давно уже поняли возможность существования таких неаристотелевских логик, исследовали их и выяснили принципиальные проблемы, связанные с их использованием. Тем не менее, неаристотелевская логика столь еще непривычна для человеческого мышления, что физики вряд ли оказались бы в состоянии воспользоваться ею.
…Логика, называемая квантовой, была проанализировала уже в 30-е годы Г. Биркгофом и И. фон Нейманом, а недавно вновь подробно исследована К.-Ф. фон Вейцзеккером. Прежде всего, здесь должна утрачивать силу одна из основополагающих аксиом аристотелевской логики, то есть логики повседневной жизни. Речь идет о принципе, согласно которому либо утверждение некоего высказывания, либо его отрицание должно быть верным. Из двух высказываний, например «Здесь есть стол» и «Здесь нет стола», одно обязательно должно быть верным, а другое ложным, третьего не дано: tertium non datur. В квантовой логике вместо этой аксиомы выдвигается, согласно Вейцзеккеру, следующий постулат: в случае простой альтернативы отмеченного типа высказыванию приписывается определенная истинность, которую можно охарактеризовать двумя комплексными числами. Здесь, разумеется, неуместно входить в детали; отметим лишь, что эти числа позволяют образовать третье, именуемое значением истинности; оно равно 1, если высказывание верно, и 0, если оно ложно. Допустимы, однако, и промежуточные значения, например значение 1/2, когда высказывание с равной вероятностью может оказаться как истинным, так и ложным. Существуют, следовательно, промежуточные ситуации, для которых остается неопределенным, ложно или истинно высказывание, причем слова «остается неопределенным» ни в коем случае нельзя понимать просто в смысле незнания истинного положения дел. Высказывание с промежуточным значением истинности нельзя, стало быть, истолковывать так, что-де «в действительности» истинно либо одно, либо другое альтернативное высказывание и неизвестно лишь, какое из них считать таковым. Высказывание с промежуточным значением истинности скорее уж вовсе не поддается выражению на обыденном языке. Вейцзеккер называет такое высказывание дополнительным по отношению к простым альтернативным высказываниям.
…Возвращаясь снова к низшему уровню языка, к высказываниям об объектах и тем самым к квантовой логике, поясним характерное отличие этой логики от обычной следующим примером: представим себе атом, движущийся в закрытом ящике, разделенном перегородкой пополам. Пусть в перегородке имеется очень маленькая дырка и атом временами может пролетать через нее. По классической логике атом может находиться либо в левой, либо в правой половине ящика. Третьей возможности не существует: tertium non datur. В квантовой теории, если мы вообще хотим продолжать пользоваться словами «атом» и «ящик», необходимо допустить и иные возможности, странным образом являющие собой смешение первых двух возможностей. Это требуется для объяснения результатов определенных опытов. Допустим, мы наблюдаем свет, рассеянный атомом, и проводим три испытания. В первом опыте атом заключен в левой половине ящика (дырка в перегородке закрыта), и мы измеряем распределение интенсивности рассеянного света. Во втором опыте атом заключен в правой половине ящика, и снова изучается рассеянный им свет. В третьем опыте мы опять-таки исследуем распределение интенсивности рассеянного света при условии, что атом может свободно перемещаться из одной половины ящика в другую и обратно. И вот, если бы атом находился всегда либо в левой, либо в правой половине ящика, распределение интенсивности в третьем опыте необходимо складывалось бы из наложения соответствующих распределений первого и второго опытов, а общая картина определялась бы только временем, которое атом проводит в одной из половин. Эксперименты, однако, показывают, что это, вообще говоря, неверно. Реальное распределение интенсивности, как правило, оказывается иным в силу так называемой интерференции вероятностей, играющей важную роль в квантовой теории. Здесь, впрочем, нет нужды объяснять суть дела детальней. В разобранном только что третьем случае налицо ситуация, характеризующаяся тем типом высказываний, который был назван дополнительным по отношению к типу альтернативных высказываний.
…Намеченная здесь модифицированная логика квантовой теории неизбежно влечет за собой модификацию онтологии. Ведь всякому высказыванию, которое оставляет неопределенным, в правой или в левой половине ящика находится атом, соответствует в природе некая ситуация, не отождествимая ни с той, когда атом находится в левой половине, ни с той, когда атом находится в правой половине ящика. Такие соответствующие дополнительным высказываниям состояния Вейцзеккер назвал сосуществующими состояниями, указывая тем самым, что оба альтернативных состояния присутствуют в них в качестве возможностей. Понятие состояния могло бы стать первой дефиницией в системе квантовотеоретической онтологии. Мы сразу же замечаем, что подобное использование слова «состояние», тем более выражения «сосуществующие состояния» столь радикально отличается от принятого в языке материалистической онтологии, что позволительно усомниться в целесообразности используемой здесь терминологии. С другой стороны, если мы понимаем, что слово «состояние» означает скорее возможность, чем действительность, и что его можно просто заменить словом «возможность», получается вполне приемлемое понятие «сосуществующие возможности» – ведь одна возможность может пересекаться с другой или включить ее в себя.
…Понятие «возможность» довольно-таки удачно занимает промежуточное положение между понятием объективной материальной реальности, с одной стороны, и понятием духовной, а потому субъективной реальности – с другой. Квантовотеоретическая «вероятность» обладает хотя бы частичной объективностью, но если мы истолкуем ее как меру частоты, она будет иметь значение только по отношению к совокупности мысленно представимых событий».
(Гейзенберг В. Язык и реальность в современной физике.)
Вопросы:
1. В чём разница между теорией истины как соответствия знания фактам и когерентной теорией истины?
2. Как связаны между собой математические уравнения и законы природы?
3. В каком случае уравнения и выражаемые ими законы природы считаются верными?
4. Почему понятия естественного языка по отношению к некоторым физическим опытам и экспериментам оказываются некорректными?
5. Почему в языке, соответствующем математическому формализму квантовой теории, уже нельзя было бы опираться на классическую аристотелевскую логику?
6. Каков смысл понятия «возможность» в рамках квантовой логики?
7. Являются ли понятия «физическая реальность» и «объективная реальность» синонимами?
· Р. Барт
Прочитайте следующий текст и ответьте на прилагаемые к нему вопросы.
Миф – если подойти к этому понятию философски, т.е. с точки зрения теории познания – можно определить как такой способ восприятия действительности, при котором субъект восприятия, «Я», не способен отличить и отделить себя от объекта восприятия, например, «природы» и в результате этого он воспринимает объект по собственному образу и подобию. Мифологический способ восприятия характерен, во-первых, для маленьких детей, во-вторых, для представителей относительно неразвитых первобытных культур. Так дети до 3-5 лет не понимают, что животные не обладают ни сознанием, ни речью, что к ним в принципе нельзя обращаться как к человеку. Неслучайно персонажи детских сказок: животные, растения и даже элементы ландшафта наделены антропоморфными или человекоподобными свойствам. То же самое можно сказать о представителях относительно неразвитых, первобытных культур. Например, антрополог Л. Леви-Брюль в работе «Первобытное мышление» описывает представления людей одного племени, которые считали, что их тень является видимым проявлением их души (не «образом» души, не её «знаком», а самым настоящим её проявлением), поэтому прикосновение к этой тени, в особенности если вы «наступите» на нее ногой, они расценивали как серьёзное личное оскорбление.
С точки зрения теории познания, миф – это синкретичное (т.е. запутанное, нерасчаленное) представление реальности, при котором, во-первых, (как уже говорилось) субъект восприятия неспособен отличить себя от воспринимаемого объекта и понимает последний по своему образу и подобию и, во-вторых, неспособен осмысленно различить саму внешнюю для него реальность, четко её классифицировать и разделить, в результате чего одни части или элементы этой реальности отождествляются с другими, которые на самом деле никак не связаны между собой. Миф не является вымыслом или сказкой (ложью) – как часто думают – в том смысле, что сам носитель мифологического представления не знает, что его представления мифологично, ложно. Это может знать только другой человек. Например, ребенок может воспринимать сказочный сюжет как подлинную реальность и даже реагировать соответствующим образом (на самом деле бояться сказочного волка), для него сказка – это не сказка, т.е. не вымысел, а вот для взрослого, который эту сказку рассказывает, это действительно сказка, т.е. вымысел.
Но самое интересное в том, что мифологический способ восприятия реальности характерен и для современных взрослых и даже относительно образованных людей. Основным средством формирования искаженного, т.е. мифологического представления о реальности сейчас служит язык. Французский философ и литературовед РОЛАН БАРТ (1915–1980) в своих работах показал как на основе языковых средств в современной высокоразвитой культуре создаются мифы. Вот несколько отрывков из его работ на эту тему, где, во-первых, показывается как создается миф на основе языковых средств и, во-вторых, приводятся примеры современной мифологии.
«…Поскольку в мифологии изучаются некие высказывания, эта наука является всего лишь частью более обширной науки о знаках, которую около сорока лет тому назад предложил создать Соссюр под названием семиологии.
…В любого рода семиологической системе постулируется отношение между двумя элементами: означающим и означаемым. Это отношение связывает объекты разного порядка, и поэтому оно является отношением эквивалентности, а не равенства. Необходимо предостеречь, что вопреки обыденному словоупотреблению, когда мы просто говорим, что означающее выражает означаемое, во всякой семиологической системе имеются не два, а три различных элемента; ведь то, что я непосредственно воспринимаю, является не последовательностью двух элементов, а корреляцией, которая их объединяет. Следовательно, есть означающее, означаемое и есть знак, который представляет собой результат ассоциации первых двух элементов. Например, я беру букет роз и решаю, что он будет означать мои любовные чувства. Может быть, в этом случае мы имеем лишь означаемое, розы и мои любовные чувства? Нет, это не так; в действительности имеются только розы, «отягощенные чувством». Однако в плане анализа мы выделяем три элемента: «отягощенные чувством» розы с полным основанием могут быть разложены на розы и любовные чувства; и розы и чувства существовали по отдельности до того, как объединиться и образовать третий объект; являющийся знаком. Если в жизни я действительно не в состоянии отделить розы от того, о чем они сообщают, то в плане анализа я не имею права смешивать розы как означающее и розы как знак; означающее само по себе лишено содержания, знак же содержателен, он несет смысл. Возьмем какой-нибудь темный камешек; я могу сделать его что-либо значащим различными способами, пока это означающее и только; но стоит мне наделить камешек определенным означаемым (например, он будет означать смертный приговор при тайном голосовании), как он станет знаком. Разумеется, между означающим, означаемым и знаком имеются функциональные связи (как между частью и целым), настолько тесные, что их анализ может показаться тщетным предприятием; но скоро мы убедимся в том, что различение этих трех элементов имеет первостепенную важность для изучения мифа как семиологической системы.
…В мифе мы обнаруживаем ту же трехэлементную систему, о которой я только что говорил: означающее, означаемое и знак. Но миф представляет собой особую систему и особенность эта заключается в том, что он создается на основе некоторой последовательности знаков, которая существует до него; миф является вторичной семиологической системой. Знак (то есть результат ассоциации концепта и акустического образа) первой системы становится всего лишь означающим во второй системе. Стоит напомнить еще раз, что материальные носители мифического сообщения (собственно язык, фотография, живопись, реклама, ритуалы, какие-либо предметы и т. д.), какими бы различными они ни были сами по себе, как только они становятся составной частью мифа, сводятся к функции означивания; все они представляют собой лишь исходный материал для построения мифа; их единство заключается в том, что все они наделяются статусом языковых средств. Идет ли речь о последовательности букв или о рисунке, для мифа они представляют собой знаковое единство, глобальный знак, конечный результат, или третий элемент первичной семиологической системы. Этот третий элемент становится первым, то есть частью той системы, которую миф надстраивает над первичной системой. Происходит как бы смещение формальной системы первичных значений на одну отметку шкалы.
…В мифе имеются две семиологические системы, одна из которых частично встроена в другую; во-первых, это языковая система, язык (или иные, подобные ему способы репрезентации); я буду называть его языком-объектом, поскольку он поступает в распоряжение мифа, который строит на его основе свою собственную систему; во-вторых, это сам миф; его можно называть метаязыком, потому что это второй язык, на котором говорят о первом.
…Теперь пора привести один-два примера мифического высказывания. …Предположим, я сижу в парикмахерской, мне протягивают номер журнала «Пари-Матч». На обложке изображен молодой африканец во французской военной форме; беря под козырек, он глядит вверх, вероятно, на развевающийся французский флаг. Таков смысл изображения. Но каким бы наивным я ни был, я прекрасно понимаю, что хочет сказать мне это изображение: оно означает, что Франция – это великая Империя, что все ее сыны, независимо от цвета кожи, верно служат под ее знаменами и что нет лучшего ответа критикам так называемой колониальной системы, чем рвение, с которым этот молодой африканец служит своим так называемым угнетателям. И в этом случае передо мной имеется надстроенная семиологическая система: здесь есть означающее, которое само представляет собой первичную семиологическую систему (африканский солдат отдает честь, как это принято во французской армии); есть означаемое (в данном случае это намеренное смешение принадлежности к французской нации с воинским долгом); наконец, есть репрезентация означаемого посредством означающего».
(Барт Р. Миф сегодня.)
Вопросы:
1. Каковы основные характеристики мифологического восприятия реальности?
2. Что такое означаемое, означающее и знак в концепции Р. Барта?
3. Характерно ли мифологическое восприятие только для детей и первобытных людей или и для современного человека?
Наука и лженаука
Облик современной цивилизации, повседневная жизнь обыкновенного человека в значительной мере зависят от открытий, которые были сделаны в науках за последние 100 лет. Попробуйте представить себе нашу жизнь без индустрии градостроительства, транспорта и связи, без агрикультуры и медицины. Развитие этих отраслей было бы просто невозможно без соответствующих открытий в естественных науках. Благодаря своим достижениям наука в современном мире пользуется большим и заслуженным авторитетом.
Однако наука очень сложна. Современные ученые исследуют явления, о которых обычный, неподготовленный человек даже не имеет представления. В науках используются термины и выдвигаются гипотезы, смысл которых может быть понятен только узкому специалисту. Поэтому неспециалист, дилетант, в принципе не способен оценить истинность или ошибочность тех или иных научных теорий.
Авторитет и сложность науки, как ни странно, оказались питательной почвой для распространения всевозможных лженаучных «теорий». Паразитируя на авторитете настоящей науки, современная лженаука всячески старается внешне походить на нее. Поэтому лженаучные теории изобилуют наукообразными терминами, сложной, часто з