Дзадзэн — это тело Будды




1) Каждый из нас является сосудом учения Будды

 

В Гакудоёдзинсю Догэн Дзэндзи пишет:

 

"Нет ничего сложнее, как найти человека, который осознаёт, что находится на Пути Будды. Кто действительно верит в то, что он находится на Пути, тот сам увидит, куда ведёт Путь, и где он перегорожен. Он постигнет причину заблуждения и просветления. И ты тоже должен попробовать просидеть корень твоих мыслей. Минимум в 8 или 9 из 10 случаев ты вдруг осознаешь Путь".

"Когда ты однажды постигнешь непостоянство, то твой эгоистичный ум больше не проснётся. Не появится желания славы, поскольку ты испугаешься быстроты времени. Практикуй Путь, как если бы ты хотел погасить огонь на своей голове. Помни, насколько ненадёжно твоё тело и твоя жизнь".

Некоторые могут посчитать, что у заурядных людей навряд ли найдутся силы, чтобы бросить всё в дзадзэн. Но это ошибка. Поэтому в Фукандзадзэнги написано:

"Не ищи букв, не путайся в словах, оставь свои комментарии. Поверни свет и освети самого себя, научись делать шаг назад. Тело и ум разрешатся сами собой, и появится твоё изначальное лицо. Если ты хочешь видеть вещи такими, какие они есть, то должен — здесь и сейчас — наконец-то полностью быть самим собой, какой ты есть".

"Не беспокойся о том, знаешь ты больше или меньше других. Не думай, что умный лучше глупого. Просто брось себя в практику: Это называется движением по Пути".

Кто бы ни практиковал дзадзэн правильным образом, он сразу же станет Буддой.

В Сёбогэндзо Дзуймонки написано:

"Каждый из нас является сосудом учения Будды. Не думай, что ты исключение. Если ты посвящаешь себя практике, то пробудишься посредством её. Разве у тебя нет сердца, видящего разницу между хорошим и плохим? Разве у тебя нет рук и ног, чтобы осуществлять Путь Будды в повседневной жизни? Нет причин разделять практикующих Путь Будды в подходящие и неподходящие сосуды учения. Каждый человек — это подходящий сосуд учения. Это отличает нас от зверей".

Мы никогда не должны забывать, что все без исключения представляем собой сосуды учения Будды. Никто из нас не слишком плохой для практики дзадзэн. Но, конечно же, нет и причин хвастаться просветлением. Иногда находятся люди, которые изо всех сил пытаются убедить других в размере их просветления. На самом деле они просто глупо ведут себя. Мы лучше должны быть внимательными, чтобы не начать страдать манией величия.

В одном месте в Сёбогэндзо Дзуймонки Догэн объясняет, что в принципе все Будды и патриархи тоже были заурядными людьми. Будучи таковыми, они обладали своей собственной плохой кармой. Не все из них имели хороший характер, некоторые были и очень глупы. Но сегодня мы всё же почитаем их как Будд и патриархов. А с другой стороны это означает и то, что мы, заурядные люди, сейчас имеем возможность идти по Пути Будды. Мы не должны извиняться тем, что менее талантливы, чем старые патриархи. Поэтому Догэн спрашивает нас: "Если в этой жизни ты не примешь решения идти по Пути Будды, то когда ты сделаешь это? Только если ты примешь его прямо сейчас, то Путь откроется перед тобой!".

Драгоценный камень сверкает, если его полируют. Это так и для каждого из нас, если мы практикуем. Поэтому так важно посвятить себя практике своими руками, ногами и всем сердцем.

2) Секрет дзадзэн

 

Ещё будучи молодым монахом, я увидел, что дзадзэн — это прекрасная вещь. Когда я однажды в одиночку сидел в одном храме, то туда по случайности вошла старая женщина. Когда она увидела это, то почтительно поклонилась передо мной. Нет, она поклонилась не передо мной, а перед образом дзадзэн. Это произошло со мной больше, чем один раз, что люди совершенно спонтанно кланялись моему образу в дзадзэн, как будто бы я был самим Буддой. Такая форма дзадзэн, она что-то пробуждает в человеке. Поэтому я считаю, что в дзадзэн особенно важна форма. Какую роль для нас, людей, играет форма? Мы должны прояснить этот вопрос, если действительно хотим практиковать дзадзэн от всего сердца.

Во время одного из моих путешествий, монах, который на самом деле должен был помогать мне, наступил на мои очки, и они сломались. Поскольку я не только близорукий, но у меня ещё и астигматизм, то в маленьком городе нельзя было сделать такие очки, да ещё и на быструю руку. Вполне понятно, что я очень разозлился. Но когда этот монах сложил руки в гассё, чтобы извиниться, то вся моя злость мгновенно улетучилась. Как можно злиться на человека, который делает гассё? Попробуй сам сложить руки в гассё и одновременно ссориться с кем-нибудь. Тебе это не удастся. Причина тому лежит в таинственной силе, которая находится в форме.

Форма определяет состояние ума. Наше состояние ума зависит даже от того, бреем ли мы себе голову или нет. То же касается и бороды: Просто с бородой мы чувствуем себя иначе, чем без. Поэтому в школе Сото говорят, что само поведение — это учение (яп. Ииги-соку-буппо). Тут речь идёт о форме наших повседневных дел. Догэн Дзэндзи постоянно подчёркивает те вещи, которые мы делаем, форму, с которой мы их делаем, положение тела, с которым мы всё делаем, и наше внутреннее отношение, когда мы это делаем. Ты не должен думать, что форма только поверхностная. Наша практика состоит в углублении в форму. Когда мы практикуем дзадзэн, то должны делать это телом. Поэтому положение тела имеет очень большое значение. Если положение тела неправильное, то и практика неправильная.

Даже если речь идёт только о том, чтобы забить в стенку гвоздь, нужно точно знать его место. Если гвоздь уже забит, то он уже забит. Ещё важнее наша собственная жизнь. Мы должны найти точное отношение к жизни, в котором выражается пробуждение Будды. При этом наше тело и ум сплетены в единое целое, и бесполезно обсуждать, приходит сначала правильная поза, а потом просветление, или наоборот.

3) Жизнь, направляемая Буддой

 

В главе Сёбогэндзо под названием "Сёдзи" ("Жизнь-и-смерть") Догэн в нескольких предложения выражает суть отношения к жизни, которое я обсуждал в прошлой главе:

"Твоя жизнь-и-смерть — это не что иное, как жизнь Буды. Хотеть с отвращением выбросить жизнь-и-смерть означает потерять жизнь Будды. Окостенеть в жизни-и-смерти и цепляться за них тоже означает потерять жизнь Будды, потому что так ты останавливаешь деятельность Будды. Только если ты не испытываешь ни отвращения, ни страстного желания, то находишься в уме Будды. Но не пытайся оценить этого своим собственным умом, не выражай этого словами. Просто забудь своё тело и ум, оставь их и брось себя в дом Будды. Ведомый со стороны Будды, тем, что ты просто следуешь, — без напряжения тела или старания ума — ты, освободившись от жизни-и-смерти, сам будешь Буддой. Почему ты хочешь застывать в своём уме?

Есть просто способ стать Буддой: Не делай ничего плохого, не цепляйся за жизнь-и-смерть, испытывай глубокое сострадание ко всему живому, уважай тех, кто над тобой, и помогай тем, кто под тобой, не испытывай неприязни, не прячь желаний в своём сердце, не путайся с мыслями и не беспокойся. Такого называют Буддой. Не ищи ничего другого".

Дзадзэн означает практиковать телом и умом.

4) Манифестировать тело Будды

 

На самом деле нам должно хватить того основания, что поскольку Будда Шакьямуни практиковал дзадзэн, то мы делаем то же самое. Это не означает, что речь идёт о том, чтобы имитировать Будду. Нет, мы сами должны стать Шакьямуни. Мы должны манифестировать Будду нашим собственным телом, со всеми потрохами. Если ты делаешь то, что делает Будда, то сам одним прыжком становишься Буддой. Если же ты делаешь то, что делает бандит, то сам одним прыжком становишься бандитом. Поэтому при практике дзадзэн и так важно, что именно ты делаешь. Если ты делаешь неправильный шаг, то есть если ты практикуешь дзадзэн с неправильным отношением, то можешь сидеть, пока не развалиться твоя подушка — из этого всё равно ничего не выйдет.

Важный пункт состоит в том, манифестируем мы Будду своим телом или своим умом. Догэн Дзэндзи говорит об этом в Дзуймонки:

"Достигаем мы Пути телом или умом? Учёные говорят, что мы достигаем его телом, поскольку тело и ум есть единое целое. Но можно ли действительно говорить о достижении Пути телом, если мы используем для этого в качестве основания то, что тело и ум есть единое целое? В моей школе Путь достигают телом-и-умом. Если ты пытаешься измерить учение Будды своим умом, то тебе этого не удастся, даже если ты потратишь 1000 жизней или 10000 эпох. Только если ты отпустишь ум и забудешь всё своё знание и понимание, то достигнешь Пути. И пробуждение во время взгляда на цветки персика или во время слушания звука бамбука — это пробуждение тела (Это относится к двум известным коанам о монахе Дзэн Рэйун и Кёгэн. Они оба долгие годы практиковали Дзэн, не находя Пути. После 30 лет отчаянных поисков Рэйун сел у подножья горы, чтобы взглянуть на деревню вдалеке. Когда он увидел цветущие персиковые деревья, то пробудился к Пути. Он написал стихотворение: "30 лет я искал мастера фехтования / Сколько раз опадали листья / Сколько раз вырастали новые ветви? / Сегодня я в первый раз в жизни смотрю на цветки персика / И все мои сомнения забыты". Кёгэн не мог найти ответ на вопрос своего учителя, что есть его истинное "я". День за днём он искал в книгах объяснения, но не смог убедить ни себя самого, ни своего учителя. Когда он как-то подметал дорожку в саду, то один камушек отлетел и ударился о бамбук. Кёгэн пробудился: "Звук, заставляющий меня забыть всё / Какой звук? / Камень, превращающийся в золото"). Если ты хочешь познакомиться с Путём, то должен отбросить все идеи и мысли и просто сидеть. Таким образом ты действительно достигнешь Пути телом. Для этого надо просто только сидеть от всего сердца".

 

Мы достигаем Пути нашим телом, а не нашими идеями и мыслями.

 

Жизнь из дзадзэн

1) Жить Путь Будды

 

Когда Догэн Дзэндзи говорит о Пути Будды, то он имеет в виду все дела повседневной жизни. В Сёбогэндзо он подробно объясняет, как монах должен совершать свою нужду. Он также был в Японии первым, кто писал о том, как надо мыть лицо или чистить зубы. При этом он пишет о различных подробностях и, например, призывает нас не использовать больше воды, чем нужно, и не делать даже эту воду более грязной, чем это необходимо. Сегодня, спустя 700 лет, для нас очень актуален данный вопрос. В своих наставлениях по поводу кухни Догэн говорит, что монахи должны обращаться с рисом и овощами так почтительно, как будто бы они были самим Буддой. Потому что для Догэн Дзэндзи сама повседневная жизнь и есть Путь Будды. Он призывает нас жить Путь Будды. Он не любил, когда люди говорили о "школе Дзэн", поскольку Пути Будды нельзя учить в школе. Дзэн выражается в жизни. Все сложные теории, которым мы при этом научились, только представляют собой препятствие.

Как-то раз Иккю (1394-1481, Иккю был эксцентричным монахом Дзэн, позднее он стал настоятелем монастыря Дайтокудзи в Кёто. О нём существует множество анекдотов, в которых он обычно играет роль озорного бунтаря) путешествовал по стране с одним горным аскетом, когда перед ними вдруг появилась дикая собака и начала на них лаять. Аскет попросил Иккю успокоить собаку. На что тот ответил, что лучше, если аскет сам попробует сделать это первым. Аскет начал бубнить всякие магические заклинания, которые он знал, но собака стала лаять даже ещё громче. А что сделал Иккю, когда тот, наконец-то, сдался? Он достал из мешка немножко риса и дал его собаке, которая сразу же замолчала. Таким образом он показал, насколько реалистичным должен быть Дзэн. Речь идёт не о теориях.

В Бэндова Догэн говорит: "Не важно, насколько поверхностно или глубоко твоё учение. Вопрос в том, истинна твоя практика или нет".

Форма нашей практики должна быть аутентичной. Истинна наша практика или нет, зависит от того, двигаем ли мы нашими мускулами согласно учению или нет.

2) Истинная практика

 

Если твоё отношение в жизни чистое, то ты, несомненно, чистый человек. Если твоё отношение подлое, то из тебя выйдет подлый человек. Если ты украдёшь даже "совсем немножко", то всё равно станешь целым вором. И, наоборот, ты становишься целым Буддой в то мгновение, когда живёшь хотя бы чуть-чуть как Будда. Это секрет нашей школы: Практика и доказательство — единое целое.

Мы — это кусок мяса, который становится 5 футов высотой и доживает до 50 лет. То, как мы обращаемся с этим куском мяса, определяет пробуждённые мы люди или заблуждающиеся. Если мы не будем внимательными, то этот кусок мяса не делает ничего кроме как бегать за едой, деньгами, сексом и славой. Не то, чтобы мы не поняли учение. Но когда речь идёт о собственной жизни, то иллюзии тянут нас в противоположном направлении. Сегодня учение Будды тянет тебя в одну сторону, а завтра твои иллюзии в другую. В нашей практике речь идёт о том, чтобы использовать это тело таким образом, как будто бы оно было телом Будды. Это означает сделать один шаг вперёд, находясь на вершине столба (В одной знаменитой истории Дзэн мастер сказал своему ученику сделать один шаг вперёд, когда тот находится на вершине столба, высотой в 100 футов. Здесь речь идёт о том, чтобы в любой ситуации в жизни стараться изо всех сил, ни на секунду не задумываясь над вопросом "А что это лично мне принесёт?"). Когда речь идёт о нашем удовольствии, то мы охотно готовы потратить деньги. Но другое дело тратить деньги на более высокие цели: тут мы вдруг становимся жадными. Учением Будды не украшают своего тела. Наоборот: мы должны бросить это тело в учение Будды, чтобы оно могло использовать его для своих целей. Сатори не витает в облаках. Твёрдо стоя обеими ногами в жизни, удостовериться в этой жизни и сделать её наполненной, счастливой жизнью — это сатори.

Практика означает бросить своё тело в дом Будды. Когда ты практикуешь дзадзэн, то будь с дзадзэн единым целым. Когда ты читаешь сутры, то будь единым целым с сутрами. Если ты отдыхаешь, то будь единым целым с отдыхом. Но когда мы на самом деле живём этим мгновением? Обычно мы не находимся в нём, и поэтому живём, витая в облаках. Когда мы отдыхаем, то думаем о работе. На работе мы думаем об отдыхе. Когда мы дарим кому-нибудь что-то, то уже думаем над тем, что получим за это. Когда нам дарят что-либо, то мы думаем, что должны тоже подарить что-нибудь взамен. Не так легко просто работать во время работы, просто сидеть во время сидения, просто давать, когда даёшь, и просто принимать, когда принимаешь. Бросить себя в дом Будды означает следовать учению Будды и в любой момент делать именно то, что ты делаешь. Просто делать.

3) Дзадзэн — это не что-то необычное

 

Некоторые люди считают, что дзадзэн — это нечто особенное. Они думают, что сатори позволит им делать какие-нибудь фокусы. С самого начала тебе должно быть ясно, что было бы опасной ошибкой считать, что практика дзадзэн делает нас особенными людьми. Если ты стреляешь из ружья, то промахнёшься, если ствол отойдёт от цели хотя бы на миллиметр. Поэтому тебе должно быть совершенно ясно, почему мы практикуем дзадзэн. Ты хочешь выиграть спор даже против самого умного профессора? Или же считаешь, что дзадзэн поможет тебе стать великим аскетом, для которого голодание и целибат мелочи? Ты хочешь, чтобы тебя не касалось ни счастье, ни несчастье? Или желаешь разгадывать одну загадку за другой?

В дзадзэн, который практикую я и который я советую другим, речь идёт не о достижении трансовых состояний и не о каких-нибудь фокусах. Речь идёт о практике простого сидения, которую Догэн Дзэндзи объясняет в Фукандзадзэнги, главах Сёбогэндзо "Дзаммай-о-дзаммай", "Дзадзэнсин" и "Дзадзэнги", Сёбогэндзо Дзуймонки или Гакудоёдзинсю. Его ученик Эдзё посвятил этому дзадзэн Камё-дзодзаммай, Кэйдзан Дзэндзи написал о нём Дзадзэн-ёдзинки, а Мэндзан осё Дзидзююдзаммай (1683-1792. Он открыл в течение нескольких столетий почти полностью забытые работы Догэна и написал многочисленные комментарии на его учение. Таким образом Мэндзан реформировал школу Сото своего времени, чья практика превратилась в пустой ритуал. И сегодня Мэндзан считается рядом с Догэном одним из самых важных представителей японского Сото-Дзэн). Если ты действительно интересуешься дзадзэн, то должен изучать эти тексты.

В начале Дзадзэнги Догэн Дзэндзи пишет: "Практика Дзэн — это дзадзэн".

После этого он объясняет, как практиковать дзадзэн. И форма, и содержание этой практики есть единое целое с Буддой. Поэтому я часто говорю, что речь идёт о том, чтобы настроить длину наших волн на Будду. Это как с радио: даже если у тебя самая новая и дорогая модель — если частота неправильная, то нет приёма. Искусство дзадзэн состоит в том, чтобы настроить приём на Будду. Для этого важно практиковать правильную форму. И если мы поступаем таким образом и придаём этому мешку мяса, который называем своим "я", правильную форму, то одним прыжком становимся Буддами. В то мгновение, когда форма правильная, мы становимся Буддами. И наоборот, даже Шакьямуни не смог бы достичь своим учением такого количества людей, если бы он жил свою жизнь как пустая бутылка от вина, которая дрейфует на воде. Его отношение к жизни нельзя отделить от его учения, силу своей жизни он черпал из позы сидения дзадзэн. Можно сказать, что дух этого учения лежит в форме. Форма — это дух, отношение — это Путь. Этот Путь манифестируется в простом сидении, и сатори светит в нашей практике без того, чтобы мы даже на одну секунду задумывались над тем, что хотим иметь его. Сатори — это обратная сторона практики простого сидения.

В Гакудоёдзинсю Догэн Дзэндзи пишет: "Практика начинается посреди иллюзии, ты достигнешь доказательства до того, как заметишь это".

То, что называется здесь "посреди иллюзии" — это наше тело. Это тело может стать пьяницей, оно может стать вором, оно может всё глубже и глубже погружаться в иллюзию. Этим телом, которое всё глубже и глубже погрузилось в иллюзию, мы встречаем дзадзэн. Мы начинаем дзадзэн этим куском мяса, этим мешком, полным иллюзий. Что не значит, что этот мешок мяса, настолько глубоко погружённый в иллюзию, вдруг перестаёт существовать. Просто этот мешок мяса со всеми своими иллюзиями становится Буддой, когда он практикует дзадзэн.

4) Дзадзэн — это Путь Будды

 

Ещё один важный пункт: Иногда люди делают вид, как будто бы школа Дзэн присвоила себе практику дзадзэн. То, что это неправильно, можно заметить уже на том примере, что Догэн Дзэндзи не любит выражение "школа Дзэн". Во многих местах в Сёбогэндзо он подчёркивает, что не собирается основывать в Японии новую так называемую школу Дзэн. Для Догэна практика дзадзэн была практикой всех Будд и патриархов. В этой практике манифестируется не какое-нибудь "учение Дзэн", а учение Будды Шакьямуни и его последователей на Пути. И мы сегодня должны обладать таким же широким взглядом. Когда мы говорим о том, что "просто сидим", то должны понимать, что это практика, которая передавалась до сегодняшнего дня от Будды к Будде, от патриарха к патриарху. В нашей практике дзадзэн должна манифестироваться жизнь Будды.

В Камёдзодзаммай Эдзё Дзэндзи объясняет, что кроме дзадзэн Будд и патриархов также существует и дзадзэн шести миров. Дзадзэн обитателей ада, дзадзэн голодных духов, животных, дерущихся демонов, людей и небесных существ (Утияма роси объясняет этот дзадзэн как различные аспекты неправильно понятого дзадзэн в нашем человеческом мире. Дзадзэн ада мы практикуем, когда сами не понимает, по какой причине должны терпеть боль в ногах. Голодными духами мы становимся, когда постоянно думаем о том, что хотим заполучить сатори, даже не понимая, что это вообще такое. Звериный дзадзэн — это дзадзэн в ожидании следующей еды. Будучи дерущимися демонами, мы считаем, что во всех наших проблемах виноваты другие: "Я не могу сконцентрироваться, потому что мой сосед постоянно втягивает сопли!". Дзадзэн заурядных людей имеет своей целью расслабиться и сделать что-нибудь хорошее для здоровья. Небесные существа просто любят довольными сидеть в тишине. Но и это не настоящий дзадзэн, поскольку если мы не понимаем, что дзадзэн не ограничивается подушкой, а манифестируется во всех наших повседневных делах, то только убегаем от реальности). Эдзё Дзэндзи призывает нас не путаться с этими шестью формами дзадзэн, а сидеть вместо этого как Будда. То есть недостаточно сидеть как-то. Нужно сидеть как Будда. Существуют и ещё более больные формы дзадзэн: дзадзэн попрошайки, одинокой лисы или умного профессора. Некоторые держат перед собой дзадзэн как морковку перед носом, другие делают из него бизнес, а третьи предметом философии или же просто рассматривают его как возможность спокойно вздремнуть. Смотри, чтобы ты не заразился!

 


Всё пусто

Подготовка комнаты

1) Два аспекта практики

 

Мы уже взглянули на то, о чём идёт речь в практике дзадзэн. А теперь я хочу объяснить совершенно конкретно, каким образом мы можем этим телом сидеть как Будда. В практике Дзэн важны 2 аспекта. Первый — это посетить мастера и послушать его учение. А второй — это самоотверженная практика дзадзэн. Но это не два совершенно различных пути, а скорее две стороны одной медали. Если ты слушаешь учение мастера и только выстраиваешь в своей голове теории о дзадзэн, то твои теории похожи на нарисованный пирог: они не утолят твой голод. Ты должен осуществлять теорию на практике, иначе это не имеет к Дзэн никакого отношения. Ещё хуже, если люди говорят, что у них нет времени на то, чтобы мастер объяснил им дзадзэн. "Зачем", утверждают они, "об этом же написано в книгах". Если бы дзадзэн можно было так просто научиться из книг, то почему все Будды и патриархи без исключения посетили своих мастеров, что посвятить годы своей жизни практике дзадзэн? Ты действительно думаешь, что суть учения Будды можно найти в краске на этой бумаге? Лучше посетить мастера, которому ты доверяешь, чем просто читать книги. Это не только самый короткий, но и самый надёжный путь. Конечно же, как я уже сказал, недостаточно просто слушать учение мастера как пластинку, сидя где-нибудь на диване. Кто пытается понять учение Будды таким образом, не должен удивляться, что идёт прямиком в иллюзию. Дзадзэн — это практика. Ты можешь утолить свою жажду только тем, что черпаешь и пьёшь воду.

2) Место практики

 

Человек со стабильной практикой может практиковать везде. Даже находясь на переполненном мосту, это настолько же мало выведет его из состояния равновесия, как если бы речь шла о деревьях в лесу глубоко в горах. Такой человек манифестирует тишину посреди своих действий, он делает каждое место местом практики. Такому человеку хватит уже просто иметь достаточно места для своего тела. Будь то под деревом или на камне, у него нигде не будет проблем практиковать дзадзэн.

У новичка дела, конечно же, обстоят не так легко. Новичок должен найти подходящее место для дзадзэн, чтобы не отвлекался его ум, и дзадзэн не становился рассеянным. Критерии для выбора подобного места выглядят следующим образом:

а) Место должно быть тихим. В начале "Дзадзэнги" Догэн Дзэндзи пишет: "Для дзадзэн подходит тихое место". В своём Дзадзэн-ёдзинки Кэйдзан Дзэндзи советует тишину гор и дальних долин.

б) Место должно быть защищено от ветра и дождя. Туда также не должен попадать дым. В Хакёки Догэн Дзэндзи говорит нам не практиковать там, где сквозняк.

в) Не практикуй в местах, где вдруг могут появиться неожиданные посетители — даже если это только бродячие собаки или кошки.

г) Не сиди там, откуда у тебя хороший вид. Кэйдзан Дзэндзи предупреждает нас не сидеть на таких высоких местах как, например, отвесная скала. Это не только опасно, но и мешает концентрации, поскольку наш ум будет отвлекаться на красоту пейзажа.

д) А также другие места, мешающие концентрации ума, нужно тоже избегать. В Дзадзэн-ёдзинки есть конкретные примеры: "Не практикуй дзадзэн там, где существует опасность огня, воды, ветра или разбойников, а также на берегу моря или поблизости винных складов, публичных домов, рядом с жильём вдов, молодых девушек или певиц! Не живи в домах королей, министров или могущественных людей, а также поблизости жадных, тщеславных и ищущих ссору людей!".

Такой человек как Рёкан не должен был бояться воров, что они могли взять у него (Здесь Саваки имеет в виду известную историю о воре, который как-то ночью прокрался к Рёкан. Тот притворился спящим, пока вор обыскивал его жильё. Но поскольку Рёкан знал, что вор ничего не найдёт, то скатился со своего футона, чтобы он мог взять с собой домой, по крайней мере, его. Также знаменито и стихотворение, которое, как считается, Рёкан написал после этого: "Даже вор забыл о тебе / О, луна в окне!". Мало известен тот факт, что на следующее утро Рёкан с сопливым носом пошёл в дом своих родителей, чтобы выпросить у них новый футон)? Но если твоя практика ещё не такая стабильная, как у Рёкана, то тебе лучше избегать разбойников, политиков, проституток и другие плохие компании.

 

3) Как обставлять комнату

 

а) Свет: Комната должна быть днём не слишком светлой, а ночью не слишком тёмной. Конечно же, она также не должна быть слишком тёмной и днём, поскольку в темноте ты станешь сонным. Если она слишком светлая, то твой ум не успокоится. Оба эти варианта плохо влияют на твою практику.

б) Температура: Зимой там должно быть достаточно тепло, а летом как можно прохладнее. Если ты дрожишь от холода или много потеешь, то делаешь свой дзадзэн излишне трудным. Поскольку, если сильно холодно, то мускулы начинают судорожно сжиматься, а на жаре твой ум теряет свою концентрацию. В "Дзадзэнги" написано: "То, что место тёплое зимой и прохладное летом, составляет часть большого искусства".

в) Чистота: Не забудь, что речь идёт о месте, где сидит Будда. Поэтому оно должно быть чистым и опрятным, даже если там не сидит никто кроме тебя. Ты должен хорошо чувствовать себя в этом месте. Если оно аккуратное, то у тебя естественным образом появится желание пойти туда и практиковать дзадзэн. Тем, что ты держишь своё окружение в чистоте, ты также очищаешь и своё тело и ум.

г) Статуя Будды: В зале для медитации в монастыре обычно стоит статуя Бодхисаттвы Манджушри (Бодхисаттва, олицетворяющий мудрость. Часто изображается сидящим на льве с мечём и бумажным свитком в руках). И ты тоже должен поставить у себя изображение Будды или Бодхисаттвы, даже если это не обязательно должен быть Манджушри. Если тебе не найти статую, то поставь обычную картинку.

д) Цветы, свечи, благовония. В Дзадзэн-ёдзинки написано: "Если ты регулярно сжигаешь благовония и преподносишь цветы, то в этом месте будут находиться божества-покровители Дхармы, Будды и Бодхисаттвы, и они даруют тебе свою защиту".

Благовония также служат и измерению времени. Если ты решишь сидеть, пока не догорит палочка, то тебе не нужно постоянно смотреть на часы во время дзадзэн.

 

Подготовка тела

1) О еде

 

В Дзадзэнги Догэн Дзэндзи призывает нас есть и пить умеренно. Это означает есть где-то 2/3 обычной порции. Но нехорошо и есть слишком мало. Недоедание — это одно из трёх великих препятствий на Пути (Два других препятствия — это недосыпание и отсутствие одежды). Слишком много еды ведёт к болезням и тоже плохо для практики Пути. В Хокёки Догэн Дзэндзи пишет о подробных наставлениях своего мастера Нёдзё Дзэндзи касательно того, чего монах должен лучше не есть и не пить: "Пять острых приправ, мясо, слишком много мёда и молока, алкоголь, грязную и неотваренную еду, испорченный горный чай, травяные смеси и другие средства для здоровья, всевозможные грибы, молочные продукты, слишком много сушённых фруктов, орехи, плоды лонгана, коричные яблоки, оливы, мелкий или сырой сахар, а также провианта для солдат ты тоже должен избегать" (Тут имеется в виду, что монах не должен есть односторонне. Поэтому нехорошо зацикливаться на "здоровой" еде. В буддизме махаяны существует правило, что монах ест всё, что ему дают. Строго говоря, чистой считается только пожертвованная еда, а в чистой еде монах не должен выбирать).

Это будет помехой твоей практике, если ты ешь тяжело перевариваемую пищу или же другую еду, которая вредит функциям твоего тела. Это может привести к болям в животе или обильному потению. Поэтому в Дзадзэн-ёдзинки написано: "Не нужно есть сырую, тяжёлую (тяжело перевариваемую), испорченную или грязную еду, поскольку она создаёт беспорядок в желудке, становится причиной жара в теле и печали в уме, и это мешает дзадзэн".

Вредными считаются: кислое для селезёнки, горькое для лёгких, сладкое для почек и острое для печени. Но речь идёт не только о влиянии на наше физическое здоровье, но и о психическом аспекте. Поскольку некоторая пища становится причиной стресса или же возбуждает нас сексуально. Ещё нужно взглянуть на то, как эта пища получается. Еда, приготовление которой противоречит принципу добра, не поможет нам на Пути. И ты, конечно же, не должен становиться гурманом. Будь доволен немногим.

В Дзадзэн-едзинки написано: "Не цепляйся за вкусную еду. Это не только вредит телу и уму, но и открывает ворота для алчных мыслей". Когда ты ешь, то помни о том, что мы рецитируем до еды (Этот стих, на японском Гокан-но-гэ, звучит следующим образом: "Не забывай, сколько работы было вложено в это еду. Как она дошла до нас? Мы действительно заработали эту пищу? Мы должны освободить наш ум от жадности и придать силы нашему телу, чтобы бросить всё в практику Пути. Мы едим, чтобы делать добро и освободить все существа от страдания. Мы должны быть внимательными, чтобы не увеличить страдания").

2) Что важно в одежде

 

Отсутствие одежды тоже может помешать практике Пути. Но и нехорошо надевать слишком много. Роскошная одежда также плоха, как и грязная. Если твои вещи слишком много стоят, то ты станешь высокомерным, и другие будут завидовать тебе. Раньше существовала ещё и опасность, что на тебя нападут разбойники. "Красивые одежды пробуждают жадность. Также из-за них нужно бояться воров, поэтому они являются препятствием для практикующего. Даже если тебе кто-нибудь дарит их по какой-то важной причине, хороший пример прошлых времён учит нас не принимать их" (Дзадзэн-ёдзинки).

Грязная одежда не греет тело, поэтому ты должен постирать её, прежде чем наденешь. Для практики важно, чтобы одежда была свободной. Не нужно самому душить себя. Но и нехорошо, если у тебя падают штаны! В Фукандзадзэнги Догэн советует нам: "Носи одежду свободно и опрятно".

3) Практиковать отдохнувшим телом

 

Носки или японские таби (японские носки с раздельным большим пальцем) нужно снять перед дзадзэн, поскольку они перетягивают суставы стопы и таким образом влияют на кровотечение. Нехватка сна или сильная усталость плохо влияет на дзадзэн. После еды нужно немножко отдохнуть, прежде чем ты продолжишь сидеть.

4) Коврик для сидения и подушка

 

Когда ты подготовил для дзадзэн своё тело, то можешь начинать с сидением. Для этого тебе нужен квадратный коврик (дзанику) и круглая подушка (дзафу). Сначала положи на пол коврик. Он должен быть квадратного размера со сторонами в приблизительно 90 сантиметров и как можно толще, чтобы у тебя не болели колени. Положи на него наполненную капоком подушку, её диаметр где-то 50 сантиметров, а высота 15-20. Каждый должен приносить свою подушку с собой либо же они уже распределены по комнате. Если ты сидишь на подушке довольно долгое время, то она станет плоской. Поэтому важно, чтобы каждый раз, когда ты встаёшь, ты надавил на неё со всех сторон, что вернуть ей её первоначальную форму. Если тебе не найти круглую подушку, то достаточно просто сложить одеяло и сидеть на нём.

 

Положение рук и ног

1) Воплощение Будды

 

Причина, по которой поза тела в дзадзэн так важна, лежит в том, что посредством дзадзэн мы воплощаем Будду. Если поза неправильная, то неправильна и практика, и твой дзадзэн не обладает никакой силой. Только если практика правильная, то можно сказать, что дзадзэн и сатори единое целое. И место для дзадзэн, и время, которое ты посвящаешь практике, играют важную роль, но тебе с самого начала должно быть ясно, что правильное положение тела является центральным элементом практики. Ты должен воплощать Будду своими руками и ногами. Тут речь идёт не о теории, а о том, чтобы без остатка бросить себя в практику.

2) Складывать ноги

 

а) Как садиться

 

В Дзадзэнги написано: "Не клади подушку под весь зад, пусть половина её торчит сзади. Таким образом мат лежит под ногами, и подушка под позвоночником. Так сидят дзадзэн Будды и патриархи.

Сиди либо в половинном, либо в полном лотосе. В полном положи правую ногу на левое бедро и левую на правое. При этом пальцы ног должны лежать на одной линии с бедрами, они не должны заходить дальше. В половинном лотосе просто положи левую ногу на правое бедро".

Сначала спокойно сядь на круглую подушку. Если ты носишь кэса, то немного приподними её, чтобы не садиться на неё. Теперь обе твои ноги должны лежать на квадратном коврике. Если ты сидишь в монашеской рясе, то должен сложить свои ноги внутри рясы. После того как ты сложил их, аккуратно заверни полы одежды вокруг ног. Ноги можно сложить двумя различными способами: в полный или половинный лотос. Полный лотос также называют сидением Татхагаты, а половинный сидением Бодхисаттвы (Вероятно, в оригинале произошла опечатка: "Половинный лотос также называют сидением Татхагаты, а половинный сидением Бодхисаттвы". Татхагата — это обозначение совершенного, а Бодхисаттвой называют человека, который ставит освобождение страдающих существ над своим собственным освобождением).

 

б) Полный лотос

 

Когда ты кладёшь правую ногу на левое бедро и левую ногу на правое бедро, то должен обратить внимание на то, чтобы обе пятки лежали как можно ближе к телу. Так кончики пальцев будут находиться на одной линии со внешними сторонами бёдер, и оба колена образуют вместе с копчиком равносторонний треугольник. Даже если тебе в самом начале не удастся положить колени так близко друг к другу, после некоторого количества практики ты сможешь образовать ногами стабильный треугольник.

 

 

в) Половинный лотос

 

В половинном лотосе ноги не складываются накрепко, а правая нога лежит как можно дальше под левым бедром. Таким образом пятка находится неподалёку от анального отверстия. Только левая нога лежит на правом бедре. И в этом случае кончики пальцев левой ноги тоже должны находиться на одной линии с краем бедра, а левая пятка лежит вблизи тела.

 

3) Складывать руки

 

В Дзадзэнги написано: "Положи правую руку на левую ногу и левую руку на ладонь правой, кончики больших пальцев поддерживают друг друга. В таком виде положи обе руки близко к телу, соприкасающиеся большие пальцы лежат на уровне пупка".

 

 

То есть, правая рука лежит ладонью наверх на левой ноге (Тут имеется в виду, что тыльная сторона кисти руки поддерживается левой пяткой, если та (как было описано в разделе о полном и половинном лотосе) действительно лежит на правом бедре неподалёку от тела. Если ты сидишь не в лотосе или если правая нога лежит на левом бедре, то это указание, конечно же, недействительно). Положи на неё левую руку, опять ладонью наверх. Кончики больших пальцев лишь слегка соприкасаются и образуют вместе с ладонями форму драгоценного камня (В 30-ые годы Саваки изменил своё мнение, что касается положения больших пальцев рук.

 



Поделиться:




Поиск по сайту

©2015-2024 poisk-ru.ru
Все права принадлежать их авторам. Данный сайт не претендует на авторства, а предоставляет бесплатное использование.
Дата создания страницы: 2017-06-11 Нарушение авторских прав и Нарушение персональных данных


Поиск по сайту: